In the name of Allah Most Gracious, Most Merciful.

1.         Every Muslim since a child is taught to begin with the utterance of bismillah hirrahman nirrahim before he does anything. It means "In the name of Allah Most Gracious, Most Merciful".

2.         This is a constant reminder of the grace and mercy of Allah on his creations. It is a statement of His infinite compassion and forgiveness. In fact Allah describes Himself as “one who forgives again and again" (see Quran 20:82)

You may continue reading by clicking it here

Peace !

“Islam” yang macam mana yang diketengahkan? – Bahagian Satu

Soalan ini mungkin terasa pelik bagi sesetengah orang. Ia menjadi pelik kerana “Islam” sebenar nya hanya lah “satu” sahaja dan yang berbeza ialah tafsiran mengenai “rupa bentuk” itu “Islam”.

Tafsiran-tafsiran ini dibuat oleh manusia dengan penggunaan akal yang dimilikinya berdasarkan sumber-sumber yang dibaca dan dikaji oleh nya. Lebih banyak fakta, maklumat dan sumber-sumber yang dikajinya, kemungkinan lebih luas pandangannya untuk membuat suatu tafsiran.

Tafsiran-tafsiran yang dibuat olehnya juga dipengaruhi oleh keupayaan intelektual serta kerajinan berfikir nya. Sarjana atau orang yang kurang pandai mempunyai keupayaan berfikir yang kurang berbanding dengan seorang yang lebih pandai dan rajin berfikir. Disamping itu, kebolehan si penafsir untuk bersikap adil secara intelektual (“intellectual honesty”), kebolehan untuk berfikir secara objektif tanpa dipengaruhi oleh prejudisnya, emosinya, kepentingan peribadinya serta kecendurungannya juga merupakan faktor-faktor yang boleh mempengaruhi ketepatan tafsirannya.

Iklim politik juga memainkan peranan yang sangat penting dalam sejarah manusia untuk menentukan tafsiran mana yang menjadi dominan dalam masyarakat serta diangkat sebagai tafsiran rasmi. Maka, banyak perkara yang mempengaruhi penafsiran apa itu “Islam” serta rupa bentuknya dalam masyarakat tertentu.

Tafsiran mengenai Islam mungkin akan menghasilkan keputusan yang berbeza-beza berdasarkan sumber-sumber rujukan yang digunakan.

Al-Quran sahaja?

Sebagai contoh, adakah tafsiran anda berdasarkan Al-Quran semata-mata?

Kumpulan ini mengelar diri mereka sebagai “Quranist”, manakala mereka dikecam oleh kumpulan lain sebagai “anti-hadith”. Kumpulan ini merasakan bahawa tafsiran berdasarkan Al-Quran sahaja memadai kerana Al-Quran itu wahyu Allah yang lengkap serta mudah difahami.  Mereka juga merasakan bahawa setiap Muslim wajib membaca dan memahami Al-Quran bagi dirinya kerana setiap individu bertanggungjawap bagi dirinya sendiri. Mereka berpendapat bahawa Al-Quran memberi tafsirannya sendiri didalam Al-Quran dan kesemua ayat-ayat didalam Al-Quran itu adalah wahyu Allah yang sahih tanpa sebarang keraguan.

Kumpulan ini juga berpendapat orang lain tidak mungkin memikul kegagalan atau kecuaiannya untuk memahami Al-Quran. Mereka juga berhujah bahawa kewajiban memahami Al-Quran adalah satu usaha yang tidak boleh didelegasikan kepada pihak ketiga.

Al-Quran dan Sunnah?

Adakah tafsiran anda Al-Quran dan Sunnah?

Sunnah pada hari ini terbuku dalam kitab-kitab “hadis” yang digelar sebagai “Al-Sihah Al Sittah” yang secara literalnya bermaksud “enam yang sahih” walaupun bukan kesemuanya dianggap sahih kecuali kedua-dua koleksi yang pertama didalam senarai dibawah. Kumpulan Shia mempunyai koleksi hadis mereka yang tersendiri.

Kumpulan Sunna Wal-Jamaah  menerima enam koleksi hadis dibawah ini sebagai yang terpenting:

1. Sahih Bukhari, dikumpulkan oleh Imam Bukhari (d. 870), mempunyai 7275 hadiths (2,602 tanpa pengulanggan)
2. Sahih Muslim, dikumpulkan oleh Muslim b. al-Hajjaj (d. 875), mempunyai 9200 (3,030 tanpa pengulangan)
3. Sunan al-Sughra, dikumpulkan oleh al-Nasa'i (d. 915)
4. Sunan Abi Da'ud, dikumpulkan oleh Abu Da'ud (d. 888)
5. Sunan al-Tirmidhi, dikumpulkan oleh al-Tirmidhi (d. 892)
6. Kadang-kadang dirujuk sebagai Al-Muwatta, dikumpulkan oleh Imam Malik (d. 796) dan kadang-kadang Sunan Ibn Majah, dikumpulkan oleh Ibnu Majah (d. 886). Ada juga yang menerima Sunan al-Darami sebagai yang keenam.

Hadis-hadis yang sahih dikatakan telah melalui satu proses pengsahihan yang ketat oleh pengumpul hadis-hadis ini. Kumpulan ini berhujah, diantara lain, bahawa Al-Quran itu tidak mudah difahami tanpa bantuan hadis-hadis didalam banyak perkara, sebagai contoh dalam hal sembahyang lima kali sehari. Mereka juga bergantung kepada asbabun nuzul iaitu penulisan berkaitan dengan mengapa suatu ayat Al-Quran itu diturunkan untuk membuat penafsiran. Dalam perbincangan mengenai asbabun nuzul juga timbul isu-isu kesahihan dan pemalsuan.

Disamping hadis-hadis yang sahih, terdapat bermacam-macam hadis yang palsu yang telah lahir didalam didalam “sejarah Islam”. Terdapat pelbagai sebab mengapa pemalsuan hadis (wad al-Hadith) ini berlaku termasuk sebab-sebab kepentingan politik dan kepentingan perkauman.

Maka amat jelas sekali bahawa bagi mereka yang mahu bergantung kepada hadis sebagai asas, ia harus berwaspada bahawa hadis yang dipercayai itu adalah hadis yang sahih dan tidak bertentangan dengan wahyu Allah didalam A-Quran. Walaupun tuduhan terhadap orang lain sebagai “anti-hadith” amat mudah, jangan pula kita menjadi penyebar hadis palsu dan melanjutkan penipuan diatas nama Rasul.

Al-Quran, Sunnah, Ijma’ dan Qiyas?

Disamping Al-Quran dan Sunnah, ijma dan qiyas juga membentuk “rupa Islam” dalam masyarakat. Ijma’ dan Qias adalah hasil daripada pemikiran dan penganalisaan para ulama agama.

Ijma dalam penggajian usul al-fiqh bermakna persetujuan atau persepakatan kesemua sarjana-sarjana masyarakat Muslim tanpa sebarang kekhilafan atau perbezaan pendapat dalam hal yang berkenaan. Maka dalam konsep ijma ini, tidak ada ruang untuk sebarang perbezaan pendapat atau persetujuan majoriti. Untuk sesuatu perkara itu dilayak untuk menjadi hasil ijma’ ia mestilah hasil pesetujuan semua sarjana-sarjana dalam masyarakat Muslim.

Qiyas pula merupakan proses untuk membuat suatu kesimpulan dalam suatu perkara berdasarkan perbandingan dengan perkara lain.

Pendek kata, ijma’ dan qiyas adalah hasil daripada usaha pemikiran dan penganalisaan ulama-ulama agama dan sarjana-sarjana pengajiaan Islam atau kumpulan yang di panggil sebagai ahlul fuqaha.

Pada asasnya,  itulah sumber-sumber yang boleh mempengaruhi tafsiran yang akan menghasilkan rupa bentuk “Islam” dalam masyarakat. Pengajian usul al-fiqh dan usul al-hadith adalah suatu bidang yang dianggap komplek namun saya percaya saya tidak salah jika saya katakan bahawa bidang-bidang ini adalah hasil pemikiran dan penganalisaan ulama-ulama agama dan sarjana-sarjana agama.

Salam.

[NOTA: Sipembaca dikehendaki membuat kajiannya sendiri dan tidak digalakkan menerima penulisan diatas tanpa selidik. Komen-komen dan pembetulan fakta, jika ada, dialu-alukan].

Agama membantut pembangunan minda manusia dan melambatkan kelahiran tamadun yang mengguntungkan makhluk ??? Bahagian Satu: Agama, Ketua Agama dan Penganut Agama

(Amaran: Mereka yang merasakan diri mereka lemah minda atau malas berfikir atau mudah sensitif dengan pandangan alternatif disarankan supaya tidak meneruskan membaca perbincangan ini. Perbincangan ini sekadar perbincangan dan tidak bertujuan untuk mempengaruhi sesiapa dan sesiapa juga tidak dikehendaki untuk bersetuju dengan analisis berikut. Pandangan membina digalakkan dalam suasana sama-sama belajar dan berfikir kerana cinta kepada Maha Pencipta).

Ramai sarjana Muslim menafsir Islam sebagai cara hidup lengkap bagi manusia kerana ajaran-ajarannya konsisten dengan sifat semula jadi manusia dan alam. Ini lah yang mereka maksudkan apabila mereka mengatakan “Islam itu agama fitrah”. Dengan hormatnya, saya kurang setuju dengan pemanggilan Islam dengan istilah “agama” kerana ia mempunyai pelbagai maksud dan kebanyakkan nya tidak langsung menjelaskan “cara hidup Islam seperti yang diperjelaskan dalam Al-Quran”.  Saya lebih berminat merujuk kepada “Islam” sebagai Addeen Allah atau “cara hidup menyeluruh yang disarankan oleh Maha Pencipta untuk yang dicipta”.

Namun, istilah “agama” yang digunakan sekian lama akan terus digunakan dan lantas itu, timbul lah kekeliruan seperti mana yang wujud hari ini.

Sebelum saya menyentuh mengenai fahaman saya terhadap Islam sebagai “cara hidup yang praktikal”, biar saya bincang mengenai “agama” dahulu.

Agama dan Ciri-Cirinya

“Agama” lazimnya membawa maksud satu set fahaman terhadap kuasa ghaib, satu set kepercayaan yang tetap (kepercayaan yang tidak semestinya berasaskan akal atau pemikiran waras), upacara-upacara pengabdian diberikan keutamaan, kebergantungan kepada simbol-simbol agama, serta keperluan penganut-penganut yang bersifat homogenous dari segala segi kalau boleh. 

Disamping itu, “agama” juga dicirikan dengan pengenalpastian tempat-tempat ibadah, kewujudan ketua-ketua atau pakar-pakar agama dengan pelbagai nama, gelaran dan pangkat, dan kewujudan begitu banyak kitab-kitab agama disamping satu kitab induk, jika ada.

Hampir setiap agama tidak membenarkan atau merestui perbincangan kritikal atau penilaian mengenai asas-asas agama itu dengan pelbagai alasan termasuk alasan bahawa asas-asas agama tersebut telah mantap berkurun-kurun lama dahulu, Perbincangan kritikal mengenai agama juga akan dipandang sebagai dosa oleh pakar agama masing-masing yang sering dilihat sebagai boleh merosakkan “akidah”. Maka, hampir kesemua agama menjadi seperti warisan budaya dari jenerasi ke jenerasi dengan andaian bahawa segala pemikiran yang perlu telah pun dilakukan dengan sempurna oleh pakar-pakar terdahulu.

Pendek kata setiap penganut menerima serta mempercayai agama nya sebagai kebenaran hakiki tanpa soal.

Ciri-ciri Penganut Agama

Penganut-penganut agama pula kerap tidak mempunyai pengetahuan mendalam mengenai agama mereka sendiri. Mereka hanya memperolehi pengetahuan yang amat asas daripada ibu-bapa mereka (sejak kecil lagi) atau daripada ketua-ketua agama mereka. Pengetahuan agama yang mendalam dirasakan tidak perlu kerana bagi penganut agama, melakukan beberapa upacara agama serta membaca beberapa mantra atau melalukan upacara-upacara tertentu dengan ikhlas sudah dikira sebagai penganut yang baik. 

Dari aspek amalan agama pula, melakukan beberapa “kebaikan” yang minima seperti memberi derma kepada rumah-rumah ibadah mereka atau membelanjakan wang pada hari hari tertentu atau untuk tujuan-tujuan tertentu dianggap  memadai untuk menjadi seorang penganut mithali. Perkara penting bagi penganut-penganut ini ialah kesedaran bahawa mereka lakukan “kebaikan” ini demi agama mereka atau tuhan-tuhan mereka. Ramai penganut-penganut tidak pernah terifkir bahawa “kebaikan-kebaikan” yang dilakukan diiatas nama agama masing-masing ini juga berupaya mengabui mata dan minda mengenai keberkesanan agama tersebut dalam kehidupan manusia. 

Kepercayaan (“faith”) tanpa banyak soal dipandang mulia berbanding usaha menyelidik yang dikhuatiri mungkin “menyesatkan” mereka daripada agama mereka. Orang yang menyoal atau menyelidik sering dianggap sebagai penganut yang lemah iman, ragu-ragu atau mengambil risiko besar yang mampu “menyesatkan” nya. 

“Sesat” sering bererti sebagai tidak setuju dengan pandangan umum agama mereka atau tidak setuju langsung dengan agama mereka.  Seorang penganut daripada agama A yang menganut agama B dianggap sebagai “sesat” oleh agama A dan sebagai ‘mendapat petunjuk” oleh agama B. Ukuran atau penilaian ini tidak semestinya berdasarkan kemunasabahan atau pemikiran waras mahupun penyelidikan tetapi berasaskan senitmen keagamaan atau rasa bersalah yang meragukan (“dubious notion of guilt”).

Penganut agama juga bergantung kepada agama mereka untuk keyakinan diri dan sebagai satu pegangan “kepercayaan”, maka mereka cepat marah atau melatah jika asas kepercayaan mereka dipersoal. Ini tidak menghairankan kerana apabila manusia tidak mampu menjelaskan sesuatu dengan menggunakan pemikiran, mereka akan melatah dengan emosi. Orang yang mempercayai sesuatu tanpa memahaminya secara mendalam akan marah apabila kepercayaan mereka dipersoal. 

Orang-orang jahil dan lemah minda mudah bertindak balas dengan ganas apabila zon keselesaan mereka diganggu oleh proses pemikiran. 

Maka, kita tidak harus terkeliru bahawa kemarahan mana-mana penganut agama apabila kepercayaan mereka itu dipersoal menunjukkan bahawa mereka itu “taat” kepada Tuhan.  Pada saya, hakikat sebenarnya ialah penganut agama lebih taat kepada agama dan bukan kepada Tuhan. Ada perbezaan yang besar disini. Mereka mahu mempertahankan agama mereka kerana itu adalah kepercayaan mereka untuk berpaut sebagai selimut keselamatan emosi (“emotional security blanket”). 

Penganut-penganut agama juga sering rasa tercabar jika ada penganut diantara mereka yang tidak menyertai upacara-upacara agama yang disarankan oleh agama mereka. Bagi penganut agama, mempelilhara “imej” agama menjadi sesuatu yang amat penting berbanding dengan intipati ajaran agama tersebut.  Maka, paksaan samada secara sosial atau perundangan adalah sesuatu yang penting bagi menjamin struktur luaran atau imej agama tersebut. Simbolisme memainkan peranan lebih penting daripada apa yang sebenarnya mungkin terdapat didalam hati penganut masing-masing. 

Satu lagi ciri penganut agama ialah sikap eksklusif – mereka tidak minat jika orang yang bukan penganut agama mereka berbicara mengenai agama mereka. Penganut agama menganggap agama mereka sebagai “harta” mereka atau penganut yang sebaris dengan mereka. Maka, selain daripada mereka atau pakar-pakar mereka, orang lain tidak boleh menyentuh perihal agama mereka. Adakalanya perbincangan mengenai suatu agama oleh bukan penganut dianggap sebagai perbuatan tidak sopan atau kurangaja, terutamanya jika perbincangan itu bersifat kritikal. Pada saya, sikap ini sahaja membuktikan secara rasional bahawa penganut-penganut sebenarnya tidak mementingkan Tuhan atau kebenaran kerana kepunyaan Tuhan atau kebenaran semestinya untuk semua manusia. Walaupun begitu, setiap penganut agama percaya bahawa agama mereka sahaja lah yang benar.

Oleh kerana sikap eksklusif itu merupakan ciri setiap agama, maka, kesemua penggnut-penganut agama yang berlainan ‘bersetuju’ sesama sendiri bahawa perbnicangan pelbagai agama adalah satu isu yang sensitif.  Melalui cara ini, perkembangan manusia kearah mencari kebenaran terbantut dan setiap penganut setiap agama hidup bersama dalam satu masyarakat tanpa memahami agama sendiri mahupun agama-agama lain. Memandangkan kesatuan hidup bersama diantara penganut-penganut berbeza ini bukanlah hasil kesefahaman atau berdasarkan penerimaan perbezaan yang jitu, maka potensi ketegangan diantara agama-agama sentiasa wujud. Sekiranya wujud sikap penerimaan yang jitu, maka tidak akan ada sikap obsesi untuk “convert” orang lain kepada agama tertentu ataupun ketakutan untuk mendengar fahaman agama lain.

Sikap eksklusif ini juga memperkuatkan peranan dan kuasa ketua-ketua agama semua agama disamping mengekalkan “status quo” agama masing-masing.

Ketua-ketua agama

Dalam semua agama, peranan ketua-ketua agama dengan pelbagai gelaran dan pemakaian amat penting. Mereka bukan sahaja menjadi tempat rujuk utama, malahan dianggap sebagai tempat rujuk muktamad dalam persoalan agama mereka. Ketua-ketua agama ini dianggap sebagai tokoh-tokoh yang berilmu tinggi, luas pembacaan agama mereka serta manusia-mansuia yang “suci”. 

Mereka juga dianggap mahir dalam bahasa asal kitab-kitab agama masing-masing dan dengan itu, tafsiran mereka diterima hampir tanpa soal.  Pengguasan bahasa asal ini dianggap sebagai petanda bahawa merekalah yang memahami kitab induk agama masing-masing. Orang lain yang tidak mahir dalam bahasa asal mereka dianggap tidak layak untuk bercakap mengenai agama tersebut. Didalam agama-agama tertentu, pakar-pakar agama juga dianggap sebagai mempunyai kuasa-kuasa “supernatural” atau kuasa ghaib yang membolehkan mereka melakukan beberapa perkara luarbiasa termasuk mengubati orang “secara  agama”.

Kita akan dapati bahawa walaupun kebanyakkan penganut-penganut agama tidak memahami bahasa asal kitab masing-masing, ini tidak pernah menahan ketua-ketua agama untuk kerap menggunakan bahasa asal kitab-kitab mereka dalam ucapan mahupun dalam sebarang upacara agama. Kebolehan serta kekerapan ketua-ketua agama ini menggunakan bahasa asal kitab agama mereka sering mengwujudkan suasana “kesucian” secara saikoloji. Pada saya, tujuan ini dilakukan ialah untuk meningkatkan lagi ketokohan ketua agama itu sendiri dimata penganut-penganut agama. Jika tujuannya ialah untuk mengajar atau berkongsi maklumat, sudah tentu bahasa yang digunakan ialah bahasa yang lazimnya difahami oleh para hadirin. 

Faktor ini juga menjadikan bahasa asal setiap agama itu sebagai “bahasa suci” berbanding dengan bahasa-bahasa lain mahupun bahasa yang lazim digunakan!  Pada saya, ini juga membelakangkan Maha Pencipta kerana menolak atau mengingkari kebesaranNya yang mencipta pelbagai bahasa.

Dalam agama, kita dapati bahawa kuasa yang dimilki oleh ketua-ketua agama amat besar dan berpengaruh keatas penganut-penganut agama. Ketua-ketua agama sering menekankan simbol-simbol agama, upacara-upacara serta keseragaman dikalangan penganut agama mereka. Ini memudahkan identiti luaran serta memudahkan penguasan keatas penganut-penganutnya. 

Ketua-ketua agama juga diangkat sebagai “orang-orang suci” yang boleh membawa penganut kesatu tahap keagamaan yang lebih tinggi, kealam yang lebih baik selepas mati, memahami perkara-perkara agama yang diluar kemampuan penganut biasa serta  penentu mutlak agama. Sememangnya ketua-ketua agama ini pada amnya pakar agama masing-masing kerana mereka memang berkelulusan dalam agama mereka daripada institusi-institusi terkemuka yang mengajar serta memasyurkan agama mereka, 

Dalam perbincangan saya dengan mana-mana ketua agama tanpa mengira apakah agamanya, saya selalu suka merujuk kepada Al-Quran. Tidak guna saya berdebat mengenai agama mereka menurut fahaman mereka, kerana mereka memang pakar dalam agama yang mereka sendiri menentukan bentuk dan coraknya daripada kalangan mereka sendiri!   Saya lebih berminat untuk mengajak mereka berfikir dan berbincang mengenai apa yang dinyatakan didalam Quran meskipun mereka tidak percaya bahawa Quran itu adalah wahyu Tuhan.

Memandangkan pakar-pakar ini berkelulusan daripada institutsi pengajian yang sama, maka tidak hairanlah bahawa mereka mempunyai kesepakatan fahaman dalam agama mereka. Dalam satu-satu agama, walaupun terdapat beberapa pandangan berbeza, akan terdapat satu atau dua fahaman yang dominan. Fahaman dominan inilah yang dikehendaki diiktiraf oleh mana-mana pakar-pakar agama sekiranya mereka mahu diterima oleh golongan dominan serta penganut kebanyakkan mereka. Sesiapa sahaja yang tidak bersetuju dengan pandangan dominan ini akan dianggap menyimpang dan kerap kali, penganut atau pakar agama yang berbeza pendapat ini akan menerima akibat yang parah dalam masyarakatnya. Oleh yang demikian, mana-mana ketua agama atau penganut yang mempunyai pandangan berbeza jarang akan mendedahkan fahaman sebenarnya.  

Perbezaan pandangan diantara agama yang berbeza dianggap tidak serius berbanding dengan perbezaan pandangan didalam agama yang sama. Perbezaan pandangan didalam satu agama tidak ditolak ansur kerana ia mencabar fahaman dominan yang dipelopori oleh pihak berkuasa agama yang amat berkuasa. Perbezaan diantara agama yang berlainan tidak memberi kesan terhadap kuasa monopoli ketua-ketua agama dalam masyarakat mereka sendiri. Lagi pun, setiap ketua agama akan memberitahu penganut mereka bahawa agama merekalah kebenaran mutlak. Kedudukan ini juga menafikan peluang untuk perbincangan rasional. 

Maka agama-agama melahirkan suasana dimana hal-hal berkaitan dengan agama dimonopoli oleh segelintir ketua-ketua agama yang berkuasa dan berpengaruh. Penganut-penganut amnya hanya menjadi pak turut dan percaya bulat-bulat segala pandangan ketua agama mereka tanpa soal selidik atau kajian. Ini juga melahirkan sikap ketaatan kepada agama yang memerlukan hanya ikutan semata-mata berbanding dengan ketaatan kepada Maha Pencipta yang memerlukan pemikiran dan renungan.

Salam.

(Dengan Izin Maha Pencipta, nanti Bahagian kedua: Agama tidak menggalakkan penganutnya berfikir atau menggunakan minda.)

Adakah kita cuba memperlekehkan Tuhan 17 kali sehari?

Ahlul sunnah wal jamaah percaya bahawa sembahyang itu tiang agama.  Muslim di Malaysia adalah ahlul sunah wal jamaah. 

“Ibu Al-Quran”

Setiap hari kita sembahyang, kita membaca Al-Fatihah sebanyak 17 kali sehari. Surah Al-Fatehah kerap diungkapkan sebagai “ibu Al-Quran” oleh sarjana-sarjana. Ungkapan ini diberikan kerana Al-Fatehah mempunyai makna yang begitu bererti bagi mereka yang cintakan Allah. Surah ini bukan sahaja boleh menggembirakan hati sipembaca tetapi pada hari-hari tertentu boleh tangiskan air mata kerana maksudnya mampu menusuk hati.  Ia juga mengandungi pedoman hidup yang sempurna bagi mereka yang mahu memahaminya dan mengambilnya dengan serius.

Tidak disangsikan langsung bahawa pengajaran yang terkandung didalam Al-Fatehah memadai sebagai pedoman lengkap untuk menjalani kehidupan dimuka bumi ini.

Dengan latar belakang ini, boleh lah kita kaji samaada di antara kita ada yang cuba memperlekehkan Allah melalui sembahyang samada secara sedar atau tidak.

Mencari Jalan - Peta

Jika anda hendak menuju kesatu tempat dan sesat jalan, apakah yang akan dilakukan oleh anda?

Kemungkinan anda akan cuba untuk mendapatkan peta jalan yang dapat memberi petunjuk kepada anda untuk membolehkan anda sampai kedestinasi yang dituju. Anda perlukan peta yang tepat dan boleh dipercayai kerana ia akan menentukan kejayaan atau kegagalan anda untuk sampai destinasi.

Mungkin juga anda akan bertanya kepada seseorang arah yang betul. Adakah anda akan beri tumpuan kepada jawapan arah yang diberikan atau anda akan tanya dan berlalu tanpa mendengar jawapannya? Kemudian anda berjumpa dengan seorang lagi, anda tanya dan sebelum dijawab, anda berlalu. Katakan anda lakukan perkara yang sama kepada 17 orang. Adakah tindakan ini menunjukkan tindakan yang waras atau perbuatan gila. Mengapa tanya kalau kita tidak pentingkan jawapannya?

Bagaimana kalau kita tanya soalan yang sama sebanyak 17 kali pada seorang tanpa mahu mendengar jawapannya? Adakah kita ikhlas atau kita memperlekehkan orang yang ditanya?

Namun, setiap hari sebanyak 17 kali sewaktu sembahyang, kita bertanya atau berdoa kepada Tuhan:

 “Tunjukkilah aku jalan yang lurus” (ihdinas siratal mustakiim). 

Ikhlas kah kita dengan pertanyaan atau doa ini atau kita hanya secara upacara sahaja membaca ayat ini?

Mengapa bertanya kalau tidak mahu jawapan?

Apabila kita memohon kepada Tuhan supaya ditunjukki jalan yang lurus, tidak mahu kah kita jawapannya? Kalau tidak mahu, bagaimana mungkin kita begitu “berani” dan kurang ajar bertanya sesuatu yang kita tidak peduli jawapannya daripada Maha Pencipta?

Kalau kita mahu jawapannya, mengapa tidak kita berusaha untuk mencari atau “mendengar” jawapannya? Tuhan tidak pernah mengajar manusia buat perkara yang sia-sia. Jika kita dijaar untuk berdoa, jawapan nya sedia menunggu untuk mereka yang benar-benar mahukannya. 

“orang-orang yang mengingati Allah dalam keadaan berdiri, duduk, berbaring dan memikirkan mengenai ciptaan langit dan bumi (seraya berkata), "Wahai Pemelihara kami, tidaklah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia. Maha Suci Engkau, hindarilah kami daripada azab neraka” (Quran: 3:191).

Muslim beriman bahawa tidak ada sesuatu yang dicipta oleh Allah itu sia-sia dan semua ada peranannya. Ayat “ihdinas siratal muskatiim” itu diajar oleh Allah sendiri kepada kita dan oleh yang demikian sudah tentu jawapannya juga dibekalkan bagi mereka yang serius dan tidak memperlekehkan doa ini. Malangnya, kita telah diajar oleh beberapa “orang agama’ bahawa mengerjakan sembahyang tanpa mengetahui maknanya juga mendatangkan pahala. 

Maka tidak hairan bahawa sudah menjadi sebagai satu budaya dan sikap menebal untuk mengerjakan sembahyang tanpa mengetahui apa yang dibaca. Lantaran itu, kita mungkin tidak sedar bahawa kita sebenarnya telah bertanya/meminta/berdoa kepada Tuhan untuk di tunjukki jalan yang lurus. Sudah tentu pertanyaan atau doa yang tidak mahukan jawapannya bukan lah doa yang ikhlas?

Tahu kah apa yang kita lakukan?

Kita bergegas untuk melakukan upacara sembahyang tetapi pernah bergegas kah kita  untuk memahami apa yang dilakukan? Tanpa pemahaman bolehkah sembahyang itu membantu kita kearah memahami Islam yang diturunkan oleh Allah kepada manusia?  Seharusnya sembahyang itu berperanan untuk memajukan diri kita sebagai Muslim dan Mukmin yang berguna didunia.

Dalam surah Al-Fatehah juga terdapat ayat-ayat berikut yang menyusuli ayat “ihdinas siratl mustakiim”:-

“Jalan orang-orang yang Engkau anugerahkan nikmat kepada mereka; bukan jalan orang-orang yang dimurkai dan bukan mereka yang sesat”  (Surah Al-Fatehah ayat 7)

Maka, dalam surah Al-Fatehah, Allah telah mengenalpasti tiga jenis manusia iaitu:

-

a)      (1) Orang-orang yang disukai Allah;

b)      (2) Orang-orang yang dimarahi Allah dan;

c)       (3) Orang-orang yang sesat.

17 kali sehari orang yang sembahyang membaca Al-Fatehah, tidak kah mereka ingin tahu siapa kah atau apakah ciri-ciri tiga jenis orang itu? Bagaimana mungkin seseorang yang sembahyang bertahun-tahun tidak digerakkan hatinya untuk mengetahui siapa kah tiga jenis manusia ini? Apa kah bagi golongan seperti ini, surah Al-Fatehah gagal untuk menimbulkan perasaan ingin tahu dalam diri mereka? Atau adakah diri mereka sendiri sebenarnya tidak peduli asalkan ditunaikan upacara sembahyang – kulit tanpa isi?

Ada yang bergegas tidak mahu meninggalkan sembahyang tetapi tidak pernah berusaha untuk menyelidik siapa kah tiga jenis orang ini.  Bagi golongan seperti ini, menjalankan upacara sembahyang tanpa menghayati apa yang diucapkan memadai. Mereka merasakan mereka mendapat pahala dan tergolong dalam golongan orang-orang yang “mukmin”. Benarkah melakukan sesuatu tanpa pengetahuan memadai untuk mendapatkan “pahala” dan diktiraf sebagai orang yang beriman kepada Maha Pencipta? 

“Dan janganlah mengikuti apa yang kamu tiada pengetahuan mengenainya; pendengaran, dan penglihatan, dan hati - semua itu ditanya” (Quran: 17:36).

Jika pengetahuan mengenai apa yang dilakukan tidak perlu maka, setiap orang tanpa mengira agamanya yang melakukan upacara-upacara agama adalah seorang yang beriman serta mendapat pahala. Pengetahuan dan pemikiran atau penilian mengenai apa yang dilakukan mampu meningkatkan keimanan berbeza dengan beriman secara buta tuli. Ada perbezaan yang amat besar diantara mereka yang beriman secara buta tuli (walau dirasa seikhlas mana pun) berbanding dengan mereka yang beriman setelah menguji atau menilai kepercayaan mereka.

“Adakah manusia menyangka bahawa mereka akan dibiarkan untuk berkata, "Kami beriman", dan tidak akan diuji?” (Quran:  29:2).

Tiga jenis Manusia – Dimanakah mereka?

Berbalik kepada surah Al-Fatehah, pada saya, Allah telah menyatakan kewujudan tiga golongan manusia yang boleh dijadikan sebagai contoh ikutan dan tolakan. 

Apabila Allah sendiri memberikan kita pengetahuan mengenai tiga jenis manusia ini, tidakkah kita yakin bahawa Allah seterusnya akan memberikan kita contoh atau ciri-ciri manusia sedemikian? Dimanakah kita hendak cari “idola” yang boleh dikuti dan contoh manusia yang boleh kita tolak? Sebenarnya bagi mereka yang mengambil sembahyang mereka itu lebih daripada upacara untuk mengejar pahala, mereka akan sedar bahawa Al-Quran itu memperjelaskan lagi ayat Al-Fatehah.

“Maka Kami menurunkan ayat-ayat yang menjelaskan; Allah memberi petunjuk kepada sesiapa yang Dia mengkehendaki pada jalan lurus”. (Quran: 24:46).

Sembahyang seharusnya mendorong mereka yang melakukannya untuk memahami isi kandungan Al-Quran. Malangnya, kita sudah lazim dengan pelbagai alasan untuk tidak mesra dengan Al-Quran terutama untuk memahami isi kandungannya. Gejala menakutkan yang semakin menjangkit umat Muslim ialah mendelegasikan hal-hal agama kepada kumpulan yang mereka anggap sebagai pakar agama tanpa penilian atau pemikiran sendiri.  Melalui “shortcut” ini, mereka cuba melepaskan tanggungjawap mereka kepada Allah. Tidak sedar kah Muslim bahawa masing-masing memikul tanggungjawap masing-masing?

“Katakanlah, "Apakah aku akan mencari satu pemelihara, selain daripada Allah, pada hal dia adalah Pemelihara segala sesuatu?" Dan tidaklah tiap-tiap diri mengusahakan melainkan untuk dirinya sendiri; dan tidaklah seseorang yang berdosa akan memikul dosa orang lain. Kemudian kepada Tuhanmulah kamu kembali, dan akan diberitakan-Nya kepadamu apa yang kamu memperselisihkan”. (Quran:  6:164).

Mereka begitu yakin dengan ulama, ustad atau sarjana-sarjana ini sehingga mereka tidak pernah terfikir bahawa kumpulan ini tidak akan membela mereka dihadapan Allah nanti. Masing-masing tanggung dosa masing-masing.

"Sesungguhnya kamu datang kepada Kami bersendirian, sebagaimana Kami menjadikan kamu pada kali pertama, dan kamu meninggalkan dibelakangmu (duniamu) apa yang Kami mengurniakan kepada kamu. Kami tidak melihat bersama kamu penolong-penolong kamu, orang-orang yang kamu mendakwa untuk menjadi sekutu-sekutu Allah. Pertalian antara kamu diputuskan, dan apa yang kamu mendakwakan telah hilang daripada kamu." (Quran: 6:94).

“Begitulah Allah memperjelaskan ayat-ayat-Nya bagi kamu supaya kamu faham”. (Quran: 2:242)

Memang saya akui dan hormati usaha ulama agama dan sarjana ikhlas yang memikirkan dan mengupas ayat-ayat Allah untuk pemahaman manusia lain. Saya juga akui peranan sahih yang dimainkan oleh ulama agama dan sarjana-sarjana. Namun begitu, mempercayai segala yang diucapkan oleh mereka tanpa usul periksa oleh diri kita sendiri samalah seperti beriman kepada mereka dan oleh yang demikian kita menyekutukan mereka bersama Allah.  Jika pemikiran saya tersilap dalam hal ini, harap kemukakan hujahan balas supaya kita saling belajar. 

Maka, mereka yang sembahyang serta membaca Al-Fatehah sebanyak 17 kali sehari harus bertanya sama ada mereka serius dengan doa yang diajukan kepada Allah. Tindakan susulan mereka dapat mendedahkan sama ada mereka serius atau pun tidak. Lebih baik pendedahan pedih yang awal di dunia daripada hukuman pedih buat selama-lama nya nanti.

Ringkasnya, tiga contoh manusia yang disebutkan dalam Al-Fatehah itu diperjelaskan didalam Al-Quran dengan begitu detail sehingga tidak timbul sebarang keraguan mengenai ciri-ciri manusia-manusia ini. Mereka yang sebenarnya ikhlas dengan doa “siratal mustakeem” akan begegas untuk mencari identiti tiga golongan manusia ini dalam Al-Quran. Itu pun, kalau mereka benar-benar cintakan Allah dan bukan mengambil agama sebagai satu warisan budaya turun temurun.

"(yaitu) orang-orang menjadikan agama mereka sebagai senda gurau, dan mainan, dan yang kehidupan dunia telah menipu mereka." Maka pada hari  (Kiamat) ini, Kami melupakan mereka sebagaimana mereka telah melupakan pertemuan dengan hari ini, dan mereka mengingkari ayat-ayat Kami”. (Quran: 7:51).

Salam.

[NOTA: Sila rujuk Al-Quran masing-masing dan penulis tidak mengkehendaki/meminta sesiapa pun untuk bersetuju dengan pandangan nya di dalam artikel ini. Sebaliknya, penulis alu-alukan sebarang pandangan yang membantu.]

Tiada nas larang non-Muslim jadi peguam syarie

Oleh Dr Juanda Jaya, Mufti Perlis.

Saya ingin mengulas isu ini bagi memenuhi amanah ilmiah dan ketelusan dalam menjelaskan fakta sebenar yang saya ketahui. Ia bukan bertujuan subjudis, tetapi lebih kepada penjelasan fakta ilmiah dan keadaan yang berlaku yang saya turut hadir.

Saya hadir Muzakarah Fatwa Kebangsaan kali ke-92 di Melaka baru-baru ini. Apa yang saya ketahui bukan semua ahli bersetuju untuk menyatakan secara tuntas agar non-Muslim dihalang daripada menjadi peguam syarie.

Anda boleh membaca seterusnya pandangan beliau di Malaysiakini


Salam !

Power Hungry Clerics Can Confuse The People.

History has repeatedly shown us the danger posed by power hungry clerics when they have the opportunity to occupy positions of power in politics This opportunity is often used to confuse the people with regards to truth and falsehood. With this confusion, it becomes easy for them to infuse their influence in the minds and hearts of the people. A Muslim who is guided by the Quran know the warning alerted by God as follows in surah At-Taubah:

“O you who believe! there are indeed many among the priests and anchorites, who in falsehood devour the wealth of people and hinder (them) from the way of God. And there are those who bury gold and silver and spend it not in the way of God: announce unto them a most grievous penalty” (Quran: 9:34)

Such power hungry clerics not only cheat people of their wealth but also hinder them from God’s way. They will try to mobilize the people to support them with wealth and life so that they can achieve their selfish desires. Their methods of deviating the people away from the path of God are subtle. They will not openly oppose the truth but will project themselves as the ‘light of truth’. They will position themselves such that any acceptance of their view equals acceptance of God and any opposition to their views will be construed as opposition to God. Muslims who adhere strictly to the Quran will not be duped by this psychological trap as they are fully aware of the following verse in the surah az-Zumar:

“Is it not to God that sincere devotion is due? But those who take for protectors other than God (say): "We only serve them in order that they may bring us nearer to God." Truly God will judge between them in that wherein they differ. But God guides not such as are false and ungrateful”. (Quran 39:3)

Every injunction and prohibition of these power-hungry clerics will be presented to the people as a ‘fatawa’ that is compulsory to be followed in order to be near God. As is clear from God’s commandment in surah Az-Zumar above, the people will mistakenly think that this is the way to be close to God and Islam. When people surrender their thinking and blindly follow the injunctions and prohibitions as determined by the power hungry clerics blindly, the clerics are worshipped and God is set aside. Power hungry clerics also represent themselves as the ultimate interpreter of the Quran and hence they often arrogantly lie to the people that the Quran is difficult to understand.

Their character and attitude is completely different from the great scholars such as Imam Ghazali, Imam Hanbali, Shafie, and Maliki. Such scholars encourage and invite people to think about the teachings of Allah and His messenger without causing any deliberate enmity. Only a true scholar or cleric will abide by the teachings of Allah as follows:

"Call them to the path of your Lord through wisdom and good advice and argue with them in the best manner. God knows well about those who stray from His path and those who seek guidance". (Quran 16:125)

On the other hand, power hungry clerics will find ways to maintain themselves as the absolute experts and ultimate source of injunctions or hukm regarding a person’s belief structure.

As such, they do not hesitate to label their political enemies and those who wish to adhere to the Quran and the Sunnah of the Messenger as infidels or apostates. If such clerics attain total power, they will not hesitate to kill these people with the mistaken belief that this will also bury God’s teachings.

They mutate into theological dictators. They will not only be intolerant of differing views from their own clan, but will be unable to coexist with others from a different clan. Any political marriage that they forge is for pure political expediency and will not last. They will only learn and agree with any religious views or knowledge that suits their purpose. They will dress and speak in ways that are popularly viewed as Islam so that their true colours will be well hidden from the public eye. To this group, the religious symbols are more important than the substance and spirit of Allah’s teachings.

Their speeches will be spiced up with names of respected Islamic scholars. It will also be sprinkled with long Arabic phrases even though they are fully aware that the audience only understands Malay or English. Their purpose is to mesmerize, influence, confuse and not to invite the audience to the way of Allah. Such techniques are sophisticated and subtle as they have succeeded in distancing many from people from God’s way by manipulating the name of “Islam and Allah”. However, such techniques are not new as Allah ahs forewarned us of this in the following verse:

“There is among them a section who distort the Book with their tongues: (As they read) you would think it is a part of the Book, but it is no part of the Book; and they say, "That is from God," but it is not from God: It is they who tell a lie against God, and (well) they know it! (Quran: 3:78)

If we were to ponder over the civil war in Afghanistan, not a single “Islamic country” was able to bring them towards peace. In 2001, the “Islamic government of” Afghanistan’s representative in Kuala Lumpur said that the Talibans are mad extremists who are inclined towards violence. However, the Taliban’s under the leadership of Mullah Mohammad Omar felt that they represented the group that wants to establish an “Islamic State”. Being intolerant to dissenting views, they killed and mutilated each other in the quest for political supremacy through violence in the name of “Islam and Allah”. The unfortunate fact is the sufferings of the ordinary, poor Afghan citizens who have deplorable living conditions. Today, many Afghan female children are sold off into slavery and prostitution. Many also do not know that Afghanistan used to be a major supplier of heroin to the world.

Is Afghanistan an “Islamic State” or a failed State of Muslims? It will not be incorrect to say that the Afghan clerics not only failed to create peace in Afghanistan but are equally responsible for the violence and sufferings of the Afghan people. This certainly cannot be a situation condoned by Islam. Those who wish may take heed from the following verse:

“The Evil one threatens you with poverty and bids you to conduct unseemly. God promises you His forgiveness and bounties. And God cares for all and He knows all things” (Quran: 2:268)

Hence, it is impossible that poverty, violence, sufferings, oppression, enmity and destruction of property are teachings of Allah and His Messenger. We should learn from the signs that are shown by God.

Malaysians will face untold regret if we continue with the attitude of suppressing our thoughts when faced with “religious issues and matters”. Religious ignorance is fertile ground for the birth of extremism and violence in the name of religion. When the mind is devoid of knowledge, it is easy for the power hungry clerics to fan emotions, and sentiments to achieve their evil ambitions. Families, neighbours, and friends will be persuaded to become enemies of each other such that a civil war may ensue. Let us not think that this will never happen as the signs show that they are not only possible but families have been made into enemies purely on “religious grounds”.

We should be cautious of the monopoly of religion by the power hungry clerics if we want to maintain the peace and the practice of humanitarian values as taught by Allah. The young became easy targets of influence by these power hungry clerics. This is the reason why the young are often the wall and the soldiers in any militant group and the old play the role of teachers who control.

The ultimate objective of power hungry clerics is to exert total control over the people be dictatorial like the Pharaoh. Any objection or dissent will be misrepresented as objections to the teachings of Allah and one will have to face fatal repercussions. Will this group of power hungry clerics allow us to ask them the following question?

“Or have you Covenants with Us to oath, reaching to the Day of Judgment, (providing) that you shall have whatever ye shall demand (say)? Ask you of them, which of them will stand surety (guarantee) for that! (Quran: 68:39 - 40)

Peace !