In the name of Allah Most Gracious, Most Merciful.

1.         Every Muslim since a child is taught to begin with the utterance of bismillah hirrahman nirrahim before he does anything. It means "In the name of Allah Most Gracious, Most Merciful".

2.         This is a constant reminder of the grace and mercy of Allah on his creations. It is a statement of His infinite compassion and forgiveness. In fact Allah describes Himself as “one who forgives again and again" (see Quran 20:82)

You may continue reading by clicking it here

Peace !

Agama membantut pembangunan minda manusia dan melambatkan kelahiran tamadun yang mengguntungkan makhluk ??? Bahagian Satu: Agama, Ketua Agama dan Penganut Agama

(Amaran: Mereka yang merasakan diri mereka lemah minda atau malas berfikir atau mudah sensitif dengan pandangan alternatif disarankan supaya tidak meneruskan membaca perbincangan ini. Perbincangan ini sekadar perbincangan dan tidak bertujuan untuk mempengaruhi sesiapa dan sesiapa juga tidak dikehendaki untuk bersetuju dengan analisis berikut. Pandangan membina digalakkan dalam suasana sama-sama belajar dan berfikir kerana cinta kepada Maha Pencipta).

Ramai sarjana Muslim menafsir Islam sebagai cara hidup lengkap bagi manusia kerana ajaran-ajarannya konsisten dengan sifat semula jadi manusia dan alam. Ini lah yang mereka maksudkan apabila mereka mengatakan “Islam itu agama fitrah”. Dengan hormatnya, saya kurang setuju dengan pemanggilan Islam dengan istilah “agama” kerana ia mempunyai pelbagai maksud dan kebanyakkan nya tidak langsung menjelaskan “cara hidup Islam seperti yang diperjelaskan dalam Al-Quran”.  Saya lebih berminat merujuk kepada “Islam” sebagai Addeen Allah atau “cara hidup menyeluruh yang disarankan oleh Maha Pencipta untuk yang dicipta”.

Namun, istilah “agama” yang digunakan sekian lama akan terus digunakan dan lantas itu, timbul lah kekeliruan seperti mana yang wujud hari ini.

Sebelum saya menyentuh mengenai fahaman saya terhadap Islam sebagai “cara hidup yang praktikal”, biar saya bincang mengenai “agama” dahulu.

Agama dan Ciri-Cirinya

“Agama” lazimnya membawa maksud satu set fahaman terhadap kuasa ghaib, satu set kepercayaan yang tetap (kepercayaan yang tidak semestinya berasaskan akal atau pemikiran waras), upacara-upacara pengabdian diberikan keutamaan, kebergantungan kepada simbol-simbol agama, serta keperluan penganut-penganut yang bersifat homogenous dari segala segi kalau boleh. 

Disamping itu, “agama” juga dicirikan dengan pengenalpastian tempat-tempat ibadah, kewujudan ketua-ketua atau pakar-pakar agama dengan pelbagai nama, gelaran dan pangkat, dan kewujudan begitu banyak kitab-kitab agama disamping satu kitab induk, jika ada.

Hampir setiap agama tidak membenarkan atau merestui perbincangan kritikal atau penilaian mengenai asas-asas agama itu dengan pelbagai alasan termasuk alasan bahawa asas-asas agama tersebut telah mantap berkurun-kurun lama dahulu, Perbincangan kritikal mengenai agama juga akan dipandang sebagai dosa oleh pakar agama masing-masing yang sering dilihat sebagai boleh merosakkan “akidah”. Maka, hampir kesemua agama menjadi seperti warisan budaya dari jenerasi ke jenerasi dengan andaian bahawa segala pemikiran yang perlu telah pun dilakukan dengan sempurna oleh pakar-pakar terdahulu.

Pendek kata setiap penganut menerima serta mempercayai agama nya sebagai kebenaran hakiki tanpa soal.

Ciri-ciri Penganut Agama

Penganut-penganut agama pula kerap tidak mempunyai pengetahuan mendalam mengenai agama mereka sendiri. Mereka hanya memperolehi pengetahuan yang amat asas daripada ibu-bapa mereka (sejak kecil lagi) atau daripada ketua-ketua agama mereka. Pengetahuan agama yang mendalam dirasakan tidak perlu kerana bagi penganut agama, melakukan beberapa upacara agama serta membaca beberapa mantra atau melalukan upacara-upacara tertentu dengan ikhlas sudah dikira sebagai penganut yang baik. 

Dari aspek amalan agama pula, melakukan beberapa “kebaikan” yang minima seperti memberi derma kepada rumah-rumah ibadah mereka atau membelanjakan wang pada hari hari tertentu atau untuk tujuan-tujuan tertentu dianggap  memadai untuk menjadi seorang penganut mithali. Perkara penting bagi penganut-penganut ini ialah kesedaran bahawa mereka lakukan “kebaikan” ini demi agama mereka atau tuhan-tuhan mereka. Ramai penganut-penganut tidak pernah terifkir bahawa “kebaikan-kebaikan” yang dilakukan diiatas nama agama masing-masing ini juga berupaya mengabui mata dan minda mengenai keberkesanan agama tersebut dalam kehidupan manusia. 

Kepercayaan (“faith”) tanpa banyak soal dipandang mulia berbanding usaha menyelidik yang dikhuatiri mungkin “menyesatkan” mereka daripada agama mereka. Orang yang menyoal atau menyelidik sering dianggap sebagai penganut yang lemah iman, ragu-ragu atau mengambil risiko besar yang mampu “menyesatkan” nya. 

“Sesat” sering bererti sebagai tidak setuju dengan pandangan umum agama mereka atau tidak setuju langsung dengan agama mereka.  Seorang penganut daripada agama A yang menganut agama B dianggap sebagai “sesat” oleh agama A dan sebagai ‘mendapat petunjuk” oleh agama B. Ukuran atau penilaian ini tidak semestinya berdasarkan kemunasabahan atau pemikiran waras mahupun penyelidikan tetapi berasaskan senitmen keagamaan atau rasa bersalah yang meragukan (“dubious notion of guilt”).

Penganut agama juga bergantung kepada agama mereka untuk keyakinan diri dan sebagai satu pegangan “kepercayaan”, maka mereka cepat marah atau melatah jika asas kepercayaan mereka dipersoal. Ini tidak menghairankan kerana apabila manusia tidak mampu menjelaskan sesuatu dengan menggunakan pemikiran, mereka akan melatah dengan emosi. Orang yang mempercayai sesuatu tanpa memahaminya secara mendalam akan marah apabila kepercayaan mereka dipersoal. 

Orang-orang jahil dan lemah minda mudah bertindak balas dengan ganas apabila zon keselesaan mereka diganggu oleh proses pemikiran. 

Maka, kita tidak harus terkeliru bahawa kemarahan mana-mana penganut agama apabila kepercayaan mereka itu dipersoal menunjukkan bahawa mereka itu “taat” kepada Tuhan.  Pada saya, hakikat sebenarnya ialah penganut agama lebih taat kepada agama dan bukan kepada Tuhan. Ada perbezaan yang besar disini. Mereka mahu mempertahankan agama mereka kerana itu adalah kepercayaan mereka untuk berpaut sebagai selimut keselamatan emosi (“emotional security blanket”). 

Penganut-penganut agama juga sering rasa tercabar jika ada penganut diantara mereka yang tidak menyertai upacara-upacara agama yang disarankan oleh agama mereka. Bagi penganut agama, mempelilhara “imej” agama menjadi sesuatu yang amat penting berbanding dengan intipati ajaran agama tersebut.  Maka, paksaan samada secara sosial atau perundangan adalah sesuatu yang penting bagi menjamin struktur luaran atau imej agama tersebut. Simbolisme memainkan peranan lebih penting daripada apa yang sebenarnya mungkin terdapat didalam hati penganut masing-masing. 

Satu lagi ciri penganut agama ialah sikap eksklusif – mereka tidak minat jika orang yang bukan penganut agama mereka berbicara mengenai agama mereka. Penganut agama menganggap agama mereka sebagai “harta” mereka atau penganut yang sebaris dengan mereka. Maka, selain daripada mereka atau pakar-pakar mereka, orang lain tidak boleh menyentuh perihal agama mereka. Adakalanya perbincangan mengenai suatu agama oleh bukan penganut dianggap sebagai perbuatan tidak sopan atau kurangaja, terutamanya jika perbincangan itu bersifat kritikal. Pada saya, sikap ini sahaja membuktikan secara rasional bahawa penganut-penganut sebenarnya tidak mementingkan Tuhan atau kebenaran kerana kepunyaan Tuhan atau kebenaran semestinya untuk semua manusia. Walaupun begitu, setiap penganut agama percaya bahawa agama mereka sahaja lah yang benar.

Oleh kerana sikap eksklusif itu merupakan ciri setiap agama, maka, kesemua penggnut-penganut agama yang berlainan ‘bersetuju’ sesama sendiri bahawa perbnicangan pelbagai agama adalah satu isu yang sensitif.  Melalui cara ini, perkembangan manusia kearah mencari kebenaran terbantut dan setiap penganut setiap agama hidup bersama dalam satu masyarakat tanpa memahami agama sendiri mahupun agama-agama lain. Memandangkan kesatuan hidup bersama diantara penganut-penganut berbeza ini bukanlah hasil kesefahaman atau berdasarkan penerimaan perbezaan yang jitu, maka potensi ketegangan diantara agama-agama sentiasa wujud. Sekiranya wujud sikap penerimaan yang jitu, maka tidak akan ada sikap obsesi untuk “convert” orang lain kepada agama tertentu ataupun ketakutan untuk mendengar fahaman agama lain.

Sikap eksklusif ini juga memperkuatkan peranan dan kuasa ketua-ketua agama semua agama disamping mengekalkan “status quo” agama masing-masing.

Ketua-ketua agama

Dalam semua agama, peranan ketua-ketua agama dengan pelbagai gelaran dan pemakaian amat penting. Mereka bukan sahaja menjadi tempat rujuk utama, malahan dianggap sebagai tempat rujuk muktamad dalam persoalan agama mereka. Ketua-ketua agama ini dianggap sebagai tokoh-tokoh yang berilmu tinggi, luas pembacaan agama mereka serta manusia-mansuia yang “suci”. 

Mereka juga dianggap mahir dalam bahasa asal kitab-kitab agama masing-masing dan dengan itu, tafsiran mereka diterima hampir tanpa soal.  Pengguasan bahasa asal ini dianggap sebagai petanda bahawa merekalah yang memahami kitab induk agama masing-masing. Orang lain yang tidak mahir dalam bahasa asal mereka dianggap tidak layak untuk bercakap mengenai agama tersebut. Didalam agama-agama tertentu, pakar-pakar agama juga dianggap sebagai mempunyai kuasa-kuasa “supernatural” atau kuasa ghaib yang membolehkan mereka melakukan beberapa perkara luarbiasa termasuk mengubati orang “secara  agama”.

Kita akan dapati bahawa walaupun kebanyakkan penganut-penganut agama tidak memahami bahasa asal kitab masing-masing, ini tidak pernah menahan ketua-ketua agama untuk kerap menggunakan bahasa asal kitab-kitab mereka dalam ucapan mahupun dalam sebarang upacara agama. Kebolehan serta kekerapan ketua-ketua agama ini menggunakan bahasa asal kitab agama mereka sering mengwujudkan suasana “kesucian” secara saikoloji. Pada saya, tujuan ini dilakukan ialah untuk meningkatkan lagi ketokohan ketua agama itu sendiri dimata penganut-penganut agama. Jika tujuannya ialah untuk mengajar atau berkongsi maklumat, sudah tentu bahasa yang digunakan ialah bahasa yang lazimnya difahami oleh para hadirin. 

Faktor ini juga menjadikan bahasa asal setiap agama itu sebagai “bahasa suci” berbanding dengan bahasa-bahasa lain mahupun bahasa yang lazim digunakan!  Pada saya, ini juga membelakangkan Maha Pencipta kerana menolak atau mengingkari kebesaranNya yang mencipta pelbagai bahasa.

Dalam agama, kita dapati bahawa kuasa yang dimilki oleh ketua-ketua agama amat besar dan berpengaruh keatas penganut-penganut agama. Ketua-ketua agama sering menekankan simbol-simbol agama, upacara-upacara serta keseragaman dikalangan penganut agama mereka. Ini memudahkan identiti luaran serta memudahkan penguasan keatas penganut-penganutnya. 

Ketua-ketua agama juga diangkat sebagai “orang-orang suci” yang boleh membawa penganut kesatu tahap keagamaan yang lebih tinggi, kealam yang lebih baik selepas mati, memahami perkara-perkara agama yang diluar kemampuan penganut biasa serta  penentu mutlak agama. Sememangnya ketua-ketua agama ini pada amnya pakar agama masing-masing kerana mereka memang berkelulusan dalam agama mereka daripada institusi-institusi terkemuka yang mengajar serta memasyurkan agama mereka, 

Dalam perbincangan saya dengan mana-mana ketua agama tanpa mengira apakah agamanya, saya selalu suka merujuk kepada Al-Quran. Tidak guna saya berdebat mengenai agama mereka menurut fahaman mereka, kerana mereka memang pakar dalam agama yang mereka sendiri menentukan bentuk dan coraknya daripada kalangan mereka sendiri!   Saya lebih berminat untuk mengajak mereka berfikir dan berbincang mengenai apa yang dinyatakan didalam Quran meskipun mereka tidak percaya bahawa Quran itu adalah wahyu Tuhan.

Memandangkan pakar-pakar ini berkelulusan daripada institutsi pengajian yang sama, maka tidak hairanlah bahawa mereka mempunyai kesepakatan fahaman dalam agama mereka. Dalam satu-satu agama, walaupun terdapat beberapa pandangan berbeza, akan terdapat satu atau dua fahaman yang dominan. Fahaman dominan inilah yang dikehendaki diiktiraf oleh mana-mana pakar-pakar agama sekiranya mereka mahu diterima oleh golongan dominan serta penganut kebanyakkan mereka. Sesiapa sahaja yang tidak bersetuju dengan pandangan dominan ini akan dianggap menyimpang dan kerap kali, penganut atau pakar agama yang berbeza pendapat ini akan menerima akibat yang parah dalam masyarakatnya. Oleh yang demikian, mana-mana ketua agama atau penganut yang mempunyai pandangan berbeza jarang akan mendedahkan fahaman sebenarnya.  

Perbezaan pandangan diantara agama yang berbeza dianggap tidak serius berbanding dengan perbezaan pandangan didalam agama yang sama. Perbezaan pandangan didalam satu agama tidak ditolak ansur kerana ia mencabar fahaman dominan yang dipelopori oleh pihak berkuasa agama yang amat berkuasa. Perbezaan diantara agama yang berlainan tidak memberi kesan terhadap kuasa monopoli ketua-ketua agama dalam masyarakat mereka sendiri. Lagi pun, setiap ketua agama akan memberitahu penganut mereka bahawa agama merekalah kebenaran mutlak. Kedudukan ini juga menafikan peluang untuk perbincangan rasional. 

Maka agama-agama melahirkan suasana dimana hal-hal berkaitan dengan agama dimonopoli oleh segelintir ketua-ketua agama yang berkuasa dan berpengaruh. Penganut-penganut amnya hanya menjadi pak turut dan percaya bulat-bulat segala pandangan ketua agama mereka tanpa soal selidik atau kajian. Ini juga melahirkan sikap ketaatan kepada agama yang memerlukan hanya ikutan semata-mata berbanding dengan ketaatan kepada Maha Pencipta yang memerlukan pemikiran dan renungan.

Salam.

(Dengan Izin Maha Pencipta, nanti Bahagian kedua: Agama tidak menggalakkan penganutnya berfikir atau menggunakan minda.)

Adakah Melayu bebas beragama? Bab 3 - Kesan Memperundangkan kepercayaan (effects of legislating faith)

Empat sumber tersebut juga di beri kuasa undang-undang didalam undang-undang syariah di Negara ini. Ini bermakna suatu perkara hasil ijmak dan qias wajib di patuhi oleh rakyat Muslim negara ini sebagai keperluan undang-undang. Begitu juga tafsiran terhadap Al-Quran dan Hadis oleh ‘orang-orang yang di iktiraf’ oleh undang-undang wajib di terima di sisi undang-undang syariah di Negara ini. “Orang-orang yang tidak di iktiraf” oleh undang-undang syariah tidak berhak memperkatakan sesuatu mengenai Islam kerana ia mungkin menjadi kesalahan di bawah undang-undang syariah. Jika ia nya di pertikai, ia juga akan mengundang hukuman undang-undang.

Memandangkan di Malaysia, undang-undang syariah adalah di bawah bidangkuasa Negeri-negeri, maka pengiktiran “siapa yang layak bercakap mengenai Islam” di Negeri masing-masing juga berbeza. Ia juga di tentukan oleh pihak berkuasa agama Negeri masing-masing.

Layak bercakap mengenai Islam?

Sebagai contoh, Dr Mohd. Asri, walaupun bekas mufti Perlis, beliau di tuduh di bawah undang-undang syariah negeri Selangor kerana ‘mengajar Islam’ tanpa “tauliah yang sah daripada pihak berkuasa agama Negeri Selangor (“tujuan tersebut”). Dalam ertikata lain, beliau bukan lah “orang yang diiktiraf” bagi tujuan tersebut oleh undang-undang syariah negeri Selangor selagi beliau tidak mempunyai tauliah daripada pihak berkuasa agama Negeri tersebut.

Alasan pihak berkuasa Negeri Selangor untuk keperluan tauliah ini ialah, di antara lain, untuk memantau “penceramah agama” serta sebagai kaedah untuk menggesahkan kelayakan orang yang berceramah atau mengajar agama. Walau pun sebabnya boleh di fahami, ini juga merupakan satu sekatan undang-undang terhadap kebebasan Melayu untuk mengamalkan agama mereka. Ini adalah kerana keperluan ”tauliah” ini menimbulkan pelbagai persoalan seperti berikut:-

(a) Apakah yang di maksudkan dengan “mengajar mengenai Islam”? – bagaimana kalau terdapat perbincangan agama antara 10 orang kawan di rumah mereka – adakah ini menjadi satu kesalahan syariah kerana masing-masing akan memberi kefahaman mereka yang mungkin berlainan mengenai Islam.

(b) Perkataan “berceramah mengenai Islam” juga menimbulkan pelbagai persoalan. Ada kah ia tertakluk kepada persoalan “tauhid” dalam pengertian yang amat sempit atau boleh merangkumi perkara-perkara yang tidak di anggap tauhid?

(c) Bagaimana jika seorang itu berceramah mengenai perkara yang di anggap sebagai “fardhu kifayah” – adakah ini juga perlukan tauliah? Jika ya, ia akan menyekat setiap professional Muslim seperti doktor, peguam, jurutera dan sebagai nya daripada bercakap mengenai profesion masing-masing hanya semata-mata kerana mereka itu Muslim.

(d) Setiap Muslim meyakini bahawa ajaran Islam itu syumul atau menyeluruh. Di atas dasar “kesyumulan” ini, tidak kah aneh jika tauliah diperlukan untuk sebahagian “perkara Islam” dan tidak bagi "perkara Islam" lain?

Seorang Muslim harus mampu keluar daripada minda “perangkap agama” yang menyempitkan ‘Islam” kepada perkara-perkara upacara semata-mata. Jika ia mampu, akan jelas lah bahawa sebarang penyekatan undang-undang terhadap diri nya di atas nama “agama” berkesan untuk menyekat kebebasan nya untuk mengamalkan ajaran Islam sebagai seorang Muslim yang bertanggungjawap hanya kepada Penciptanya.

Menangani ajaran sesat

Kita juga faham bahawa di antara tugas pihak berkuasa agama ialah untuk menangani ajaran sesat dan oleh itu mungkin tauliah di rasakan sebagai satu cara menapis ajaran sesat. Ini adalah hujah kawalan yang sering di gunakan oleh semua ajensi pelaksana di merata dunia, tidak kira syariah atau sekular. Kalau tidak memantau, bagaimana nak menangani ajaran sesat?

Peranan serta keberkesanan pihak berkuasa agama di dalam “usaha membanteras ajaran sesat” tidak pernah di nilai oleh Rakyat Muslim selama ini walaupun beribu wang Rakyat digunakan dalam usaha ini. Secara amnya, dalam Malaysia, sebarang ajaran agama oleh seorang Muslim yang menyimpang daripada asas-asas fahaman sunnah wal jamaah di anggap sesat. Sebagai contoh, sekiranya seorang Muslim mengatakan bahawa Nabi Isa di salib, ia di anggap sesat oleh undang-undang syariah dan boleh di kenakan hukuman. Sebaliknya jika seorang Kristian mengatakan perkara yang sama, ia tidak akan di hukum oleh undang-undang syariah walaupun dari segi akidah sunnah wal jamaah fahaman Nabi Isa di salib adalah fahaman yang sesat.

Begitu juga jika seorang Muslim mengajar atau menyebarkan fahaman Shia, ini juga boleh dianggap kesalahan jenayah di bawah undang-undang syariah di Malaysia walaupun di peringkat dunia, kedua-dua Malaysia dan Iran adalah ahli persatuan Negara-negara Islam iaitu OIC. Beberapa Negeri mempunyai fatwa bahawa fahaman yang di iktiraf hanya lah fahaman Ahlul Sunnah Wal-Jamaah (ASWJ).

Maka jelas bahawa pemantaun ajaran sesat oleh pihak berkuasa agama adalah terhadap Rakyat Muslim yang menyebarkan fahaman bertentangan dengan fahaman ASWJ majlis-majlis agama Negeri-negeri.

Sebagai contoh, ajaran-ajaran seperti Ayah Pin dan Arqam di anggap sebagai sesat dan pelbagai usaha telah di jalankan untuk mematikan pengaruh mereka dengan mengunakan kuasa undang-undang. Arqam di haramkan, “ajaran Ayah Pin” di haramkan serta perkampungan nya di robohkan. Persoalannya ialah: selepas pengharaman sedemikian, adakah pengikut-pengikut nya berjaya di “pulihkan”? Saya percaya walaupun undang-undang boleh ‘menghancurkan’ suatu organisasi, ia tidak semestinya berjaya menghapuskan suatu idea tanpa kaedah perbincangan dan pendidikan.

Dalam membincang usaha membanteras ajaran sesat, timbul kekhuatiran samada fahaman yang berbeza (dari segi tafsiran) dengan fahaman umum sunnah wal jamaah atau satu aliran sunnah wal jamaah juga di anggap sesat oleh pihak berkuasa agama yang mungkin di dominasi oleh satu aliran atau fahaman sunnah wal jamaah. Jika kekhuatiran ini berasas, maka ia adalah satu perkembangan yang tidak sihat kerana kefahaman terhadap agama disempitkan oleh fahaman satu kelompok yang berkuasa. Di dalam keadaan sedemikian, fahaman agama di lentur bukan oleh ilmu dan nas, tetapi oleh kuasa.


Islam untuk pakar atau untuk semua manusia (An-nas)?

Rakyat Melayu yang mahu berfikir harus menilai kesan penyekatan undang-undang ketas hak dan kewajiban mereka terhadap Allah. Ini adalah sedikit berbeza dengan hak dan kewajiban sesama manusia walaupun bagi seorang Muslim yang beriman kepada ayat di bawah, tidak ada perpisahan dalam kehidupannya.

“Katakanlah, "Sesungguhnya solatku, dan pengorbananku, dan hidupku, dan matiku, kesemuanya untuk Allah, Pemelihara semua alam”. (Quran: 6:162)

Sekiranya, seorang Muslim beriman kepada 6:162, maka ia juga mempunyai hak dan tanggungjawap untuk mempelajari, berbincang, memberi pendangan dan mengamal apa yang difahami oleh nya daripada Al-Quran. Saya percaya seseorang itu tidak boleh “habis belajar” hikmah Al-Quran dalam masa empat (ijazah) atau lapan tahun (PhD) diuniversiti. Selanjutnya, pembelajaran di universiti bukan lah jaminan keimanan seseorang. Kefasihan bahasa Arab, walaupun semestinya membantu, tidak menjaminkan keimanan atau kefahaman. Abu Lahab adalah satu contoh dalam kes ini.

Apakah seorang Muslim yang tidak memasuki “Universiti Islam” serta tidak berpeluang membaca kitab-kitab tulisan Imam-imam besar seperti Shafie, Hambali, Maliki, Hanafi, Ibn Taymiyah, Suyuti dan sebagai nya serta tidak membaca koleksi hadis-hadis Muslim, Bukhari, Ibn Majah, Abu Dawud atau Al-Tirmidhi serta tidak mempelajari usul-al fiqh dikira jahil dan tidak berpeluang untuk menjadi seorang Muslim yang beriman jika ia rajin membaca dan beriman kepada Al-Quran? Saya tidaklah bertujuan meremehkan pendidikan formal agama. Perkara yang di bincang di sini ialah hak setiap Muslim untuk mengamalkan Addeen Allah tanpa syirik kepada sesuatu atau sesiapa.

Jika kelulusan akademik serta jawatan “agama” menjadi pra-syarat untuk berbincang mengenai Islam, apakah kelulusan universiti para Nabi-nabi? Kita lihat bahawa para Nabi membawa ilmu Tuhan di zaman masing-masing yang berlawanan dengan budaya pembesar dan cendekiawan zaman mereka. Di samping itu, ajaran Nabi-nabi adalah mudah dan konsisten sepanjang zaman sehinggalah ke Nabi Muhammad.

Ramai yang masih keliru di antara maklumat dengan ilmu. Seorang yang masuk universiti dan berkelulusan PhD mungkin mempunyai banyak maklumat mengenai sesuatu perkara tetapi tidak semestinya berilmu mengenai perkara itu. Contohnya ialah burung kakak tua yang boleh menyuarakan suatu maklumat tanpa sebarang ilmu mengenai perkara yang disuarakan. Contoh moden ialah komputer yang bukan sahaja mempunyai banyak maklumat tetapi boleh memprosesnya dengan kelajuan yang tidak dapat ditandingi oleh manusia. Adakah kita akan mengatakan komputer itu berilmu atau berhikmah? Pada saya, semua ini adalah tanda-tanda yang di tunjukki oleh Pencipta bagi mereka yang rela berfikir.

Begitu juga wujud kekeliruan diantara beriman atau percaya berdasarkan ilmu dengan beriman atau percaya secara buta tuli. Untuk beriman berdasarkan ilmu, anda sendiri perlu mengesahkannya. Sebagai contoh, jika anda terima bulat-bulat apa yang saya tulis disini tanpa berfikir,menilai serta tanpa merujuk kepada Al-Quran, itu bermakna anda beriman kepada saya atau anda beriman secara buta tuli.

Keimanan seseorang itu lahir daripada sikap-sikap seperti cinta kepada Pencipta Nya, ilmu, sikap kerendahan diri dan takut hanya kepada Pencipta Nya. Namun, hakikat hidup ialah, ramai yang takut hilang jawatan, gaji, kawan-kawan, penghormatan dan perkara-perkara duniawi sedemikian. Akhir sekali, keimanan seseorang itu adalah hak Allah yang ditentukan oleh Nya. Kita hanya boleh menilai pandangan masing-masing berdasarkan nas-nas yang sahih, bermula dengan merujuk kepada Al-Quran.

“Dan Kami tidak mengutus seseorang rasul melainkan dengan bahasa kaumnya supaya dia memperjelaskan kepada mereka; kemudian Allah menyesatkan sesiapa yang Dia mengkehendaki, dan Dia memberi petunjuk kepada sesiapa yang Dia mengkehendaki; dan Dia Yang Perkasa, Yang Bijaksana”. (Quran 14:4)

Hari ini, kita dengar pihak yang menganggap diri mereka sebagai pakar memberi amaran bahawa orang yang tidak pakar, tidak harus berbicara mengenai Islam atau Al-Quran. Bolehkah seorang yang di lamun cinta ditahan daripada berbicara mengenai apa yang dicintainya? Tidak kah Muslim itu mencintai Penciptanya melebihi yang lain? Saya tahu bahawa perkara yang paling pasti di dalam kehidupan saya ialah: saya akan mati satu hari dan saya akan di persoalkan mengenai kegiatan saya di dunia. Masa itu, tidak ada seorang pun pakar yang akan membela saya. Saya harus membela diri saya. Dunia ini sementara manakala kehidupan selepas ini adalah berkekal. Adakah saya akan abaikan yang kekal untuk yang sementara? Sepedih-pedih cabaran di dunia, ia pasti akan berlalu. Yang di khuatiri ialah selepas itu kerana tidak mungkin ada alasan yang boleh di berikan kepada Tuhan jika kita telah mengadaikan akal dan hati kita kepada orang lain.

Kesan terakhir memperundangkan kepercayaan ialah: amalan dan bentuk kepercayaan seseorang itu di tentukan serta di kawal oleh undang-undang. The final effect of legislating faith is this: the practice and structure of a person’s belief is determined and controlled by law. Ini bermakna fahaman dan amalan Muslim di Negara ini di tentukan dan dikawal oleh undang-undang. Perkara in perlu di fahami betul-betul oleh setiap rakyat Muslim yang mengambil serius agama mereka.

Bersambung..insha Allah.

Salam!

[NOTA: Sila rujuk Al-Quran masing-masing dan penulis tidak mengkehendaki/meminta sesiapa pun untuk bersetuju dengan pandangan nya di dalam artikel ini. Sebaliknya, penulis alu-alukan sebarang pandangan yang membantu.]

Power Hungry Clerics Can Confuse The People.

History has repeatedly shown us the danger posed by power hungry clerics when they have the opportunity to occupy positions of power in politics This opportunity is often used to confuse the people with regards to truth and falsehood. With this confusion, it becomes easy for them to infuse their influence in the minds and hearts of the people. A Muslim who is guided by the Quran know the warning alerted by God as follows in surah At-Taubah:

“O you who believe! there are indeed many among the priests and anchorites, who in falsehood devour the wealth of people and hinder (them) from the way of God. And there are those who bury gold and silver and spend it not in the way of God: announce unto them a most grievous penalty” (Quran: 9:34)

Such power hungry clerics not only cheat people of their wealth but also hinder them from God’s way. They will try to mobilize the people to support them with wealth and life so that they can achieve their selfish desires. Their methods of deviating the people away from the path of God are subtle. They will not openly oppose the truth but will project themselves as the ‘light of truth’. They will position themselves such that any acceptance of their view equals acceptance of God and any opposition to their views will be construed as opposition to God. Muslims who adhere strictly to the Quran will not be duped by this psychological trap as they are fully aware of the following verse in the surah az-Zumar:

“Is it not to God that sincere devotion is due? But those who take for protectors other than God (say): "We only serve them in order that they may bring us nearer to God." Truly God will judge between them in that wherein they differ. But God guides not such as are false and ungrateful”. (Quran 39:3)

Every injunction and prohibition of these power-hungry clerics will be presented to the people as a ‘fatawa’ that is compulsory to be followed in order to be near God. As is clear from God’s commandment in surah Az-Zumar above, the people will mistakenly think that this is the way to be close to God and Islam. When people surrender their thinking and blindly follow the injunctions and prohibitions as determined by the power hungry clerics blindly, the clerics are worshipped and God is set aside. Power hungry clerics also represent themselves as the ultimate interpreter of the Quran and hence they often arrogantly lie to the people that the Quran is difficult to understand.

Their character and attitude is completely different from the great scholars such as Imam Ghazali, Imam Hanbali, Shafie, and Maliki. Such scholars encourage and invite people to think about the teachings of Allah and His messenger without causing any deliberate enmity. Only a true scholar or cleric will abide by the teachings of Allah as follows:

"Call them to the path of your Lord through wisdom and good advice and argue with them in the best manner. God knows well about those who stray from His path and those who seek guidance". (Quran 16:125)

On the other hand, power hungry clerics will find ways to maintain themselves as the absolute experts and ultimate source of injunctions or hukm regarding a person’s belief structure.

As such, they do not hesitate to label their political enemies and those who wish to adhere to the Quran and the Sunnah of the Messenger as infidels or apostates. If such clerics attain total power, they will not hesitate to kill these people with the mistaken belief that this will also bury God’s teachings.

They mutate into theological dictators. They will not only be intolerant of differing views from their own clan, but will be unable to coexist with others from a different clan. Any political marriage that they forge is for pure political expediency and will not last. They will only learn and agree with any religious views or knowledge that suits their purpose. They will dress and speak in ways that are popularly viewed as Islam so that their true colours will be well hidden from the public eye. To this group, the religious symbols are more important than the substance and spirit of Allah’s teachings.

Their speeches will be spiced up with names of respected Islamic scholars. It will also be sprinkled with long Arabic phrases even though they are fully aware that the audience only understands Malay or English. Their purpose is to mesmerize, influence, confuse and not to invite the audience to the way of Allah. Such techniques are sophisticated and subtle as they have succeeded in distancing many from people from God’s way by manipulating the name of “Islam and Allah”. However, such techniques are not new as Allah ahs forewarned us of this in the following verse:

“There is among them a section who distort the Book with their tongues: (As they read) you would think it is a part of the Book, but it is no part of the Book; and they say, "That is from God," but it is not from God: It is they who tell a lie against God, and (well) they know it! (Quran: 3:78)

If we were to ponder over the civil war in Afghanistan, not a single “Islamic country” was able to bring them towards peace. In 2001, the “Islamic government of” Afghanistan’s representative in Kuala Lumpur said that the Talibans are mad extremists who are inclined towards violence. However, the Taliban’s under the leadership of Mullah Mohammad Omar felt that they represented the group that wants to establish an “Islamic State”. Being intolerant to dissenting views, they killed and mutilated each other in the quest for political supremacy through violence in the name of “Islam and Allah”. The unfortunate fact is the sufferings of the ordinary, poor Afghan citizens who have deplorable living conditions. Today, many Afghan female children are sold off into slavery and prostitution. Many also do not know that Afghanistan used to be a major supplier of heroin to the world.

Is Afghanistan an “Islamic State” or a failed State of Muslims? It will not be incorrect to say that the Afghan clerics not only failed to create peace in Afghanistan but are equally responsible for the violence and sufferings of the Afghan people. This certainly cannot be a situation condoned by Islam. Those who wish may take heed from the following verse:

“The Evil one threatens you with poverty and bids you to conduct unseemly. God promises you His forgiveness and bounties. And God cares for all and He knows all things” (Quran: 2:268)

Hence, it is impossible that poverty, violence, sufferings, oppression, enmity and destruction of property are teachings of Allah and His Messenger. We should learn from the signs that are shown by God.

Malaysians will face untold regret if we continue with the attitude of suppressing our thoughts when faced with “religious issues and matters”. Religious ignorance is fertile ground for the birth of extremism and violence in the name of religion. When the mind is devoid of knowledge, it is easy for the power hungry clerics to fan emotions, and sentiments to achieve their evil ambitions. Families, neighbours, and friends will be persuaded to become enemies of each other such that a civil war may ensue. Let us not think that this will never happen as the signs show that they are not only possible but families have been made into enemies purely on “religious grounds”.

We should be cautious of the monopoly of religion by the power hungry clerics if we want to maintain the peace and the practice of humanitarian values as taught by Allah. The young became easy targets of influence by these power hungry clerics. This is the reason why the young are often the wall and the soldiers in any militant group and the old play the role of teachers who control.

The ultimate objective of power hungry clerics is to exert total control over the people be dictatorial like the Pharaoh. Any objection or dissent will be misrepresented as objections to the teachings of Allah and one will have to face fatal repercussions. Will this group of power hungry clerics allow us to ask them the following question?

“Or have you Covenants with Us to oath, reaching to the Day of Judgment, (providing) that you shall have whatever ye shall demand (say)? Ask you of them, which of them will stand surety (guarantee) for that! (Quran: 68:39 - 40)

Peace !

Tuntutan menyelidik ajaran ulama

(dipetik daripada buku "Islam: Antara Isi dan Kulit" muka surat 77)

DUA atau tiga tahun kebelakangan ini, timbul semula pelbagai kekeliruan mengenai peranan ulama agama di dalam masyarakat. Di satu pihak, ada yang berpendapat bahawa peranan ulama atau guru agama amat penting di dalam pengajian agama Islam. Kumpulan ini berpendapat bahawa tanpa seorang guru agama, pencari kebenaran akan mudah terkeliru dan tidak akan faham maksud al-Quran yang sebenarnya. Mereka ini juga berpendapat bahawa seorang ulama adalah berilmu mengenai bahasa Arab, asbabun nuzul (sebab-sebab sesuatu ayat diturunkan dan latar belakangnya), ilmu serta hukum-hakam tafsir, tajwid dan adalah pakar di dalam bidang agama. Oleh yang demikian, mereka berpendapat bahawa hampir mustahil agama Islam dapat difahami tanpa peranan ulama atau guru agama.

Di pihak yang lain pula, ada kumpulan yang menolak sama sekali sebarang peranan berguna yang boleh dimainkan oleh ulama atau ahli agama. Bagaimana kita hendak membincangkan isu ini? Isu ini tidak boleh diketepikan hanya atas alasan bahawa ia sensitif sekiranya tujuan kita ialah untuk mengajak manusia berfikir. Lagipun, isu ini ada kaitan langsung serta rapat dengan keimanan kita kepada Tuhan serta nasib kita di dunia dan akhirat. Mungkin sebagai permulaan, kita boleh berpandukan surah al-Anaam ayat 94 yang bermaksud:

"Sesungguhnya kamu datang kepada Kami bersendirian, seperti Kami mencipta kamu pada kali pertama, dan kamu meninggalkan apa yang Kami mengurniakan kepada kamu di belakang punggung kamu. Kami tidak melihat bersama kamu pengantara kamu, orang yang kamu mendakwa untuk menjadi sekutu antara kamu. Pertalian antara kamu diputuskan, dan apa yang kamu mendakwakan telah sesat (hilang) daripada kamu."

Ayat di atas amat penting kerana dengan jelas Allah memberi amaran bahawa kita sendirilah yang akan dipertanggungjawabkan terhadap tindakan kita di muka bumi. Masing-masing tanggung dosa masing-masing. Kita tidak dapat mempersalah orang lain, sama ada ibu bapa, guru, pemimpin, ulama agama dan lain-lain sekiranya kepercayaan kita atau pengabdian kita hanya kepada Allah digelincirkan oleh orang lain.

Kita masing-masing diberikan akal, jiwa, kebolehan, peluang serta tempoh yang tertentu untuk memahami serta mengamalkan ajaran Allah semasa kita masih hidup. Keikhlasan mengikuti fahaman orang lain tidak sama dengan kemalasan untuk berusaha sedaya-upaya untuk menyelidik apa yang kita diajar berdasarkan ajaran Allah.

Ayat tadi dengan jelas memaksa mereka yang benar-benar mahu menjaga keimanan mereka kepada Tuhan saja (atau yang sering disebut sebagai `akidah' mereka) untuk bersikap bertanggungjawab terhadap diri sendiri di dalam menilai ajaran agama yang diajar oleh manusia. Orang yang beriman dengan Allah saja tidak mudah kagum dengan `kebolehan' yang kononya dimiliki oleh manusia lain. Ia belajar melihat segala sesuatu sebagai tanda-tanda Allah.

Sekiranya benarlah al-Quran itu begitu rumit untuk difahami oleh manusia kebanyakan yang mahu beriman kepada Allah, mengapa pula Allah mengajar kita bahawa al-Quran itu tidak menyusahkan kita serta mudah difahami untuk dipelajari? Sudah tentu Allah yang menurunkan wahyu serta mencipta keupayaan kita lebih mengetahui hakikat sebenarnya. Kita mungkin mahu berfikir mengenai firman Allah di dalam surah al-Qamar ayat 17 yang bermaksud:

"Sesungguhnya telah Kami mudahkan al-Quran untuk pelajaran, maka adakah orang yang mengambil pelajaran?"

Dengan jelas Allah memberi jaminan bahawa al-Quran itu adalah mudah untuk dibaca dan difahami. Ayat itu diulang sebanyak empat kali oleh Allah. Maka, sebarang kepercayaan atau ajaran bahawa al-Quran itu tidak mudah difahami adalah suatu pendustaan.

Sesiapa saja yang beriman kepada Allah akan berusaha memahami isi al- Quran mengikut kemampuannya dari semasa ke semasa. Inilah sebabnya al- Quran itu perlu dibaca setiap hari serta dibanding dengan kehidupan harian kita sehingga kita meninggal dunia.

Namun, al-Quran hanya dapat menjadi petunjuk (hudan) kepada mereka yang bertakwa (muttaquuna) seperti firman-Nya di dalam surah al-Baqarah ayat 2. Ini bermakna sekiranya seorang itu tidak bertakwa, maka al-Quran tidak dapat menjadi petunjuk kepadanya. Selanjutnya ada beberapa syarat lagi yang menentukan sama ada seorang itu mendapat petunjuk sebagai contoh kehendak Allah sendiri.

Ilmu al-Quran yang ada padanya adalah tidak berguna jika ia tidak mematuhi apa yang diwahyukan di dalamnya. Di sinilah Allah telah berulang kali memperingati manusia mengenai kehadiran orang munafik, orang yang berpaling sesudah mengetahui dan sebagainya.

Ringkasnya, ini bermaksud bahawa kehadiran ilmu di dalam dada seseorang tidak semestinya bermakna ia akan berkata benar atau tidak akan dipengaruhi oleh kepentingan keduniaan. Allah sendiri telah memperingati manusia mengenai perkara ini di dalam surah al-Baqarah ayat 79 yang bermaksud:

"Maka kecelakaanlah bagi orang yang menulis al-Kitab dengan tangan mereka, kemudian mereka berkata `Ini daripada Allah' supaya mereka menjualnya untuk harga yang sedikit; kecelakaanlah bagi mereka kerana apa yang tangan mereka menulis, dan kecelakaanlah bagi mereka kerana usaha mereka."

Ayat di atas memberitahu satu keadaan di mana suatu kumpulan menulis kitab dengan berdusta bahawa ia daripada Tuhan. Jika kita mengkaji secara mendalam, kita akan dapati bahawa golongan yang menulis kitab sedemikian adalah kumpulan yang dianggap sebagai pakar atau ulama agama atau golongan berpengetahuan oleh masyarakat mereka. Oleh kerana anggapan dan kekaguman masyarakat kepada kumpulan in, maka kumpulan ini berjaya menyesatkan masyarakat daripada jalan Allah. Maka, masyarakat ini pun beriman kepada suatu agama yang disangkanya adalah agama daripada Tuhan. Ini berlaku apabila kita mempercayai bulat-bulat tanpa merujuk kepada al-Quran untuk memastikan kebenarannya. Kita boleh mengambil iktibar daripada surah al-Aaraf ayat 30 yang bermaksud:

"Segolongan Dia memberi petunjuk, dan segolongan yang lain telah pasti dengan kesesatan bagi mereka; Sesungguhnya mereka menjadikan syaitan sebagai pelindung (sahabat), selain daripada Allah, dan mereka menyangka bahawa mereka mendapat petunjuk."

Sekiranya kita mengasaskan kepercayaan kita kepada sangkaan serta anggapan bahawa apa yang kita dengar daripada orang lain mesti benar, maka tidak mustahil kita diselewengkan oleh syaitan walaupun kita menyangka kita adalah betul. Allah tidak pernah menganjurkan paksaan di dalam agama mahupun pengikutan membabi-buta. Ini adalah kerana paksaan serta pengikutan secara membabi-buta membolehkan syaitan berfungsi untuk menyesatkan umat manusia kerana di dalam kedua-dua keadaan ini peranan minda serta jiwa seseorang dinafikan. Orang yang dipaksa menerima sesuatu fahaman tidak diberi pilihan untuk menilai atau berfikir. Jasad seorang yang dipaksa untuk `conform' tidak bermakna jiwanya juga sujud kepada kebenaran.

Namun, manusia sering suka kepada `penyelesaian' jangka pendek daripada melakukan yang benar. Orang yang menerima sesuatu dengan membabi-buta pula menerima tanpa berfikir atau sebarang kefahaman. Syaitan yang memerlukan bilangan pengikut yang ramai akan berhujah dengan canggih bagi menidakkan manusia berfikir bagi dirinya sendiri di dalam bidang keagamaan. Sebaliknya, Allah mewajibkan kita untuk menyelidik dan memperolehi pengetahuan secara peribadi seperti firman-Nya dalam surah al-Isra` ayat 36 yang bermaksud:

"Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan mengenainya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungjawabannya."

Maka, boleh dihujahkan bahawa sebarang percubaan untuk memaksa masyarakat untuk menerima kata putus ulama agama atau sesiapa pun berkaitan dengan kepercayaan adalah bertentangan dengan ajaran Allah. Secara logiknya pun kita boleh memahami perkara ini.

Jika manusia tidak ada kebebasan untuk berfikir bagi diri nya sendiri, bagaimanakah ia boleh mencari kebenaran serta berani meneroka di luar daripada apa yang diajar oleh masyarakatnya? Sebagai contoh, kita lihat bahawa setiap agama mempunyai golongan ulama agamanya yang dianggap penuh dengan ilmu di dada dengan kebolehan berbahasa Hebrew, Arab, Sanskrit, Mandarin, Parsi dan lain-lain. Jika kefasihan suatu bahasa `suci' serta `ilmu pengetahuan agama' atau `kepakaran' mengenai agama menjadi pengukur penting di dalam penilaian kebenaran, mengapa masing-masing mengajar `kebenaran' yang berbeza?

Ulama agama ini juga melalui proses pengajian yang mendalam di pusat pengajian agama masing-masing yang dihormati oleh masyarakat masing- masing. Masing-masing juga diiktiraf sebagai ulama besar oleh masyarakat masing-masing. Kesemua mereka ada dalil daripada kitab masing-masing serta hukum-hakam tafsiran dan sebagainya. Sekiranya semua bercakap benar serta begitu berilmu, mengapa terdapat ajaran-ajaran yang begitu berbeza? Apakah mereka itu kurang ikhlas daripada kita, maka fahaman mereka berbeza? Mana kita tahu jika kita sendiri tidak pernah menjenguk ke dalam kitab kita sendiri, iaitu Al-Quran?

Sekiranya setiap agama mewajibkan taklik atau ketaatan buta terhadap ulama masing-masing, bagaimanakah seorang pengikut dapat mencari kebenaran bagi dirinya? Sudah tentu kepercayaan yang berdasarkan kepercayaan kepada ulama agama semata-mata berbeza daripada kepercayaan yang berdasarkan kepada Allah. Di sini perlu kita cuba memahami apa yang diperkatakan oleh Allah di dalam ayat yang bermaksud:

"Mereka mengambil habr (ulama agama) mereka, dan rahib mereka, sebagai pemelihara selain daripada Allah, dan Al-Masih, putera Mariam; dan mereka diperintah untuk menyembah hanya Tuhan Yang Satu; tidak ada tuhan melainkan Dia; Dia disanjung, di atas apa yang mereka menyekutukan." (9: 31)

Taklid buta terhadap ulama agama boleh menjuruskan kita kepada dosa syirik di mana kita meletakkan ulama agama sebagai sekutu-sekutu Allah. Memang berlaku di dunia ini di mana pelbagai ajaran ulama agama yang dicanang sebagai ajaran Tuhan serta rasul-Nya walaupun perkara itu tidak benar. Sebagai contoh, ada ulama agama yang mengajar Nabi Isa sebagai anak Tuhan dan ada pula yang mengajar berbagai ajaran yang bertentang dengan ajaran al-Quran. Masing-masing menggunakan nama Tuhan dan nama rasul untuk menyokong ajaran mereka berdasarkan kitab masing-masing. Bagaimana orang biasa berkemampuan merujuk kepada kesemua kitab-kitab ini? Sudah tentu Allah telah memudahkan pencarian kebenarannya. Allah menerangkan di dalam surah Ta-ha ayat 2 hingga 3 mengapa Al-Quran diturunkan:

"Kami tidak menurunkan al-Quran kepada kamu supaya kamu menjadi sengsara, tetapi hanya sebagai peringatan bagi orang yang takut."

Al-Quran tidak menjadikan seseorang itu sengsara tetapi ia menjadi peringatan kepada mereka yang takut kepada Tuhan. Maka, mereka yang mahu terpaksalah mereka sendiri membaca isi al-Quran untuk memahami kehendak Tuhan. Jika kita melihat kepada perlakuan manusia amnya di dalam bidang keagamaan, kita akan dapati bahawa taklid buta kepada ulama agama serta sikap sambil lewa terhadap hal-hal keagamaanlah yang sebenarnya berperanan menyesatkan manusia daripada jalan Allah. Apabila manusia tidak mengambil berat hal-hal agama seperti mana mereka mengambil berat hal-hal keduniaan, walaupun kecil, maka mereka bergantung sepenuhnya kepada kefahaman manusia lain yang dianggap `pakar agama'. Lainlah jika kita mengikuti saranan ulama agama yang kita tahu adalah sejajar dengan ajaran Allah. Mereka yang mahu harus juga mengambil iktibar daripada surah at-Taubah ayat 94 yang bermaksud:

"Wahai orang yang percaya, kebanyakan habr, dan rahib, sesungguhnya mereka memakan harta manusia dengan cara palsu, dan menghalangi daripada jalan Allah. Orang yang menyimpan emas dan perak, dan tidak menafkahkannya di jalan Allah, maka berilah mereka berita gembira dengan azab yang pedih."

Bagi mereka yang mahu melihat dapat memahami amaran Allah di dalam ayat di atas bahawa kebanyakan ulama agama (habr) sebenarnya menghalangi manusia daripada jalan Allah. Namun, kita harus sedar bahawa ada segelintir ulama agama dan sarjana agama yang bercakap benar dan jujur di dalam menyampaikan ayat Allah kepada manusia tanpa mengikuti tafsiran sendiri berpandukan keinginan mereka. Kumpulan kecil ulama agama seperti ini berguna kepada masyarakat kerana dengan ilmu yang ada pada mereka, dapatlah dakyah ulama palsu ditangkis (sila rujuk surah al-Maaidah ayat 63).

Banyak sumbangan mereka kepada masyarakat amnya di dalam bidang ilmu keagamaan. Mereka juga berperanan sebagai `rakan Allah' (sila rujuk surah ash-Shaff ayat 14) di dalam mengajak manusia kepada yang maaruf serta melarang manusia daripada yang mungkar di dalam erti kata yang sebenarnya. Lazimnya, ulama agama ini tidak `popular' seperti mana ajaran Nabi Muhammad saw serta ajaran rasul yang lain tidak `popular` di dalam masyarakat masing-masing pada awalnya. Ini adalah kerana walaupun pandangan am masyarakat adalah berbeza, mereka meneruskan dengan usaha penyampaian ajaran-ajaran Allah dengan menyampaikan ayat Allah untuk renungan sesiapa saja yang mahu. Pokoknya, kita hanya boleh menerima atau menolak selepas menyelidik dan bukanlah menerima bulat berdasarkan kepercayaan kepada manusia lain. Sekiranya orang Muslim benar-benar percaya bahawa al-Quran itu sebenarny wahyu Tuhan, maka mereka harus beriman bahawa al-Quran itu adalah untuk semua manusia. Tidak mungkin Allah menyusahkan kebanyakan manusia untuk memahami al-Quran bagi tujuan berjalan di atas siratul mustaqim.
(TAMAT)

Salam.

NOTA: Sila rujuk kepada Al-Quran yang dimiliki masing-masing untuk mengesahkan ayat-ayat yang di sebut dalam rencana di atas.

My Quranic Understanding: NO PRIESTHOOD IN ISLAM

1. The Quran does not in any way condone nor allow the establishment of priesthood in the lives of human beings. Relationship between the Creator and human beings is personal and non-delegable. We have a direct relationship with God without any intercessors. The non-delegable nature of faith in God is clear from the following verse:

"And behold! you come to us bare and alone as We created you for the first time: you have left behind you all (the favours) which We bestowed on you: We see not with you your intercessors whom you thought to be partners in your affairs: so now all relations between you have been cut off, and your (pet) fancies have left you in the lurch!" (Quran: 6:94)

2. There will be no one to defend us before God for our deeds on earth as our deeds will be self-explanatory. Due to this, there as never been, probably until recent times, any semblance of priesthood in the “Islamic world”. Priesthood necessarily implies a group of persons dictating and formulating what the structure of beliefs should be and how it should be practiced. Any departure from such established and accepted “priestly” considerations and agreements are frowned upon as deviating from the “accepted norms of the religion”.


3. In other words, in the world of man, it is always probable that priests will invent a religion in the name of God. However, the Quran clearly states that no man can dictate back to God what God’s Way (religion) should be. (I have written elsewhere that Islam is not a religion but a Way of Life ordained by the creator)

“Say: "What! Will you instruct God about your religion? But God knows all that is in the heavens and on earth: He has full knowledge of all things”. (Quran: 49:16)

“What! have they partners (in godhead), who have established for them some religion without the permission of God? Had it not been for the Decree of Judgment, the matter would have been decided between them (at once). But verily the Wrong-doers will have a grievous Penalty”.(Quran 42:21)

4. The Quran is abundantly clear that God and God alone is to be served and he alone is the source of all knowledge. Hence, any “religious knowledge” about Islam must primarily be obtained directly from the Quran. Any other knowledge from any other sources, including the alleged reported Hadith of the Prophet must not contradict the Quran. Likewise, any fatawas (views) of acclaimed “Islamic scholars” also have to be verified with the teachings of the Quran regardless of how learned the scholar is claimed to be. This is important because non-verification of teachings from other sources with the teachings of the Quran may lead to the unpardonable sin of syirik. Syirik is tantamount to alluding partners to God. For example, we accept blindly the teaching of an Islamic scholar or anyone as the teaching of God - we are placing our trust solely in him rather than in God. He now has become our god or gods. If we follow our vain desires as opposed to God, our desire becomes our god - this is syirik.

“And most of them believe not in God without associating (other as partners) with Him” (Quran 12:106)

5. Priests, by whatever name they may be called, are human beings. As human beings, they are subjected to the usual human temptations of wealth, glory and power. Allah has warned mankind that many priests prey on people’s need for faith, ignorance, fear and hope simply to enrich and glorify themselves.


“O you who believe! there are indeed many among the priests and anchorites, who in Falsehood devour the substance of men and hinder (them) from the way of
God. And there are those who bury gold and silver and spend it not in the way of
God: announce unto them a most grievous penalty” (Quran: 9:34)

6. Most priests, doctors of religion and religious scholars have a tendency to promote themselves and hold themselves out to society as “men of God”, “the experts or the learned ones” and they invariably surround themselves with an aura of sanctity with diverse paraphernalia and language. These personas often mislead many unthinking people away from the path of God such that the word and opinions of these groups of persons are treated as godly. In time, they are treated as gods whose views cannot be opposed or challenged by others outside their circle.

“Have you not seen those who claim sanctity for themselves? No! – it is God who sanctifies whom He pleases. But never will they fail to receive justice in the least little thing”. (Quran 4: 49)

7. In the Quran, God has given the example of the Pharaoh who positioned himself as a god. None of the Egyptians are at liberty to have their own religious views other than that which is sanctioned or permitted by him.

“(Pharaoh) said: "Believe you in Him before I give you permission? Surely this must be your leader, who has taught you magic! be sure I will cut off your hands and feet on opposite sides, and I will have you crucified on trunks of palm-trees: so shall you know for certain, which of us can give the more severe and the more lasting punishment!" (Quran 20:71)

8. God has stated in the Quran, that you have persons, by whatever name they are called, who will sound like they are quoting from the book of God but in fact, they distort and corrupt the true meanings to suit their personal opinions. This can only be done by people with knowledge but have a desire to manipulate things for their benefit.

“There is among them a section who distort the Book with their tongues: (As they read) you would think it is a part of the Book, but it is no part of the Book; and they say, "That is from God," but it is not from God: It is they who tell a lie against God, and (well) they know it!” (Quran 3:78)

“Behold! how they invent a lie against God! but that by itself is a manifest sin!” (Quran: 4:50)

9. Even though the institution of priesthood is not allowed in Islam, it is evident that informal priesthood has evolved in the “Islamic world” where you have sections of so-called people of knowledge who take upon themselves as the final and sole interpreter of God’s words. In Iran, this is very evident where various “ayatollahs” have taken very active roles in politics. This new culture of religious persons/priests taking partisan stands often tends to bring people away from the path of God. This is because, the priests, now armed with political powers are able to coerce weak people into adopting their ideologies in the name of God even though it far from God’s teachings.

10. One of the techniques of social and political persuasion used by priests to force their ideas onto the ordinary believers is by using the logic of majority or consensus. I humbly suggest that the argument of consensus and majority, however expedient it may be for administrative purposes, does not guarantee the truth nor is it relevant to the determination of a person’s true faith. A thousand lies agreed upon by a thousand people repeated a thousand times from generation to generation do not make it a truth. Once upon a time, the majority believed that the world was flat. Ideally, truth must be founded on facts and reason and must be consistent with the “natural laws”. True faith cannot be born from compulsion.

“Were you to follow the majority of those on earth, they will lead you away from the way of God. They follow nothing but conjecture: they do nothing but lie”. (Quran 6:116)


The Creator knows best.

Peace!

Politicization of Religions.

Let us consider an alternative perspective.

Politics appears to the only route that humankind seems to know to govern the nation. Political history has shown us that many wars have been waged by politicians. The excuses may be different and the people pushing for the wars may be different but it is ultimately the politicians that make the decision to wage wars. Many political observers world wide also acknowledge that politicians are prone to excesses, abuses and deceit. Given half a chance they will sell even their own mother to stay in power, as some say it rather crudely.

Politics is about power. Power is a divine trait, godly. Since it is a divine trait, in the hands of lesser mortals, it can be intoxicating and addictive. Hence, while political power is a major responsibility it can equally be a dangerous tool in the hands of the lesser mortal. It is never easy to give up neither power nor the uninformed supporters. The more extreme the supporters, the more secure the politician. The more loyal the supporters, the more the politician has to pander to their inclinations to maintain their loyalty.

This is the vicious cycle that the politician has trapped himself in for the sake of power. This is sometimes called “riding the tiger syndrome”. It is almost impossible to dismount the tiger because it might bite you.

The politician rides on a cause, a platform. People who support the cause, support the politician. They get together into a club called the “political party”. They create rituals, mantras, levels of authority and ranks. At the bottom is the ordinary member whose usefulness is not only to make up the numbers but to support their leaders unquestioningly in the name of the party. The politician cannot make drastic changes for ordinary members constantly need something that they have already identified themselves with without understanding. Change implies need to think and to alter behavior which will upset the members. Only variations of what is already believed and upheld by the party members is allowed even if it gradually strays from the original ideal.

Religion appears to be the only route humankind seems to know to relate to the supernatural, to be “good” and to make sense of the “spiritual” world. History of religions has shown us that many wars have been waged by the religious leaders. The excuses may be different and the people pushing for the wars may be different but it is ultimately the religious leaders that make the decision to wage wars. Many observers world wide also acknowledge that religionists are prone to excesses, abuses and deceit. We have heard of the inquisition, burning at the stake, killing in the name of “god” ethnic cleansing, “Catholic, Buddhist, Hindu and Muslim terrorists” etc.

Religion is about influence and about instilling belief in a person’s heart. influencing a person’s heart and “instilling faith” is a divine trait, godly. Since it is a divine trait, in the hands of lesser mortals, it can be intoxicating and addictive. Hence, while religion has tremendous potential for guiding good human conduct and a major responsibility it can equally be a dangerous tool in the hands of the vested interest religionists. It is never easy to give up neither the power to influence nor the uninformed supporters. The more extreme the supporters, the more secure the religious leaders. The more loyal the supporters, the more the religious leaders has to pander to their inclinations to maintain their loyalty.

This is the vicious cycle that the religious leaders has trapped himself in for the sake of power. This is sometimes called “riding the tiger syndrome”. It is almost impossible to dismount the tiger because it might bite you.

The religious leader rides on a cause, a platform. Adherents who support the cause, support the leader. They get together into a club called the “X religion”. They create rituals, mantras, levels of authority and ranks. At the bottom is the ordinary adherent whose usefulness is not only to make up the numbers but to support their leaders unquestioningly in the name of the religion. The leader cannot make drastic changes for ordinary adherents constantly need something that they have already identified themselves with without understanding. Change implies need to think and to alter behavior which will upset the adherents. Only variations of what is already believed and upheld by the adherents is allowed even if it gradually strays from the original ideal of the “founder”.

If you agree with the above alternative analysis and if it is correct, then imagine the potency of mixing the two – politicization of religion.

When religion is politicized, it moves away from the individual and resides in a select few who bestow upon themselves the power to determine what should be believed and what should not. Political power may have control over your body but religious power attempts to control your very emotions, beliefs and soul. With this mix, the control over you is complete.

Now, just sit back and imagine the colossal catastrophe that can be unleashed by the lesser mortal with vested interest who now has the sniff of what is divinely!

Let's discuss.

SOKONG YOGA DIHARAMKAN !

Atas alasan dan logik yang diberikan oleh Majils Fatwa Kebangsaan yang terdiri daripada cendikiawan Melayu yang berpengetahuan luas dan perihatin untuk menyelamatkan Melayu daripada disesat, saya percaya perkara-perkara seperti in harus juga dilihat: -

1. Pakaian jubah yang digunakan oleh peguam-peguam adalah berasal daripada konsep pakaian paderi kristian atau bishops. Jubah ini juga ada sejarah yang bersangkut paut dengan agama kristian. Beitu juga dengan “bib” yang digunakan oleh peguam-peguam adalah berkaitan dengan sejarah agam kristian. Mungkin kah pakaiain sedemikian boleh mendorong seorang Melayu untuk menganut agama Kristian?

2. Cara penyembahan yang dilakukan dihadapan VVIP didalam majlis rasmi ada persamaan dengan cara hindu menyembah atau ber "namaste" dan tidak kah dikhuatiri bahawa ini boleh mengoncang akidah Melayu sehingga tertarik menjadi Hindu?

3. Pakaian neck-tie serta kot adalah daripada budaya barat yang mana kita tahu adalah buruk belaka. Maka, tidak kah kita khuatir bahawa pakaian barat ini akan membawa Melayu kepada mengamalkan budaya barat yang bercanggah dengan akidah? – haramkan pakaian sedemikian?

4. Cable televisyen, astro mempersembahkan pelbagai berita dan cerita yang kerap kali memuji nilai-nilai agama lain dan dipersembahkan dengan begitu menarik sehingga Melayu mungkin terpengaruh. Takkan kita nak tunggu sampai masalah lebih besar? Bagaimana kalau haramkan cable televisyen di rumah orang Melayu. Biar yang bukan Muslim sahaja menonton astro dan sebagai nya?

5. Paling merbahaya didalam menjejaskan akidah Melayu mungkin internet. Di internet ada laman-laman yang menerangkan menegnai agama lain dalam bahasa Melayu. Tidak kah kita khuatir bahawa akidah Melayu akan terjejas dengan membaca artikel-artikel itu? Maka, bagaimana kalau kita haramkan sahaja internet sebelum yang haram itu berlaku. Seperti yang dikatakan oleh pihak tertentu, perkara yang boleh menjurus kepada haram adalah haram.

6. Internet juga mempunyai pelbagai perkara lain yang boleh menjejaskan akidah. Maka, mungkin orang Melayu harus diharamkan daripada melayari interent kerana takut akidah mereka pula akan terjejas.

7. Seluar Jeans Levi itu dicipta oleh seorang Yahudi Jerman bernama Levi Strauss. Boleh kah ini permulaan yang menjurus kepada satu keadaan yang mungkin menjejaskan akidah? Harus difikir samada Melayu harus diharamkan untuk memakai jeans. http://en.wikipedia.org/wiki/Levi_Strauss

8. banyak lagi yang perlu dikaji yang boleh menjejaskan akidah Melayu.