Adakah Melayu bebas beragama? Bab 2

Saya ingin membincangkan beberapa perkara mengenai struktur saikoloji manusia dari perspektif Quran berkaitan dengan kepercayaan serta keadaan lazim sebelum mengkhususkan perbincangan kepada Melayu.

Struktur saikoloji kepercayaan (The psychological structure of belief)

Pertama, Surah Al Anaam ayat 64 yang telah kita lihat terlebih dahulu dengan jelas sekali meletakkan tanggungjawap terhadap kepercayaan sebagai satu perkara individu. Sekiranya kepercayaan kita itu sesat atau disesatkan, kita lah yang terpaksa menanggung kesan nya sendiri.  Orang lain tidak memikul beban kecuaian atau kesilapan kita.

“Sesiapa yang mendapat petunjuk, dia hanyalah mendapat petunjuk untuk dirinya sendiri, dan sesiapa sesat, dia sesat hanyalah baginya sendiri; orang yang dibebankan tidak memikul beban orang lain. Kami tidak mengazab sehingga Kami membangkitkan seorang rasul”. (Quran: 17:15)

Ayat di atas menunjukkan bahawa sifat kepercayaan ialah ia nya merupakan individualistik. Belief is personal to the holder. Hanya jika kepercayaan itu individualistik, maka si individu itu boleh di pertanggungjawapkan keatas kepercayaan  dan amalan nya. To be accountable for your actions and beliefs, you must have freedom of choice. Seharusnya juga kepercayaan itu berasaskan nas yang sahih, fakta dan ilmu pengetahuan tetapi ini bukanlah keadaan amnya didalam dunia agama.

Kedua, ramai “percaya” kepercayaan yang di “percayai” oleh orang-orang terdekat dengan mereka atau orang-orang yang mereka terima sebagai pakar.  Keadaan in berlaku melalui satu proses indoktrinasi komplex melalui satu jangka masa yang lama. kaedah “appeal to authority”, takut kena pulau atau “takut sesat”, atau alasan “saya tidak mahir agama”, “isu sensitif”, kemalasan berfikir dan faktor-faktor sedemikian.  Walaupun fenomena meniru ini amat lazim, menurut Mutawalli, kepercayaan agama seharusnya berdasarkan keyakinan (“conviction”) dan pilihan berhemat (“considered chioice”) dan bukan nya peniruan kepercayaan dan pandangan orang lain.

Al-Quran sendiri menyentuh fenomena ini dengan amat jelas dalam surah al-Baqarah:

“Dan apabila dikatakan kepada mereka, "Ikutlah apa yang Allah menurunkan", mereka berkata, "Tidak, kami akan mengikuti apa yang kami mendapati bapa-bapa kami buat." Apa? Dan jika bapa-bapa mereka tidak memahami sesuatu, dan mereka tidak mendapat petunjuk?” (Quran 2:170)

Ketiga, Ada yang pernah berhujah balas pada saya dengan mengatakan:” Maka bagaimana hendak mencapai keseragaman di dalam agama?”  Sebenarnya, keseragaman seperti mana yang di kehendaki oleh sebuah kelab sosial atau sekolah dengan peraturan dan pakaian rasmi nya tidak dapat di capai dalam soal keyakinan terhadap Pencipta melalui paksaan. Ia mungkin dapat dicapai dalam perkara luaran atau fizikal seperti pakaian, upacara dan sebagainya tetapi bukan dalam perkara keyakinan atau akidah. Dalam sebuah kelab sosial, pertelingkahan yang berakhir dengan keputusan majoriti adalah perkara biasa bertujuan untuk melicinkan perjalanan persatuan tersebut.  Walaupun hati minoriti tidak bersetuju dengan keputusan majoriti, minoriti akan akur kepada keputusan majoriti dengan minda serta perlakuan mereka. Minoriti ini tidak akan di tuduh sebagai hipokrit atau munafiq kerana menerima suatu keputusan walaupun hati mereka tidak setuju. Bantahan minoriti dalam perbincangan sebelum keputusan di buat juga tidak akan dilihat sebagai suatu perbuatan yang sangat jahat atau sesuatu yang mengundang hukuman terhadap golongan minoriti tadi.

Sekiranya pihak minoriti itu merasakan perbezaan pandangannya amat ketara dengan pandangan majoriti, ia bebas untuk mengekalkan prinsip nya dengan menamatkan keahliannya di dalam persatuan tersebut.

Namun, keadaan nya berbeza dengan kepercayaan. Dalam hal kepercayaan, kaedah menerima keputusan majoriti tidak  relevan，tidak berkesan dan tidak tepat. Dalam soal keyakinan, keputusan majoriti tidak bererti ia benar (Surah Al-Anaam ayat 116). Kita tidak boleh pakat-pakat buat keputusan untuk percaya kepada  sesuatu jika hati masing-masing tidak percaya. Orang yang tidak percaya, tidak akan percaya. Saya yakin mustahil mencapai keseragaman kepercayaan melalui paksaan seperti mana yang dijelaskan dalam surah Yunus:

“Dan sekiranya Pemelihara kamu mengkehendaki, sesiapa yang di bumi tentu percaya, kesemua mereka, kesemuanya. Adakah kamu akan memaksa manusia sehingga mereka menjadi orang-orang mukmin” (yang mempercayai)? (Quran: 10:99)

Keempat, berkaitan dengan keberkesanan persetujuan padri-padri atau pakar-pakar agama mengenai suatu perkara yang menyentuh kepercayaan agama dan sejurus itu, setiap penganut di paksa menerima nya.

Sebagai contoh, asas akidah agama Kristian Katolik adalah berdasarkan ”Nicene Creed” yang dipersetujui oleh beberapa gereja-gereja di zaman Raja Constantine dimana padri-padri tersebut mengeluarkan “ijmak” bahawa penganut agama Katolik wajib berpegang kepada kepercayaan ‘Holy Trinity” iaitu ”Father, Son and Holy Ghost”. Mana-mana Krisitan Katolik yang tidak meyakini perkara ini di anggap sebagai sesat.  Kristian Katolik juga wajib percaya bahawa Nabi Isa disalib dan di”angkat kelangit pada hari ketiga”.  Kalau hendak jadi Kristian Katolik, kamu terikat dengan fahaman ini.

Persetujuan padri-padri (atau apa saja nama yang di pakai untuk panggil pakar-pakar agama tertentu) dalam menentukan kefahaman, struktur dan ideoloji suatu agama bukanlah terhenti pada agama Kristian. Ia nya merupakan ciri semua agama di dalam dunia ini. Ciri persetujuan pakar yang wajib di terima oleh semua orang tidak terpakai di dalam disiplin lain selain daripada agama. Sebagai contoh, di dalam disiplin yang begitu penting seperti perubatan dan kesihatan pun tidak ada undang-undang yang memaksa pesakit untuk mendapatkan rawatan atau memperolehi rawatan tertentu sahaja. Pesakti bebas memilih bentuk rawatan yang di senangi nya berdasarkan peniliaan nya. Begitu juga dengan disiplin-disiplin lain seperti kejuruteraan, sains hayat, ekonomi dan sebagai nya, perbezaan pendapat tidak menjadi satu masalah yang mengancam keperibadian seseorang.

Namun, di dalam disiplin agama, peranan pakar agama masing-masing begitu dominan sehingga lazimnya pandangan serta persetujuan pakar-pakar diberikan tahap wahyu yang tidak boleh dipertikai atau di beri sifat ketuhanan yang wajib diterima tanpa soal.  Al-Quran sendiri memberi amaran kepada manusia mengenai kewujudan fenomena ini dalam bidang agama dengan ayat-ayat berikut:-

“Atau, adakah bagi kamu janji-janji daripada kami sehingga hari kiamat bahawa bagi kamu apa sahaja yang kamu memutuskan? Tanyalah mereka: siapa kah antara mereka yang akan menjamin terhadap itu (apa yang mereka memperkatakan)?” (Quran: 68:39 - 40)

Beberapa perkara yang berkaitan dengan fenomena ini juga di bincang oleh Dr Mohd Asri bin Zainul Abidin di dalam blog nya baru-baru ini.

http://drmaza.com/home/?p=1035

Di dalam dunia fahaman Ahlul Sunnah wal jamaah (ASWJ) pun, peranan ulama agama mereka dominan di dalam membentuk dan memahami agama tersebut. Semakin jauh daripada zaman turunnya Al-Quran, semakin dominannya peranan ulama agama. Di dalam fahaman AWSJ (Melayu kebanyakkan tergolong pada fahaman ini), fahaman agama mereka bersumberkan empat sumber utama berikut:-

(a)    Quran

(b)   Hadis

(c)    Ijmak

(d)   Qias

(“empat sumber tersebut”)

Bersambung…Insha Allah – Bab 3.

Salam!

[NOTA: Sila rujuk Al-Quran masing-masing dan penulis tidak mengkehendaki/meminta sesiapa pun untuk bersetuju dengan pandangan nya di dalam artikel ini. Sebaliknya, penulis alu-alukan sebarang pandangan yang membantu.]

How did you become a Muslim?

I was completely shocked when a Muslim responded to me saying: “so what if I do not read the Quran? I am already doing all the essentials of Islam. So I really cannot understand why you are going on and on about me reading the Quran?”

[I also cannot understand why he, being a Muslim, was upset when all I did was to share with him the idea that the Quran should be read to understand its content]

ME: “But if you did not read the Quran, how did you become a Muslim?”

HIM: “You think that reading the Quran means you are a good Muslim?”

ME: “But if you did not read the Quran, how did you become a Muslim?”

HIM: “You didn’t answer my question!”

ME: “ Of course not necessarily. But if you did not read the Quran, how did you become a Muslim?”

HIM: “Well I like to think that I am an okay Muslim. I do all the essentials, I do not hurt others.

ME: “But if you did not read the Quran, how did you become a Muslim?”

HIM: “You do not understand at all. Just because you know the Quran, you think you are clever. What about those who do not know about the Quran?”

ME: “but YOU know about the Quran. You have read it without understanding when you were young. So, if you did not make an effort to understand the teachings of the Quran, how did you become a Muslim?”

HIM: (looking annoyed): “Don’t be stupid lah. Of course they taught us in the mengaji and agama classes. Cant you see I am doing the same thing as every other Muslims. Tak kan tak nampak? Why? Is there anything sesat that I am doing ka?”

ME: “That’s not the point. My point is and I sincerely want to understand … why do you not want to read the Quran to understand it”

HIM: “ Bila sampai seru, of course lah I will”.

ME: “Well, at least let me share some verses with you.”

HIM: “ Tak payah lah. We can just discuss generally without referring to the Quran. You ni, discus agama pun sikit sikit nak rujuk Quran. It is very distracting tau?”

ME: “How is it possible to discuss Islam without referring to the Quran bro? be reasonable”

HIM: “You are the one being unreasonable. Kan I told you, we discuss generally okay?”

ME: “Meaning what?”

HIM: “ Don’t pretend to be stupid lah. You are a lawyer. You know what I mean”.

ME (being sincerely baffled): “ No, I really do not know what ‘discussing generally means apart from the fact that it is clear we are not supposed to refer to the Quran”.

HIM: “ Bro. You are a very nice guy and I like you. I tengok bila discuss religion, you ni serious sangat”.

ME: “But bro, isn’t discussing truth and Allah’s verses a serious matter?.

HIM: “There you go again. All I was saying was that kita kena tingkatkan pengetahuan agama among the youth. You yang lari topic saying we must read the Quran lah, we must understand it lah. Of course. Siapa tak tau?”

ME: “Bro, sorry lah…you are 45 years old and you nak tunggu seru baru nak baca. How in the world are you going to motivate the young to understand Islam? What is this tunggu seru anyway?”

HIM: “You ni tak baik lah buat buat bodoh. Don’t lah play lawyer with me. Tak kan seru pun you tak tau?

ME: “ya lah bro, if we want to motivate the young, we must know the first basis of Islam that is the Quran. That’s what I have been meaning all through our chat tonight”.

HIM: “You are being difficult. Use common sense lah brother. Don’t we have the experts huh? Tak kan kita tak ada ustad, ulamak dan orang pengetahuan. Mereka lah yang perlu buat semua tu”.

ME: “If they are going to do it, why are you telling me this?”

HIM: “Sharing lah. Since you are so interested in Islam. I also feel much more should be done. Tengok lah pemuda pemudi Melayu, teruk sangat nilai dia orang. Simple as that”.

ME: “Your concern for them is good. But why do you forget about yourself?”.

HIM: “Mana ada I forget myself pula?”

ME: “Well, you are stopping me from referring to the Quran in our chat. And you say you want to tunggu seru, whatever that means. Anyway, how do you know what the experts are going to do is in line with the Quran if you do not understand it?”

HIM: “ Bro, malas lah nak discuss this topic with you. Tukar topic lah”.

Then he discussed current politics and after about 15 minutes of patience, I excused myself and went home.

SALAM.

P.S. Brother, if you do read this posting, know that I still love you as my friend.

Adakah anda seorang "penilai" atau "peminat?" - Respon kepada KomentaR

Seorang pembaca blog ini telah memberi komen berikut yang mana saya dapati mengandungi beberapa perkara penting yang perlu dihurai:

Salam ustaz,

terima kasih atas jawapan tuan.dan terima kasih atas niat tuan tentang penghuraian lain di masa depan. saya sedar diri ini kurang tercabar untuk jadi penilai. saya masih struggle di tangga bawah maslow's theory of needs. macam mana saya nak jadi penilai bila saya sibuk bekerja untuk memberi makan keluarga. saya buat aktiviti kehidupan untuk hidup saya. Apa yang saya dapat jadi penilai? kalau menurut penerangan tuan tangga moral penilai jauh lebih tinggi dari peminat. Tapi apa kepentingan moral bila perut lapar? Adakah saya perlu takut kalau saya lupa, tuhan yg saya tak nampak akan marah dan seksa saya. sedangkan saya lupa kerana nak hidup? Tuhan ini juga bagi saya hidup. Kesedaran saya belum sampai tahap penilai masih di tahap ahli perut.Maaf kerana bangkitkan soal ini.
ps. menunggu article baru tentang ahli perut

.

Respon saya:

Pertama sekali, saya bukan ustad tetapi masih ditahap seorang pelajar. Saya sentiasa berasa amat aneh apabila seseorang itu digelar sebagi “pakar Islam” walhal Allah telah berfirman bahawa kalau lautan itu digunakan sebagai dakwat untuk “ilmu” Allah, lautan itu maih tidak mencukupi (Quran: 18: 109). Kalau seorang itu digelar sebagi pakar agama, saya mungkin tidak terasa aneh sebab memang agama itu ciptaan manusia dan sememangnya manusia yang mencipta agama itu adalah pakarnya. Islam adalah “addeen” dan bukan nya agama.

Maslov’s theory of needs memang menarik dan dari satu sudut boleh diterimapakai bagi memahami tingkahlaku manusia. Namun, pada saya ia adalah satu theory yang tidak benar walau pun betul. Ada perbezaan yang besar diantara apa yang “betul” dan apa yang “benar”. Tetapi bukan lah tujuan respon ini untuk mengkaji theory Maslov disini.

Sebenarnya, keperluan untuk hidup adalah perkara yang perlu diberi perhatian oleh seorang mukmin kerana kita diberi kehidupan oleh Maha Suci. Seorang penilai tahu bahawa maha Suci telah menetapkan kesemua ini sebagai satu “natural law” atau semula jadi serta sifat kehidupan sejak ciptaan. Ia redha dengan sifat itu dan tidak menjadikan nya sebagai satu alasan atau masalah untuk “mengasingkan diri” dari Maha Suci. Kita tidak perlu Maslov untuk terangkankan perkara ini.

“Sesungguhnya, Kami akan menguji kamu dengan sesuatu daripada ketakutan, dan kelaparan, dan kekurangan harta, dan jiwa, dan buah-buahan; dan berilah berita gembira kepada orang-orang yang sabar” (Quran 2:155)

Orang-orang yang, apabila mereka ditimpa penderitaan, berkata, "Sesungguhnya kami kepunyaan Allah, dan kepada-Nya kami kembali." (Quran 2:156).


Manakala Maslov mengajar bahawa manusia itu hanya akan mula berfikir mengenai perkara-perkara yang dianggap sebagai “ideals” setelah keperluan asas nya dipenuhi, Allah mengajar bahawa hambatan untuk memenuhi keperluan asas itu satu ujian dari Nya untuk “mendekatkan diri” pada Nya. Seroang mukmin, kerana ia seorang penilai, sudah mula berfikir apabila ia membenarkan diri nya berfikir berpandukan Al-Furqan. Ia tidak tunggu sehingga “keperluan asas” nya dipenuhi kerana ia tidak tahu bila ia terpaksa kembali kepada Maha Suci untuk dipertanggungjawap.

Tindakan si Ali (penilai) yang sibuk bekerja untuk menyara kehidupan keluarga nya mungkin boleh di nilai sebagai “mengunakan harta nya ke jalan Allah”. Sebaliknya, tindakan si Ahmad (peminat) untuk menyara kehidupan keluarga nya mungkin boleh di nilai sebagai bukan ke arah jalan Allah. Dua-duanya sibuk berkerja tetapi kesan nya amat berbeza. Apa beza nya?

Perbezaan nya terlalu banyak untuk dihuraikan disini. Secara ringkas beberapa perkara boleh di fikirkan bersama. Seroang penilai tidak akan makan harta secara palsu (Quran 2.188, Quran 4.29), tidak akan menindas atau timbang kurang untuk menyara keluarganya (Quran 11:85 ). Pendekata, seorang mukmin kerana ia sentiasa menilai dengan akal dan fikiran yang dianugerahkan oleh Maha Suci, ia tidak akan menjadi ahli perut. Ia tahu bahawa hanya syaitan yang menjanjikan kemiskinan ( Quran 2:268). Ia yakin bahawa Maha Suci memberi keampunan dan pemberian.

Sebaliknya, seorang peminat hidup akan yakin dengan ketakutan kemiskinan yang di bisik oleh syaitan dan sanggup melakukan kesumbangan untuk menyara keluarga nya serta diri nya. Ia sanggup, sebagai contoh menindas pengguna dengan menaikkan harga barangan dengan begitu tinggi sekali melalui kaedah komisyen dan sebagainya. Hanya semata-mata untuk mempunyai tabungan dan keselesaan hidup untuk diri nya! Namun, Maha Suci berpesan bahawa bagi peminat hidup, harta serta anak-anak mereka tidak berguna bagi mereka (Quran 3.10).

Satu lagi perkara yang perlu saya sebut ialah: menjadi “penilai” bukan lah satu tahap “tinggi” atau "rendah" yang susah hendak dicapai. Jika ia nya mustahil untuk di capai, mustahil ada puluhan ayat dalam Al-Furqan yang mendesak dan mengajak manusia untuk menilai dan berfikir. Malangnya, kita yang telah menurunkan martabat manusia dengan mengatakan bahawa “payah untuk berfikir” atau “bukan semua orang boleh berfikir”. Perkara yang lazim telah di jadikan oleh syaitan sebagai satu perkara yang luar biasa. Memang peranan syaitan untuk songsangkan nilai-nilai. Maka ramai mengambil jalan keluar yang dianggap “senang” tetapi sebenarnya menzalimi diri sendiri.

Saya akhiri respon ini dengan firman Maha Suci yang bermaksud:

“Pergilah, dengan ringan dan berat! Berjuanglah di jalan Allah dengan harta kamu dan jiwa kamu. Itulah yang lebih baik bagi kamu jika kamu mengetahui”. (Quran 9:41).

Sekian. Sekadar berkongsi.

SALAM.

NOTA: Sila rujuk kepada teks Al-Quran yang asal untuk pastikan terjemahan diatas.

Taubat Sewaktu Tua?

Pertama kali saya mendengar perkataan “bila dah tua, boleh lah taubat adalah semasa saya dibangku sekolah menengah. Kata-kata ini diungkapkan oleh beberapa rakan sesekolah. Kemudian daripada itu, saya juga mendengar daripada beberapa dewasa dikeliling saya. Sebenarnya saya keliru apabila mendengar nya pertama kali dan bertambah keliru sehingga sekarang.

“Taubat” yang saya faham adalah satu sikap yang menyedari bahawa suatu tingkah laku, pendirian, cara hidup atau tabiat yang diamalkan oleh kita itu adalah tidak direstui oleh Allah dan lantas itu kita menggantikan nya dengan satu sikap yang baik. Sebagai contoh, mungkin kita secara tabiat suka menipu orang lain. Tiba-tiba satu hari timbul kesedaran bahawa sikap menipu itu tidak baik dan sekaligus kita menggantikan atau berusaha bersungguh-sungguh untuk menggantikan nya dengan sikap jujur.

Taubat semestinya bererti menggantikan yang jahat dengan yang baik. Ia tidak boleh sesuatu yang bercakap sahaja tanpa amalan baik yang menggantikan yang jahat atau yang buruk.

“Mereka ini diberi upah mereka dua kali ganda kerana mereka bersabar, dan menolak kejahatan dengan yang baik, serta menafkahkan daripada rezeki yang Kami berikan pada mereka”.(Quran 28:54)

Pertama, saya percaya prinsip “menggantikan yang jahat dengan yang baik” adalah sejajar dengan saikoloji manusia serta hukum alam. “Things cannot exist in a vacuum”. Maka, bagaimana kedudukan mereka yang menyedari bahawa mereka melakukan kejahatan tetapi “menunda taubat” berdasarkan pelbagai alasan? Sebagai contoh, perasuah berikrar akan “taubat” satu hari kelak atau selepas pencen. Orang yang menipu dan mencuri dalam pelbagai keadaan kehidupan dengan pelbagai kaedah kreatif berikrar akan “taubat kelak”. Begitu juga dengan yang malas menjalankan amanah yang diterima olehnya berikrar akan “taubat” kelak dan sebagainya.

“Allah hanya menerima taubat orang-orang yang membuat kejahatan dalam kejahilan, kemudian dengan segera bertaubat; Allah akan menerima taubat mereka, dan Allah adalah Mengetahui, Bijaksana”. (Quran 4:17)

Kedua, jelas bahawa taubat yang diterima oleh Allah adalah taubat oleh orang yang melakukan kejahatan tanpa disedari olehnya iaitu dalam kejahilan. Kalau ia tahu itu adalah jahat atau tidak baik, dan ia masih sengaja melakukannya adakah “taubat kelak” itu merupakan “taubat” yang dimaksudkan dalam Al-Quran? Bagaimana dengan kerosakkan yang telah dilakukan olehnya terhadap makhluk Allah dengan penuh sedar sekian lama?

Ketiga, pada saya perkara yang jelas adalah orang yang hendak taubat itu mesti mempunyai keupayaan untuk taubat iaitu keupayaan menggantikan yang jahat dengan yang baik. Sebagai contoh, seorang lelaki yang menghabiskan kehidupan sihatnya dengan membohongi wanita untuk kepuasan nafs nya. Apabila beliau menjadi tua dan tidak bermaya, beliau pun “taubat” atas perlakuan memperkosakan wanita. Adakah beliau berupaya memperkosa wanita lagi apabila sudah tua dan tidak bermaya? Kalau tidak berupaya, beliau tidak melakukan kejahatan bukan kerana beliau sengaja berhenti tetapi kerana beliau tidak berupaya melakukan kejahatan lagi. Beliau telah dihentikan oleh aliran masa.

Contoh yang lain: Orang yang bercakap bohong boleh taubat dengan bercakap benar. Bagaimana kalau ia sudah menjadi bisu kerana sesuatu penyakit dan lantas ia “bertaubat” tidak akan bercakap bohong? Bagaimana orang yang telah dihilangkan keupayaan bercakap boleh berikrar untuk bercakap yang benar.

Katakan pula ada pegawai kerajaan yang korup dan ia bertekad akan “taubat” selepas bersara. Namun, apabila ia bersara, ia sudah pun kehilangan kedudukan atau keupayaan untuk menerima rasuah. Maka bagaimana ia boleh “mengorbankan” (iaitu berhenti mengambil rasuah) sesuatu yang tidak lagi ada pada nya?

“Tetapi tidak diterima taubat orang-orang yang melakukan kejahatan sehingga, apabila salah seorang antara mereka didatangi kematian, dia berkata, "Sesungguhnya sekarang saya bertaubat", dan tidak juga bagi orang-orang yang mati dengan tidak percaya (kafir); bagi mereka, Kami menyediakan azab yang pedih” (Quran 4:18).

Berdasarkan fahaman seperti diatas, saya berpendapat konsep “taubat selepas tua” amat mengelirukan dan tidak tepat dengan hakikat alam. Konsep itu mengandaikan bahawa kita akan sampai ke peringkat tua . Gagal didalam usaha bersungguh untuk memperbaiki diri tidak sama dengan tindakan sengaja menunda usaha memperbaiki diri atas alasan “satu hari nanti”.

Salam.

DISCLAIMER: Pembaca disarankan untuk memeriksa dengan sendiri ketepatan sebarang terjemahan Al-Quran didalam tulisan saya. Tulisan ini juga merupakan fahaman saya dan saya tidak meminta mana-mana pembaca terima fahaman saya ini. Ia adalah sekadar perkongsian dan saya mempelawa sebarang komen pembetulan. Prinsip ini adalah berterusan didalam semua artikel saya yang bersangkut paut dengan Addin Allah.

CATTLE OR HUMANS?

When I look around me, I am left with intense sadness.

The human species running around trying to make sense of life. They are trying their very best to do something. They are busy. Some, have no time to think what they are busy about. They have their hands full of life’s real challenges – food, clothing, shelter. They have their children’s stomach, education, health and well being to think of. They are so poor that they only have one thing in mind - how to survive in this world.

On the other hand, we have the privileged ones. The educated, the well-off, the powerful and the soon to be educated, well-off and powerful. They too are busy.

The soon to be educated, well-off and powerful are busy trying to be educated, well-off and powerful. Society generally agrees that one should excel. Politicians, self made thinkers and the elites of the society echo this. Has anyone stopped and thought for a while; - what does it mean if I am educated? How does that benefit you if I am educated? Does this world become a better place when I am educated? What does being “educated” mean anyway - a scroll in the hand?

If “education” is merely to enrich myself, to boost my ego, to fall into that delusions that “I am clever”, to get the privileges that is dished out to such groups and such, would you be happy that I am “educated”? What if I use my “educated status” to write and speak of things that benefits me but ruins the society generally? If you oppose me, I can simply garner all the support merely on the dubious ground that “I am educated and you are not. Hence you are disqualified to oppose me”.

Does having a formal education mean that I am necessarily more intelligent than the kuay teow seller? That I must necessarily be wise in all areas of life? If I believe yes, then I have been a danger to you and society. If not, then why should I “look down” on the kuay teow seller? I may be cleverer but he may be wiser. In the face of wisdom, I believe cleverness is crushed.

Look. Look at us. We have more educated people today than in the 1960s. Listen to what they say. Look at how they behave. Look and judge if the “education” that they posses have made them into human beings – or have they become lower than the animals?

Who are the ones who are inciting to racial and religious hatred in Orissa, India? The uneducated and poor ones or the ones with education, well-off and powerful?

Look at our own country…. Try to understand with your hearts, see with your eyes, hear with your ears – who are the ones with vested interest trying to prevent people from embracing each other as the created or makhluk of the Creator? Who???

“Many are the Jinns and men we have made for Hell: They have hearts with which they understand not, eyes with which they see not, and ears with which they hear not. They are like cattle,- nay more misguided: for they are heedless (of warning)” (Quran 7:179)

Allah says clearly that many human beings are lower than cattle. Cattle. Why cattle? Cattle is guarded, fed, and its direction and life determined by the cowherd. Cows have a heart, eyes and ears ….so do human beings. Cows cannot use them to better their lives. Cows do not think and see or hear like humans. Humans can. Humans have been given the privilege by Allah to use their hearts, their eyes and their ears. Those who do not, Allah says, surely are worse than cows.

The educated, well-off and powerful among us who follow their “animalistic instincts” for their own desires need cattle around them to make their desires a reality. They spurn lies albeit sometimes couched in intellectual, religious, nationalistic terms. Sometimes, sentiments. When this fails, they use power and fear and threats. They do all they can to wreck society and the basis of human nature as Allah created to satisfy their selfish ends.

But why must WE fall in their trap?

Are we like the cattle led by the nose by the cowherd? What? Merely for the miserable hay that is thrown in our way and the cow shack that we are allowed, we are willing to live a life lower than the cattle? Even though we know that the cowherd’s main purpose is only to milk us and to slaughter us?

If so why did Allah give us hearts, eyes and ears that are different from the cow if He intended that we should only be led by the selfish cowherd? Why do we insist on degrading ourselves so low when Allah has elevated us?

Allah has given a way out – he holds you personally accountable. He reminds you:

“And pursue not that of which you have no knowledge; for every act of hearing, or of seeing or of (feeling in) the heart will be enquired into (on the Day of Reckoning)”. (Quran 17.36)

It is now entirely your choice. You can choose to be the human being that Allah created or you may continue to be lower than the cattle that Allah forbade you to be.

Peace and May God guide us all from this madness.

Muslim or Malay?

There is a big difference between the two. “Malay” is an anthropological and a legal definition, while a “Muslim” is one who ‘surrenders’ to Allah as defined by the Quran. The act of surrendering to Allah would require that one leaves or strives very hard to leave all that which contradicts or prevent this surrendering. For example, the pagan Arabs who embraced Islam gave up the concept and practice of Arab tribalism.

A Muslim views all human beings as the creations of the Grand Designer. He does not, therefore discriminate people based on racial lines. He is not a racist. This does not mean of course that one cannot think or talk about races. If so, it will not be possible to identify racism in all its ugly colors.

Malaysia is unique. “Malay” is constitutionally defined. Muslims become constitutional Malays once they fulfill all the requirements of Article 160 of the Federal Constitution. This means that if a Javanese was before Merdeka Day born in Malaysia or Singapore or born of parents one of whom was born in Malaysia or in Singapore and the said Javanese professes the religion of Islam, habitually speaks the Malay language and conforms to Malay custom, he/she is a Malay by definition under art. 160(2) of the Federal Constitution.

On the other hand, a Javanese who is a Christian is not a constitutional Malay. Similarly, an Indian Muslim or a Chinese Muslim who satisfies the conditions under Article 160 is likewise a constitutional Malay. Clearly therefore, a constitutional Malay is a legal definition. However, even this simple fact can cause confusion among many, in particular in the Government and the civil service.

In fact, with respect, even no less than a Judge appear to have been confused with this legal definition. Preconditions of being Malay have been confused with preconditions being Muslim. Justice Faiza Tamby Chik J while sitting in the High Court stated that:

“Therefore a person as long as he/she is a Malay and by definition under art. 160 cl. (2) is a Malay, the said person cannot renounce his/her religion at all. A Malay under art. 160(2) remains in the Islamic faith until his or her dying days”. LINA JOY v. MAJLIS AGAMA ISLAM WILAYAH PERSEKUTUAN & ANOR [2004] 6 CLJ 242

NO where in the constitution do you find a requirement that a Malay SHALL profess Islam. Article 160 clearly sets out who is a Malay in law and if you do not have any one of the conditions thereat, then you are no longer a Malay in law. Going by Faiza’s logic, does it therefore mean that “a person as long as he/she is a Malay cannot stop conforming to Malay customs”? Surely, he can stop practicing Malay custom. If he does so, he ceases being a Malay under art 160 (2). This is not the same as saying that because art. 160 defines a Malay in this manner, therefore he cannot stop practicing the Malay custom. Hence with respect, there appears to be a reasoning flaw in this part of Faiza’a judgment.

A Malay and a Muslim must surely be different in fact. For example a Chinese Muslim who does not follow the Malay custom and does not habitually speak the Malay language is a Muslim but not a Malay under art. 160. Ahmad and Ah Mat Chong who both practice and profess Islam are Muslims but one is a Malay while the other is a Chinese.

What then is the commonality between Ahmad (Malay Muslim), Ah Mat (Chinese Muslim) and Hameed Sultan Basha (Indian Muslim)? The answer would be that there are all Muslims and that the common factor among them is “Islam”. What, however, is the significance of this commonality? What does it mean in real terms?

In Malaysia, being Muslims, all three will certainty be subjected to the state Syariah laws and all the fatwas by the religious authorities. The Quran says that all believers are brothers of each other and that they should assist one another. The Quran enjoins all Muslims to be united to the “rope of Allah”. Is this possible under the current laws in Malaysia?

Let’s take a very simple example for the sake of discussion. Let us say for example that Ah Mat, the Chinese Muslim is from the low income group. He wants to buy a house. Ahmad is from the middle income group. Ahmad will be eligible for the 7% discount when he buys a house but Ah Mat will not. This is perfectly legal and in line with current policies but certainly appears unjust in Islam. In this situation, would it not be correct to state that the “malayness” overrides the ‘Islamness’? I stand to be corrected.

In any event, I have never heard of any fatwa by any learned ulamak in Malaysia that it is harm to discriminate favours among Muslims while they are all subjected to the same state Syariah laws. In any event, isn’t it an Islamic principle that the poorer should be assisted more than the richer in these situations irrespective of racial considerations?

To me, there is a big difference being a Malay or a Muslim. The underlying philosophy, world outlook and motivations are totally different. A Muslim will not be unjust even to an unbeliever or even the heretic. He mindful that Allah has created the world in a balance and He has enjoined on the Muslims to uphold justice and fair play. He is ever conscious that Allah is omnipresent and hence, the Muslim will forever be wary of his commitments, behaviour, task and duties. He will strive to do his best barring human failings and weaknesses.

A Muslim’s entire life existence is for Allah. This is conscious in the mind of everyone who considers himself a Muslim. What is the basis of the Malay’s life existence? If it is the same as the Muslim’s then is there a need to be conscious that you are a Malay or Indian or Chinese or German? Why can’t Muslims just speak and be concious in “Islamic terms”? Just be Muslims?