In the name of Allah Most Gracious, Most Merciful.

1.         Every Muslim since a child is taught to begin with the utterance of bismillah hirrahman nirrahim before he does anything. It means "In the name of Allah Most Gracious, Most Merciful".

2.         This is a constant reminder of the grace and mercy of Allah on his creations. It is a statement of His infinite compassion and forgiveness. In fact Allah describes Himself as “one who forgives again and again" (see Quran 20:82)

You may continue reading by clicking it here

Peace !

“Islam” yang macam mana yang diketengahkan? – Bahagian Satu

Soalan ini mungkin terasa pelik bagi sesetengah orang. Ia menjadi pelik kerana “Islam” sebenar nya hanya lah “satu” sahaja dan yang berbeza ialah tafsiran mengenai “rupa bentuk” itu “Islam”.

Tafsiran-tafsiran ini dibuat oleh manusia dengan penggunaan akal yang dimilikinya berdasarkan sumber-sumber yang dibaca dan dikaji oleh nya. Lebih banyak fakta, maklumat dan sumber-sumber yang dikajinya, kemungkinan lebih luas pandangannya untuk membuat suatu tafsiran.

Tafsiran-tafsiran yang dibuat olehnya juga dipengaruhi oleh keupayaan intelektual serta kerajinan berfikir nya. Sarjana atau orang yang kurang pandai mempunyai keupayaan berfikir yang kurang berbanding dengan seorang yang lebih pandai dan rajin berfikir. Disamping itu, kebolehan si penafsir untuk bersikap adil secara intelektual (“intellectual honesty”), kebolehan untuk berfikir secara objektif tanpa dipengaruhi oleh prejudisnya, emosinya, kepentingan peribadinya serta kecendurungannya juga merupakan faktor-faktor yang boleh mempengaruhi ketepatan tafsirannya.

Iklim politik juga memainkan peranan yang sangat penting dalam sejarah manusia untuk menentukan tafsiran mana yang menjadi dominan dalam masyarakat serta diangkat sebagai tafsiran rasmi. Maka, banyak perkara yang mempengaruhi penafsiran apa itu “Islam” serta rupa bentuknya dalam masyarakat tertentu.

Tafsiran mengenai Islam mungkin akan menghasilkan keputusan yang berbeza-beza berdasarkan sumber-sumber rujukan yang digunakan.

Al-Quran sahaja?

Sebagai contoh, adakah tafsiran anda berdasarkan Al-Quran semata-mata?

Kumpulan ini mengelar diri mereka sebagai “Quranist”, manakala mereka dikecam oleh kumpulan lain sebagai “anti-hadith”. Kumpulan ini merasakan bahawa tafsiran berdasarkan Al-Quran sahaja memadai kerana Al-Quran itu wahyu Allah yang lengkap serta mudah difahami.  Mereka juga merasakan bahawa setiap Muslim wajib membaca dan memahami Al-Quran bagi dirinya kerana setiap individu bertanggungjawap bagi dirinya sendiri. Mereka berpendapat bahawa Al-Quran memberi tafsirannya sendiri didalam Al-Quran dan kesemua ayat-ayat didalam Al-Quran itu adalah wahyu Allah yang sahih tanpa sebarang keraguan.

Kumpulan ini juga berpendapat orang lain tidak mungkin memikul kegagalan atau kecuaiannya untuk memahami Al-Quran. Mereka juga berhujah bahawa kewajiban memahami Al-Quran adalah satu usaha yang tidak boleh didelegasikan kepada pihak ketiga.

Al-Quran dan Sunnah?

Adakah tafsiran anda Al-Quran dan Sunnah?

Sunnah pada hari ini terbuku dalam kitab-kitab “hadis” yang digelar sebagai “Al-Sihah Al Sittah” yang secara literalnya bermaksud “enam yang sahih” walaupun bukan kesemuanya dianggap sahih kecuali kedua-dua koleksi yang pertama didalam senarai dibawah. Kumpulan Shia mempunyai koleksi hadis mereka yang tersendiri.

Kumpulan Sunna Wal-Jamaah  menerima enam koleksi hadis dibawah ini sebagai yang terpenting:

1. Sahih Bukhari, dikumpulkan oleh Imam Bukhari (d. 870), mempunyai 7275 hadiths (2,602 tanpa pengulanggan)
2. Sahih Muslim, dikumpulkan oleh Muslim b. al-Hajjaj (d. 875), mempunyai 9200 (3,030 tanpa pengulangan)
3. Sunan al-Sughra, dikumpulkan oleh al-Nasa'i (d. 915)
4. Sunan Abi Da'ud, dikumpulkan oleh Abu Da'ud (d. 888)
5. Sunan al-Tirmidhi, dikumpulkan oleh al-Tirmidhi (d. 892)
6. Kadang-kadang dirujuk sebagai Al-Muwatta, dikumpulkan oleh Imam Malik (d. 796) dan kadang-kadang Sunan Ibn Majah, dikumpulkan oleh Ibnu Majah (d. 886). Ada juga yang menerima Sunan al-Darami sebagai yang keenam.

Hadis-hadis yang sahih dikatakan telah melalui satu proses pengsahihan yang ketat oleh pengumpul hadis-hadis ini. Kumpulan ini berhujah, diantara lain, bahawa Al-Quran itu tidak mudah difahami tanpa bantuan hadis-hadis didalam banyak perkara, sebagai contoh dalam hal sembahyang lima kali sehari. Mereka juga bergantung kepada asbabun nuzul iaitu penulisan berkaitan dengan mengapa suatu ayat Al-Quran itu diturunkan untuk membuat penafsiran. Dalam perbincangan mengenai asbabun nuzul juga timbul isu-isu kesahihan dan pemalsuan.

Disamping hadis-hadis yang sahih, terdapat bermacam-macam hadis yang palsu yang telah lahir didalam didalam “sejarah Islam”. Terdapat pelbagai sebab mengapa pemalsuan hadis (wad al-Hadith) ini berlaku termasuk sebab-sebab kepentingan politik dan kepentingan perkauman.

Maka amat jelas sekali bahawa bagi mereka yang mahu bergantung kepada hadis sebagai asas, ia harus berwaspada bahawa hadis yang dipercayai itu adalah hadis yang sahih dan tidak bertentangan dengan wahyu Allah didalam A-Quran. Walaupun tuduhan terhadap orang lain sebagai “anti-hadith” amat mudah, jangan pula kita menjadi penyebar hadis palsu dan melanjutkan penipuan diatas nama Rasul.

Al-Quran, Sunnah, Ijma’ dan Qiyas?

Disamping Al-Quran dan Sunnah, ijma dan qiyas juga membentuk “rupa Islam” dalam masyarakat. Ijma’ dan Qias adalah hasil daripada pemikiran dan penganalisaan para ulama agama.

Ijma dalam penggajian usul al-fiqh bermakna persetujuan atau persepakatan kesemua sarjana-sarjana masyarakat Muslim tanpa sebarang kekhilafan atau perbezaan pendapat dalam hal yang berkenaan. Maka dalam konsep ijma ini, tidak ada ruang untuk sebarang perbezaan pendapat atau persetujuan majoriti. Untuk sesuatu perkara itu dilayak untuk menjadi hasil ijma’ ia mestilah hasil pesetujuan semua sarjana-sarjana dalam masyarakat Muslim.

Qiyas pula merupakan proses untuk membuat suatu kesimpulan dalam suatu perkara berdasarkan perbandingan dengan perkara lain.

Pendek kata, ijma’ dan qiyas adalah hasil daripada usaha pemikiran dan penganalisaan ulama-ulama agama dan sarjana-sarjana pengajiaan Islam atau kumpulan yang di panggil sebagai ahlul fuqaha.

Pada asasnya,  itulah sumber-sumber yang boleh mempengaruhi tafsiran yang akan menghasilkan rupa bentuk “Islam” dalam masyarakat. Pengajian usul al-fiqh dan usul al-hadith adalah suatu bidang yang dianggap komplek namun saya percaya saya tidak salah jika saya katakan bahawa bidang-bidang ini adalah hasil pemikiran dan penganalisaan ulama-ulama agama dan sarjana-sarjana agama.

Salam.

[NOTA: Sipembaca dikehendaki membuat kajiannya sendiri dan tidak digalakkan menerima penulisan diatas tanpa selidik. Komen-komen dan pembetulan fakta, jika ada, dialu-alukan].

Agama membantut pembangunan minda manusia dan melambatkan kelahiran tamadun yang mengguntungkan makhluk ??? Bahagian Satu: Agama, Ketua Agama dan Penganut Agama

(Amaran: Mereka yang merasakan diri mereka lemah minda atau malas berfikir atau mudah sensitif dengan pandangan alternatif disarankan supaya tidak meneruskan membaca perbincangan ini. Perbincangan ini sekadar perbincangan dan tidak bertujuan untuk mempengaruhi sesiapa dan sesiapa juga tidak dikehendaki untuk bersetuju dengan analisis berikut. Pandangan membina digalakkan dalam suasana sama-sama belajar dan berfikir kerana cinta kepada Maha Pencipta).

Ramai sarjana Muslim menafsir Islam sebagai cara hidup lengkap bagi manusia kerana ajaran-ajarannya konsisten dengan sifat semula jadi manusia dan alam. Ini lah yang mereka maksudkan apabila mereka mengatakan “Islam itu agama fitrah”. Dengan hormatnya, saya kurang setuju dengan pemanggilan Islam dengan istilah “agama” kerana ia mempunyai pelbagai maksud dan kebanyakkan nya tidak langsung menjelaskan “cara hidup Islam seperti yang diperjelaskan dalam Al-Quran”.  Saya lebih berminat merujuk kepada “Islam” sebagai Addeen Allah atau “cara hidup menyeluruh yang disarankan oleh Maha Pencipta untuk yang dicipta”.

Namun, istilah “agama” yang digunakan sekian lama akan terus digunakan dan lantas itu, timbul lah kekeliruan seperti mana yang wujud hari ini.

Sebelum saya menyentuh mengenai fahaman saya terhadap Islam sebagai “cara hidup yang praktikal”, biar saya bincang mengenai “agama” dahulu.

Agama dan Ciri-Cirinya

“Agama” lazimnya membawa maksud satu set fahaman terhadap kuasa ghaib, satu set kepercayaan yang tetap (kepercayaan yang tidak semestinya berasaskan akal atau pemikiran waras), upacara-upacara pengabdian diberikan keutamaan, kebergantungan kepada simbol-simbol agama, serta keperluan penganut-penganut yang bersifat homogenous dari segala segi kalau boleh. 

Disamping itu, “agama” juga dicirikan dengan pengenalpastian tempat-tempat ibadah, kewujudan ketua-ketua atau pakar-pakar agama dengan pelbagai nama, gelaran dan pangkat, dan kewujudan begitu banyak kitab-kitab agama disamping satu kitab induk, jika ada.

Hampir setiap agama tidak membenarkan atau merestui perbincangan kritikal atau penilaian mengenai asas-asas agama itu dengan pelbagai alasan termasuk alasan bahawa asas-asas agama tersebut telah mantap berkurun-kurun lama dahulu, Perbincangan kritikal mengenai agama juga akan dipandang sebagai dosa oleh pakar agama masing-masing yang sering dilihat sebagai boleh merosakkan “akidah”. Maka, hampir kesemua agama menjadi seperti warisan budaya dari jenerasi ke jenerasi dengan andaian bahawa segala pemikiran yang perlu telah pun dilakukan dengan sempurna oleh pakar-pakar terdahulu.

Pendek kata setiap penganut menerima serta mempercayai agama nya sebagai kebenaran hakiki tanpa soal.

Ciri-ciri Penganut Agama

Penganut-penganut agama pula kerap tidak mempunyai pengetahuan mendalam mengenai agama mereka sendiri. Mereka hanya memperolehi pengetahuan yang amat asas daripada ibu-bapa mereka (sejak kecil lagi) atau daripada ketua-ketua agama mereka. Pengetahuan agama yang mendalam dirasakan tidak perlu kerana bagi penganut agama, melakukan beberapa upacara agama serta membaca beberapa mantra atau melalukan upacara-upacara tertentu dengan ikhlas sudah dikira sebagai penganut yang baik. 

Dari aspek amalan agama pula, melakukan beberapa “kebaikan” yang minima seperti memberi derma kepada rumah-rumah ibadah mereka atau membelanjakan wang pada hari hari tertentu atau untuk tujuan-tujuan tertentu dianggap  memadai untuk menjadi seorang penganut mithali. Perkara penting bagi penganut-penganut ini ialah kesedaran bahawa mereka lakukan “kebaikan” ini demi agama mereka atau tuhan-tuhan mereka. Ramai penganut-penganut tidak pernah terifkir bahawa “kebaikan-kebaikan” yang dilakukan diiatas nama agama masing-masing ini juga berupaya mengabui mata dan minda mengenai keberkesanan agama tersebut dalam kehidupan manusia. 

Kepercayaan (“faith”) tanpa banyak soal dipandang mulia berbanding usaha menyelidik yang dikhuatiri mungkin “menyesatkan” mereka daripada agama mereka. Orang yang menyoal atau menyelidik sering dianggap sebagai penganut yang lemah iman, ragu-ragu atau mengambil risiko besar yang mampu “menyesatkan” nya. 

“Sesat” sering bererti sebagai tidak setuju dengan pandangan umum agama mereka atau tidak setuju langsung dengan agama mereka.  Seorang penganut daripada agama A yang menganut agama B dianggap sebagai “sesat” oleh agama A dan sebagai ‘mendapat petunjuk” oleh agama B. Ukuran atau penilaian ini tidak semestinya berdasarkan kemunasabahan atau pemikiran waras mahupun penyelidikan tetapi berasaskan senitmen keagamaan atau rasa bersalah yang meragukan (“dubious notion of guilt”).

Penganut agama juga bergantung kepada agama mereka untuk keyakinan diri dan sebagai satu pegangan “kepercayaan”, maka mereka cepat marah atau melatah jika asas kepercayaan mereka dipersoal. Ini tidak menghairankan kerana apabila manusia tidak mampu menjelaskan sesuatu dengan menggunakan pemikiran, mereka akan melatah dengan emosi. Orang yang mempercayai sesuatu tanpa memahaminya secara mendalam akan marah apabila kepercayaan mereka dipersoal. 

Orang-orang jahil dan lemah minda mudah bertindak balas dengan ganas apabila zon keselesaan mereka diganggu oleh proses pemikiran. 

Maka, kita tidak harus terkeliru bahawa kemarahan mana-mana penganut agama apabila kepercayaan mereka itu dipersoal menunjukkan bahawa mereka itu “taat” kepada Tuhan.  Pada saya, hakikat sebenarnya ialah penganut agama lebih taat kepada agama dan bukan kepada Tuhan. Ada perbezaan yang besar disini. Mereka mahu mempertahankan agama mereka kerana itu adalah kepercayaan mereka untuk berpaut sebagai selimut keselamatan emosi (“emotional security blanket”). 

Penganut-penganut agama juga sering rasa tercabar jika ada penganut diantara mereka yang tidak menyertai upacara-upacara agama yang disarankan oleh agama mereka. Bagi penganut agama, mempelilhara “imej” agama menjadi sesuatu yang amat penting berbanding dengan intipati ajaran agama tersebut.  Maka, paksaan samada secara sosial atau perundangan adalah sesuatu yang penting bagi menjamin struktur luaran atau imej agama tersebut. Simbolisme memainkan peranan lebih penting daripada apa yang sebenarnya mungkin terdapat didalam hati penganut masing-masing. 

Satu lagi ciri penganut agama ialah sikap eksklusif – mereka tidak minat jika orang yang bukan penganut agama mereka berbicara mengenai agama mereka. Penganut agama menganggap agama mereka sebagai “harta” mereka atau penganut yang sebaris dengan mereka. Maka, selain daripada mereka atau pakar-pakar mereka, orang lain tidak boleh menyentuh perihal agama mereka. Adakalanya perbincangan mengenai suatu agama oleh bukan penganut dianggap sebagai perbuatan tidak sopan atau kurangaja, terutamanya jika perbincangan itu bersifat kritikal. Pada saya, sikap ini sahaja membuktikan secara rasional bahawa penganut-penganut sebenarnya tidak mementingkan Tuhan atau kebenaran kerana kepunyaan Tuhan atau kebenaran semestinya untuk semua manusia. Walaupun begitu, setiap penganut agama percaya bahawa agama mereka sahaja lah yang benar.

Oleh kerana sikap eksklusif itu merupakan ciri setiap agama, maka, kesemua penggnut-penganut agama yang berlainan ‘bersetuju’ sesama sendiri bahawa perbnicangan pelbagai agama adalah satu isu yang sensitif.  Melalui cara ini, perkembangan manusia kearah mencari kebenaran terbantut dan setiap penganut setiap agama hidup bersama dalam satu masyarakat tanpa memahami agama sendiri mahupun agama-agama lain. Memandangkan kesatuan hidup bersama diantara penganut-penganut berbeza ini bukanlah hasil kesefahaman atau berdasarkan penerimaan perbezaan yang jitu, maka potensi ketegangan diantara agama-agama sentiasa wujud. Sekiranya wujud sikap penerimaan yang jitu, maka tidak akan ada sikap obsesi untuk “convert” orang lain kepada agama tertentu ataupun ketakutan untuk mendengar fahaman agama lain.

Sikap eksklusif ini juga memperkuatkan peranan dan kuasa ketua-ketua agama semua agama disamping mengekalkan “status quo” agama masing-masing.

Ketua-ketua agama

Dalam semua agama, peranan ketua-ketua agama dengan pelbagai gelaran dan pemakaian amat penting. Mereka bukan sahaja menjadi tempat rujuk utama, malahan dianggap sebagai tempat rujuk muktamad dalam persoalan agama mereka. Ketua-ketua agama ini dianggap sebagai tokoh-tokoh yang berilmu tinggi, luas pembacaan agama mereka serta manusia-mansuia yang “suci”. 

Mereka juga dianggap mahir dalam bahasa asal kitab-kitab agama masing-masing dan dengan itu, tafsiran mereka diterima hampir tanpa soal.  Pengguasan bahasa asal ini dianggap sebagai petanda bahawa merekalah yang memahami kitab induk agama masing-masing. Orang lain yang tidak mahir dalam bahasa asal mereka dianggap tidak layak untuk bercakap mengenai agama tersebut. Didalam agama-agama tertentu, pakar-pakar agama juga dianggap sebagai mempunyai kuasa-kuasa “supernatural” atau kuasa ghaib yang membolehkan mereka melakukan beberapa perkara luarbiasa termasuk mengubati orang “secara  agama”.

Kita akan dapati bahawa walaupun kebanyakkan penganut-penganut agama tidak memahami bahasa asal kitab masing-masing, ini tidak pernah menahan ketua-ketua agama untuk kerap menggunakan bahasa asal kitab-kitab mereka dalam ucapan mahupun dalam sebarang upacara agama. Kebolehan serta kekerapan ketua-ketua agama ini menggunakan bahasa asal kitab agama mereka sering mengwujudkan suasana “kesucian” secara saikoloji. Pada saya, tujuan ini dilakukan ialah untuk meningkatkan lagi ketokohan ketua agama itu sendiri dimata penganut-penganut agama. Jika tujuannya ialah untuk mengajar atau berkongsi maklumat, sudah tentu bahasa yang digunakan ialah bahasa yang lazimnya difahami oleh para hadirin. 

Faktor ini juga menjadikan bahasa asal setiap agama itu sebagai “bahasa suci” berbanding dengan bahasa-bahasa lain mahupun bahasa yang lazim digunakan!  Pada saya, ini juga membelakangkan Maha Pencipta kerana menolak atau mengingkari kebesaranNya yang mencipta pelbagai bahasa.

Dalam agama, kita dapati bahawa kuasa yang dimilki oleh ketua-ketua agama amat besar dan berpengaruh keatas penganut-penganut agama. Ketua-ketua agama sering menekankan simbol-simbol agama, upacara-upacara serta keseragaman dikalangan penganut agama mereka. Ini memudahkan identiti luaran serta memudahkan penguasan keatas penganut-penganutnya. 

Ketua-ketua agama juga diangkat sebagai “orang-orang suci” yang boleh membawa penganut kesatu tahap keagamaan yang lebih tinggi, kealam yang lebih baik selepas mati, memahami perkara-perkara agama yang diluar kemampuan penganut biasa serta  penentu mutlak agama. Sememangnya ketua-ketua agama ini pada amnya pakar agama masing-masing kerana mereka memang berkelulusan dalam agama mereka daripada institusi-institusi terkemuka yang mengajar serta memasyurkan agama mereka, 

Dalam perbincangan saya dengan mana-mana ketua agama tanpa mengira apakah agamanya, saya selalu suka merujuk kepada Al-Quran. Tidak guna saya berdebat mengenai agama mereka menurut fahaman mereka, kerana mereka memang pakar dalam agama yang mereka sendiri menentukan bentuk dan coraknya daripada kalangan mereka sendiri!   Saya lebih berminat untuk mengajak mereka berfikir dan berbincang mengenai apa yang dinyatakan didalam Quran meskipun mereka tidak percaya bahawa Quran itu adalah wahyu Tuhan.

Memandangkan pakar-pakar ini berkelulusan daripada institutsi pengajian yang sama, maka tidak hairanlah bahawa mereka mempunyai kesepakatan fahaman dalam agama mereka. Dalam satu-satu agama, walaupun terdapat beberapa pandangan berbeza, akan terdapat satu atau dua fahaman yang dominan. Fahaman dominan inilah yang dikehendaki diiktiraf oleh mana-mana pakar-pakar agama sekiranya mereka mahu diterima oleh golongan dominan serta penganut kebanyakkan mereka. Sesiapa sahaja yang tidak bersetuju dengan pandangan dominan ini akan dianggap menyimpang dan kerap kali, penganut atau pakar agama yang berbeza pendapat ini akan menerima akibat yang parah dalam masyarakatnya. Oleh yang demikian, mana-mana ketua agama atau penganut yang mempunyai pandangan berbeza jarang akan mendedahkan fahaman sebenarnya.  

Perbezaan pandangan diantara agama yang berbeza dianggap tidak serius berbanding dengan perbezaan pandangan didalam agama yang sama. Perbezaan pandangan didalam satu agama tidak ditolak ansur kerana ia mencabar fahaman dominan yang dipelopori oleh pihak berkuasa agama yang amat berkuasa. Perbezaan diantara agama yang berlainan tidak memberi kesan terhadap kuasa monopoli ketua-ketua agama dalam masyarakat mereka sendiri. Lagi pun, setiap ketua agama akan memberitahu penganut mereka bahawa agama merekalah kebenaran mutlak. Kedudukan ini juga menafikan peluang untuk perbincangan rasional. 

Maka agama-agama melahirkan suasana dimana hal-hal berkaitan dengan agama dimonopoli oleh segelintir ketua-ketua agama yang berkuasa dan berpengaruh. Penganut-penganut amnya hanya menjadi pak turut dan percaya bulat-bulat segala pandangan ketua agama mereka tanpa soal selidik atau kajian. Ini juga melahirkan sikap ketaatan kepada agama yang memerlukan hanya ikutan semata-mata berbanding dengan ketaatan kepada Maha Pencipta yang memerlukan pemikiran dan renungan.

Salam.

(Dengan Izin Maha Pencipta, nanti Bahagian kedua: Agama tidak menggalakkan penganutnya berfikir atau menggunakan minda.)

Adakah Melayu bebas beragama? Bab 3 - Kesan Memperundangkan kepercayaan (effects of legislating faith)

Empat sumber tersebut juga di beri kuasa undang-undang didalam undang-undang syariah di Negara ini. Ini bermakna suatu perkara hasil ijmak dan qias wajib di patuhi oleh rakyat Muslim negara ini sebagai keperluan undang-undang. Begitu juga tafsiran terhadap Al-Quran dan Hadis oleh ‘orang-orang yang di iktiraf’ oleh undang-undang wajib di terima di sisi undang-undang syariah di Negara ini. “Orang-orang yang tidak di iktiraf” oleh undang-undang syariah tidak berhak memperkatakan sesuatu mengenai Islam kerana ia mungkin menjadi kesalahan di bawah undang-undang syariah. Jika ia nya di pertikai, ia juga akan mengundang hukuman undang-undang.

Memandangkan di Malaysia, undang-undang syariah adalah di bawah bidangkuasa Negeri-negeri, maka pengiktiran “siapa yang layak bercakap mengenai Islam” di Negeri masing-masing juga berbeza. Ia juga di tentukan oleh pihak berkuasa agama Negeri masing-masing.

Layak bercakap mengenai Islam?

Sebagai contoh, Dr Mohd. Asri, walaupun bekas mufti Perlis, beliau di tuduh di bawah undang-undang syariah negeri Selangor kerana ‘mengajar Islam’ tanpa “tauliah yang sah daripada pihak berkuasa agama Negeri Selangor (“tujuan tersebut”). Dalam ertikata lain, beliau bukan lah “orang yang diiktiraf” bagi tujuan tersebut oleh undang-undang syariah negeri Selangor selagi beliau tidak mempunyai tauliah daripada pihak berkuasa agama Negeri tersebut.

Alasan pihak berkuasa Negeri Selangor untuk keperluan tauliah ini ialah, di antara lain, untuk memantau “penceramah agama” serta sebagai kaedah untuk menggesahkan kelayakan orang yang berceramah atau mengajar agama. Walau pun sebabnya boleh di fahami, ini juga merupakan satu sekatan undang-undang terhadap kebebasan Melayu untuk mengamalkan agama mereka. Ini adalah kerana keperluan ”tauliah” ini menimbulkan pelbagai persoalan seperti berikut:-

(a) Apakah yang di maksudkan dengan “mengajar mengenai Islam”? – bagaimana kalau terdapat perbincangan agama antara 10 orang kawan di rumah mereka – adakah ini menjadi satu kesalahan syariah kerana masing-masing akan memberi kefahaman mereka yang mungkin berlainan mengenai Islam.

(b) Perkataan “berceramah mengenai Islam” juga menimbulkan pelbagai persoalan. Ada kah ia tertakluk kepada persoalan “tauhid” dalam pengertian yang amat sempit atau boleh merangkumi perkara-perkara yang tidak di anggap tauhid?

(c) Bagaimana jika seorang itu berceramah mengenai perkara yang di anggap sebagai “fardhu kifayah” – adakah ini juga perlukan tauliah? Jika ya, ia akan menyekat setiap professional Muslim seperti doktor, peguam, jurutera dan sebagai nya daripada bercakap mengenai profesion masing-masing hanya semata-mata kerana mereka itu Muslim.

(d) Setiap Muslim meyakini bahawa ajaran Islam itu syumul atau menyeluruh. Di atas dasar “kesyumulan” ini, tidak kah aneh jika tauliah diperlukan untuk sebahagian “perkara Islam” dan tidak bagi "perkara Islam" lain?

Seorang Muslim harus mampu keluar daripada minda “perangkap agama” yang menyempitkan ‘Islam” kepada perkara-perkara upacara semata-mata. Jika ia mampu, akan jelas lah bahawa sebarang penyekatan undang-undang terhadap diri nya di atas nama “agama” berkesan untuk menyekat kebebasan nya untuk mengamalkan ajaran Islam sebagai seorang Muslim yang bertanggungjawap hanya kepada Penciptanya.

Menangani ajaran sesat

Kita juga faham bahawa di antara tugas pihak berkuasa agama ialah untuk menangani ajaran sesat dan oleh itu mungkin tauliah di rasakan sebagai satu cara menapis ajaran sesat. Ini adalah hujah kawalan yang sering di gunakan oleh semua ajensi pelaksana di merata dunia, tidak kira syariah atau sekular. Kalau tidak memantau, bagaimana nak menangani ajaran sesat?

Peranan serta keberkesanan pihak berkuasa agama di dalam “usaha membanteras ajaran sesat” tidak pernah di nilai oleh Rakyat Muslim selama ini walaupun beribu wang Rakyat digunakan dalam usaha ini. Secara amnya, dalam Malaysia, sebarang ajaran agama oleh seorang Muslim yang menyimpang daripada asas-asas fahaman sunnah wal jamaah di anggap sesat. Sebagai contoh, sekiranya seorang Muslim mengatakan bahawa Nabi Isa di salib, ia di anggap sesat oleh undang-undang syariah dan boleh di kenakan hukuman. Sebaliknya jika seorang Kristian mengatakan perkara yang sama, ia tidak akan di hukum oleh undang-undang syariah walaupun dari segi akidah sunnah wal jamaah fahaman Nabi Isa di salib adalah fahaman yang sesat.

Begitu juga jika seorang Muslim mengajar atau menyebarkan fahaman Shia, ini juga boleh dianggap kesalahan jenayah di bawah undang-undang syariah di Malaysia walaupun di peringkat dunia, kedua-dua Malaysia dan Iran adalah ahli persatuan Negara-negara Islam iaitu OIC. Beberapa Negeri mempunyai fatwa bahawa fahaman yang di iktiraf hanya lah fahaman Ahlul Sunnah Wal-Jamaah (ASWJ).

Maka jelas bahawa pemantaun ajaran sesat oleh pihak berkuasa agama adalah terhadap Rakyat Muslim yang menyebarkan fahaman bertentangan dengan fahaman ASWJ majlis-majlis agama Negeri-negeri.

Sebagai contoh, ajaran-ajaran seperti Ayah Pin dan Arqam di anggap sebagai sesat dan pelbagai usaha telah di jalankan untuk mematikan pengaruh mereka dengan mengunakan kuasa undang-undang. Arqam di haramkan, “ajaran Ayah Pin” di haramkan serta perkampungan nya di robohkan. Persoalannya ialah: selepas pengharaman sedemikian, adakah pengikut-pengikut nya berjaya di “pulihkan”? Saya percaya walaupun undang-undang boleh ‘menghancurkan’ suatu organisasi, ia tidak semestinya berjaya menghapuskan suatu idea tanpa kaedah perbincangan dan pendidikan.

Dalam membincang usaha membanteras ajaran sesat, timbul kekhuatiran samada fahaman yang berbeza (dari segi tafsiran) dengan fahaman umum sunnah wal jamaah atau satu aliran sunnah wal jamaah juga di anggap sesat oleh pihak berkuasa agama yang mungkin di dominasi oleh satu aliran atau fahaman sunnah wal jamaah. Jika kekhuatiran ini berasas, maka ia adalah satu perkembangan yang tidak sihat kerana kefahaman terhadap agama disempitkan oleh fahaman satu kelompok yang berkuasa. Di dalam keadaan sedemikian, fahaman agama di lentur bukan oleh ilmu dan nas, tetapi oleh kuasa.


Islam untuk pakar atau untuk semua manusia (An-nas)?

Rakyat Melayu yang mahu berfikir harus menilai kesan penyekatan undang-undang ketas hak dan kewajiban mereka terhadap Allah. Ini adalah sedikit berbeza dengan hak dan kewajiban sesama manusia walaupun bagi seorang Muslim yang beriman kepada ayat di bawah, tidak ada perpisahan dalam kehidupannya.

“Katakanlah, "Sesungguhnya solatku, dan pengorbananku, dan hidupku, dan matiku, kesemuanya untuk Allah, Pemelihara semua alam”. (Quran: 6:162)

Sekiranya, seorang Muslim beriman kepada 6:162, maka ia juga mempunyai hak dan tanggungjawap untuk mempelajari, berbincang, memberi pendangan dan mengamal apa yang difahami oleh nya daripada Al-Quran. Saya percaya seseorang itu tidak boleh “habis belajar” hikmah Al-Quran dalam masa empat (ijazah) atau lapan tahun (PhD) diuniversiti. Selanjutnya, pembelajaran di universiti bukan lah jaminan keimanan seseorang. Kefasihan bahasa Arab, walaupun semestinya membantu, tidak menjaminkan keimanan atau kefahaman. Abu Lahab adalah satu contoh dalam kes ini.

Apakah seorang Muslim yang tidak memasuki “Universiti Islam” serta tidak berpeluang membaca kitab-kitab tulisan Imam-imam besar seperti Shafie, Hambali, Maliki, Hanafi, Ibn Taymiyah, Suyuti dan sebagai nya serta tidak membaca koleksi hadis-hadis Muslim, Bukhari, Ibn Majah, Abu Dawud atau Al-Tirmidhi serta tidak mempelajari usul-al fiqh dikira jahil dan tidak berpeluang untuk menjadi seorang Muslim yang beriman jika ia rajin membaca dan beriman kepada Al-Quran? Saya tidaklah bertujuan meremehkan pendidikan formal agama. Perkara yang di bincang di sini ialah hak setiap Muslim untuk mengamalkan Addeen Allah tanpa syirik kepada sesuatu atau sesiapa.

Jika kelulusan akademik serta jawatan “agama” menjadi pra-syarat untuk berbincang mengenai Islam, apakah kelulusan universiti para Nabi-nabi? Kita lihat bahawa para Nabi membawa ilmu Tuhan di zaman masing-masing yang berlawanan dengan budaya pembesar dan cendekiawan zaman mereka. Di samping itu, ajaran Nabi-nabi adalah mudah dan konsisten sepanjang zaman sehinggalah ke Nabi Muhammad.

Ramai yang masih keliru di antara maklumat dengan ilmu. Seorang yang masuk universiti dan berkelulusan PhD mungkin mempunyai banyak maklumat mengenai sesuatu perkara tetapi tidak semestinya berilmu mengenai perkara itu. Contohnya ialah burung kakak tua yang boleh menyuarakan suatu maklumat tanpa sebarang ilmu mengenai perkara yang disuarakan. Contoh moden ialah komputer yang bukan sahaja mempunyai banyak maklumat tetapi boleh memprosesnya dengan kelajuan yang tidak dapat ditandingi oleh manusia. Adakah kita akan mengatakan komputer itu berilmu atau berhikmah? Pada saya, semua ini adalah tanda-tanda yang di tunjukki oleh Pencipta bagi mereka yang rela berfikir.

Begitu juga wujud kekeliruan diantara beriman atau percaya berdasarkan ilmu dengan beriman atau percaya secara buta tuli. Untuk beriman berdasarkan ilmu, anda sendiri perlu mengesahkannya. Sebagai contoh, jika anda terima bulat-bulat apa yang saya tulis disini tanpa berfikir,menilai serta tanpa merujuk kepada Al-Quran, itu bermakna anda beriman kepada saya atau anda beriman secara buta tuli.

Keimanan seseorang itu lahir daripada sikap-sikap seperti cinta kepada Pencipta Nya, ilmu, sikap kerendahan diri dan takut hanya kepada Pencipta Nya. Namun, hakikat hidup ialah, ramai yang takut hilang jawatan, gaji, kawan-kawan, penghormatan dan perkara-perkara duniawi sedemikian. Akhir sekali, keimanan seseorang itu adalah hak Allah yang ditentukan oleh Nya. Kita hanya boleh menilai pandangan masing-masing berdasarkan nas-nas yang sahih, bermula dengan merujuk kepada Al-Quran.

“Dan Kami tidak mengutus seseorang rasul melainkan dengan bahasa kaumnya supaya dia memperjelaskan kepada mereka; kemudian Allah menyesatkan sesiapa yang Dia mengkehendaki, dan Dia memberi petunjuk kepada sesiapa yang Dia mengkehendaki; dan Dia Yang Perkasa, Yang Bijaksana”. (Quran 14:4)

Hari ini, kita dengar pihak yang menganggap diri mereka sebagai pakar memberi amaran bahawa orang yang tidak pakar, tidak harus berbicara mengenai Islam atau Al-Quran. Bolehkah seorang yang di lamun cinta ditahan daripada berbicara mengenai apa yang dicintainya? Tidak kah Muslim itu mencintai Penciptanya melebihi yang lain? Saya tahu bahawa perkara yang paling pasti di dalam kehidupan saya ialah: saya akan mati satu hari dan saya akan di persoalkan mengenai kegiatan saya di dunia. Masa itu, tidak ada seorang pun pakar yang akan membela saya. Saya harus membela diri saya. Dunia ini sementara manakala kehidupan selepas ini adalah berkekal. Adakah saya akan abaikan yang kekal untuk yang sementara? Sepedih-pedih cabaran di dunia, ia pasti akan berlalu. Yang di khuatiri ialah selepas itu kerana tidak mungkin ada alasan yang boleh di berikan kepada Tuhan jika kita telah mengadaikan akal dan hati kita kepada orang lain.

Kesan terakhir memperundangkan kepercayaan ialah: amalan dan bentuk kepercayaan seseorang itu di tentukan serta di kawal oleh undang-undang. The final effect of legislating faith is this: the practice and structure of a person’s belief is determined and controlled by law. Ini bermakna fahaman dan amalan Muslim di Negara ini di tentukan dan dikawal oleh undang-undang. Perkara in perlu di fahami betul-betul oleh setiap rakyat Muslim yang mengambil serius agama mereka.

Bersambung..insha Allah.

Salam!

[NOTA: Sila rujuk Al-Quran masing-masing dan penulis tidak mengkehendaki/meminta sesiapa pun untuk bersetuju dengan pandangan nya di dalam artikel ini. Sebaliknya, penulis alu-alukan sebarang pandangan yang membantu.]

Adakah Melayu bebas beragama? Bab 2

Saya ingin membincangkan beberapa perkara mengenai struktur saikoloji manusia dari perspektif Quran berkaitan dengan kepercayaan serta keadaan lazim sebelum mengkhususkan perbincangan kepada Melayu.

Struktur saikoloji kepercayaan (The psychological structure of belief)

Pertama, Surah Al Anaam ayat 64 yang telah kita lihat terlebih dahulu dengan jelas sekali meletakkan tanggungjawap terhadap kepercayaan sebagai satu perkara individu. Sekiranya kepercayaan kita itu sesat atau disesatkan, kita lah yang terpaksa menanggung kesan nya sendiri.  Orang lain tidak memikul beban kecuaian atau kesilapan kita.

“Sesiapa yang mendapat petunjuk, dia hanyalah mendapat petunjuk untuk dirinya sendiri, dan sesiapa sesat, dia sesat hanyalah baginya sendiri; orang yang dibebankan tidak memikul beban orang lain. Kami tidak mengazab sehingga Kami membangkitkan seorang rasul”. (Quran: 17:15)

Ayat di atas menunjukkan bahawa sifat kepercayaan ialah ia nya merupakan individualistik. Belief is personal to the holder. Hanya jika kepercayaan itu individualistik, maka si individu itu boleh di pertanggungjawapkan keatas kepercayaan  dan amalan nya. To be accountable for your actions and beliefs, you must have freedom of choice. Seharusnya juga kepercayaan itu berasaskan nas yang sahih, fakta dan ilmu pengetahuan tetapi ini bukanlah keadaan amnya didalam dunia agama.

Kedua, ramai “percaya” kepercayaan yang di “percayai” oleh orang-orang terdekat dengan mereka atau orang-orang yang mereka terima sebagai pakar.  Keadaan in berlaku melalui satu proses indoktrinasi komplex melalui satu jangka masa yang lama. kaedah “appeal to authority”, takut kena pulau atau “takut sesat”, atau alasan “saya tidak mahir agama”, “isu sensitif”, kemalasan berfikir dan faktor-faktor sedemikian.  Walaupun fenomena meniru ini amat lazim, menurut Mutawalli, kepercayaan agama seharusnya berdasarkan keyakinan (“conviction”) dan pilihan berhemat (“considered chioice”) dan bukan nya peniruan kepercayaan dan pandangan orang lain.

Al-Quran sendiri menyentuh fenomena ini dengan amat jelas dalam surah al-Baqarah:

“Dan apabila dikatakan kepada mereka, "Ikutlah apa yang Allah menurunkan", mereka berkata, "Tidak, kami akan mengikuti apa yang kami mendapati bapa-bapa kami buat." Apa? Dan jika bapa-bapa mereka tidak memahami sesuatu, dan mereka tidak mendapat petunjuk?” (Quran 2:170)

Ketiga, Ada yang pernah berhujah balas pada saya dengan mengatakan:” Maka bagaimana hendak mencapai keseragaman di dalam agama?”  Sebenarnya, keseragaman seperti mana yang di kehendaki oleh sebuah kelab sosial atau sekolah dengan peraturan dan pakaian rasmi nya tidak dapat di capai dalam soal keyakinan terhadap Pencipta melalui paksaan. Ia mungkin dapat dicapai dalam perkara luaran atau fizikal seperti pakaian, upacara dan sebagainya tetapi bukan dalam perkara keyakinan atau akidah. Dalam sebuah kelab sosial, pertelingkahan yang berakhir dengan keputusan majoriti adalah perkara biasa bertujuan untuk melicinkan perjalanan persatuan tersebut.  Walaupun hati minoriti tidak bersetuju dengan keputusan majoriti, minoriti akan akur kepada keputusan majoriti dengan minda serta perlakuan mereka. Minoriti ini tidak akan di tuduh sebagai hipokrit atau munafiq kerana menerima suatu keputusan walaupun hati mereka tidak setuju. Bantahan minoriti dalam perbincangan sebelum keputusan di buat juga tidak akan dilihat sebagai suatu perbuatan yang sangat jahat atau sesuatu yang mengundang hukuman terhadap golongan minoriti tadi.

Sekiranya pihak minoriti itu merasakan perbezaan pandangannya amat ketara dengan pandangan majoriti, ia bebas untuk mengekalkan prinsip nya dengan menamatkan keahliannya di dalam persatuan tersebut.

Namun, keadaan nya berbeza dengan kepercayaan. Dalam hal kepercayaan, kaedah menerima keputusan majoriti tidak  relevan，tidak berkesan dan tidak tepat. Dalam soal keyakinan, keputusan majoriti tidak bererti ia benar (Surah Al-Anaam ayat 116). Kita tidak boleh pakat-pakat buat keputusan untuk percaya kepada  sesuatu jika hati masing-masing tidak percaya. Orang yang tidak percaya, tidak akan percaya. Saya yakin mustahil mencapai keseragaman kepercayaan melalui paksaan seperti mana yang dijelaskan dalam surah Yunus:

“Dan sekiranya Pemelihara kamu mengkehendaki, sesiapa yang di bumi tentu percaya, kesemua mereka, kesemuanya. Adakah kamu akan memaksa manusia sehingga mereka menjadi orang-orang mukmin” (yang mempercayai)? (Quran: 10:99)

Keempat, berkaitan dengan keberkesanan persetujuan padri-padri atau pakar-pakar agama mengenai suatu perkara yang menyentuh kepercayaan agama dan sejurus itu, setiap penganut di paksa menerima nya.

Sebagai contoh, asas akidah agama Kristian Katolik adalah berdasarkan ”Nicene Creed” yang dipersetujui oleh beberapa gereja-gereja di zaman Raja Constantine dimana padri-padri tersebut mengeluarkan “ijmak” bahawa penganut agama Katolik wajib berpegang kepada kepercayaan ‘Holy Trinity” iaitu ”Father, Son and Holy Ghost”. Mana-mana Krisitan Katolik yang tidak meyakini perkara ini di anggap sebagai sesat.  Kristian Katolik juga wajib percaya bahawa Nabi Isa disalib dan di”angkat kelangit pada hari ketiga”.  Kalau hendak jadi Kristian Katolik, kamu terikat dengan fahaman ini.

Persetujuan padri-padri (atau apa saja nama yang di pakai untuk panggil pakar-pakar agama tertentu) dalam menentukan kefahaman, struktur dan ideoloji suatu agama bukanlah terhenti pada agama Kristian. Ia nya merupakan ciri semua agama di dalam dunia ini. Ciri persetujuan pakar yang wajib di terima oleh semua orang tidak terpakai di dalam disiplin lain selain daripada agama. Sebagai contoh, di dalam disiplin yang begitu penting seperti perubatan dan kesihatan pun tidak ada undang-undang yang memaksa pesakit untuk mendapatkan rawatan atau memperolehi rawatan tertentu sahaja. Pesakti bebas memilih bentuk rawatan yang di senangi nya berdasarkan peniliaan nya. Begitu juga dengan disiplin-disiplin lain seperti kejuruteraan, sains hayat, ekonomi dan sebagai nya, perbezaan pendapat tidak menjadi satu masalah yang mengancam keperibadian seseorang.

Namun, di dalam disiplin agama, peranan pakar agama masing-masing begitu dominan sehingga lazimnya pandangan serta persetujuan pakar-pakar diberikan tahap wahyu yang tidak boleh dipertikai atau di beri sifat ketuhanan yang wajib diterima tanpa soal.  Al-Quran sendiri memberi amaran kepada manusia mengenai kewujudan fenomena ini dalam bidang agama dengan ayat-ayat berikut:-

“Atau, adakah bagi kamu janji-janji daripada kami sehingga hari kiamat bahawa bagi kamu apa sahaja yang kamu memutuskan? Tanyalah mereka: siapa kah antara mereka yang akan menjamin terhadap itu (apa yang mereka memperkatakan)?” (Quran: 68:39 - 40)

Beberapa perkara yang berkaitan dengan fenomena ini juga di bincang oleh Dr Mohd Asri bin Zainul Abidin di dalam blog nya baru-baru ini.

http://drmaza.com/home/?p=1035

Di dalam dunia fahaman Ahlul Sunnah wal jamaah (ASWJ) pun, peranan ulama agama mereka dominan di dalam membentuk dan memahami agama tersebut. Semakin jauh daripada zaman turunnya Al-Quran, semakin dominannya peranan ulama agama. Di dalam fahaman AWSJ (Melayu kebanyakkan tergolong pada fahaman ini), fahaman agama mereka bersumberkan empat sumber utama berikut:-

(a)    Quran

(b)   Hadis

(c)    Ijmak

(d)   Qias

(“empat sumber tersebut”)

Bersambung…Insha Allah – Bab 3.

Salam!

[NOTA: Sila rujuk Al-Quran masing-masing dan penulis tidak mengkehendaki/meminta sesiapa pun untuk bersetuju dengan pandangan nya di dalam artikel ini. Sebaliknya, penulis alu-alukan sebarang pandangan yang membantu.]

Religion or Ad-Deen (“Way of Life”) – Part One

I am taking a great risk by sharing this view, in a sense. But I must stress that it is my personal view based on my own reflections, research and reading and I do not expect nor need anyone to accept this view. However, I do welcome criticisms or comments so that I may learn.

I reject “religions”. By religion, I mean generally a set of belief complete with its rituals, dogmas, and symbols.

Firstly, I find that they are based largely on superstitions and conjectures that have been transmitted from generation to generation. Each generation accepts what it has inherited unthinkingly. It is difficult to validate or prove superstitions or beliefs that are founded on conjectures – hence the insistence of “belief or faith” as opposed to reason. “This is my belief” is often the concluding remark of religious people who are unable to reason out the contents of their belief.

I find that religions are man-made. Due to the fact that religion is man-made, the later inheritors of the religion usually have to refer to the experts of the religion ie those who are well versed with it. It is usually impossible to discern the teachings of a particular religion with Reality because it often departs from Reality. For example, if I was to tell you that the sun-God mithra will be furious if you do not worship it, how can you validate this claim with Reality? Thus, you need the expert or clergy of the sun-god Mithra religion to explain, what “worship”, “furious” and even who this mithra back to you. If you belong to this Mithra religion, obviously, you will be at a loss to practice it without the help of their clergy. Common sense, intelligence and knowledge of facts/Reality will be insufficient to make you a religious Mithra worshipper. You need the clergy, the ‘knowledgeable people of the mithra religion”.

On the other hand, if I was to tell you that the plant will die if you do not constantly water it, you will be able to validate this yourself with reality. You do not need the botanist to explain this to you, though he will be able to explain it clearly by referring to further realistic experiments. All you need is common sense, intelligence and knowledge of botany. You can get all this from Reality. Whether you believe or disbelieve is irrelevant to the plant – it will die if you do not water it. This is Reality. This is Ad-deen.

Secondly, Religions also appear to be cultural in nature but seem to derive its authority and “higher status” from a claim of “divine source”. It is this claim of divine source that seems to blur the fact that it is actually cultural practices. Religious culture, if I may call it, is again at variance with the demands of Reality. For instance, if you are a Mithra worshipper, you may be required to chant certain prayers to him/her/it if say you have a new born baby as way of expressing gratitude. Logic and common sense will not be able to understand how this chanting will in any way affect the well being of the baby. Like wise it may defeat reasoning to figure out how this act of chanting equals expression of gratitude to the god.

On the other hand, making the best possible efforts for the well being of the baby would appear to be the common sensical approach inline with the Reality of the baby’s needs. This is Ad-deen or the “way of life which is consistent with the general laws of nature”. For example, feeding the baby with the proper baby food will have an impact on the baby while chanting “holy words” will not. If mere words can have an effect on the laws of nature, than it will seem that all we got to do to avoid floods is to chant the rain or the water away. Obviously that will not work. The way to avoid floods is to take realistic steps to avoid them in line with nature. Taking positive actions in line with Reality is Ad-deen. Chanting is religious.

Thirdly, religions are much occupied with symbols and rituals. Form to them is important rather than substance. To a Mithra worshipper, for example, it may be important that he constantly bows to the sun in the middle of the afternoon. He may be taught that the best form of worship is when the sun is high in the sky such that there is no shadow. So, to attain this “best form of worship”, he spends his entire life trying to achieve this.. He will also spend his life talking about it, the “virtues” of so doing, the “inner peace attained” and will also try to persuade his family, especially the children to follow suit. The fact that his quest to attain this worship does not positively contribute to the betterment of the world or those around him is irrelevant. To him, it is a religious duty that must be performed.

On the other hand, in life one must forever seek to control his own base desires, emotions and ability to think. If you allow negative traits, for example like greed, to control you, you may harm yourself and others. Thinking skills are very important in life to survive. You must cultivate the habit of gaining knowledge and evaluating what you see and hear so that you can grasp Reality. A proper understanding of Reality will allow you to live as effectively as possible. For example, it is from our understanding of physics and mathematics that we are able to improve the way we live. Understanding Realistic knowledge has a real effect on life. This is Ad-Deen. To me religious knowledge actually sedates one’s understanding of reality, sort of creating a “dream world”. When you do or think about things that are contrary to nature, then you are being zalim or “unjust” to yourself.

Fourthly, since Ad-Deen is grounded in Reality, there can be no real disputes. For example, no one will dispute that one need food and water to live. There is unity in Ad-Deen. Only a fool will say, for example, that you do not need transport to move from one place to another. On the other hand, religions, since they are man-made and founded on conjectures, invariably leads to disputes and disunity. Even the clerics will dispute among themselves. This is possibly the reason why you find that sectarianism is common among religions. Since common sense has no place, it is usual that emotional stances among the diverse sects results not only in disunity but enmity between them. This is due to the need to “uphold” religious beliefs.

Would you be angry if anyone disagrees with you that water is essential for living? Of course you wouldn’t because it is a fact grounded in Reality or Ad-Deen. On the other hand, a Mithra worshipper may get angry and call you a disbeliever if you tell him that standing constantly under the sun may cause skin cancer. IN the face of pure faith, reason does not have a role. Your act of reasoning with a religious person will be taken to mean that you are challenging his belief. To him, you are trying to burst his fragile bubble that he has carefully and painstakingly build around him.

PEACE !

Part Two: Ad-Deen Approach of the Quran.

In the NAME OF RELIGION?

Year 2002

For the last several weeks there has been rioting and killing in India. Hundreds have been killed. Today, March 15, 2002, is the day that many fear could engulf the entire sub-continent in a civil war in which millions could die. Ever since the Hindu Nationalist Party, the VHP (Vishwa Hindu Parishad), won elections in 1992 and drove the traditional Congress Party from power, tensions have been rising. In 1992, Hindu rioters stormed the oldest Muslim mosque in India, tore it down and reduced it to rubble. This led to riots throughout the country that left 2,000 people dead. Sam Sloan wrote this years ago. Read it here

Has humanity grown since or is religion still obstructing it?

August 25, 2008

Hindu-Christian Violence Flares in India?

The remote, destitute state of Orissa, marred for years by Hindu-versus-Christian violence, erupted in a retaliatory killing on Monday after the murder of a Hindu leader led a mob to burn small Christian churches, prayer halls and an orphanage that had housed 21 children? Read here

Has humanity grown since or is religion still obstructing it?

10/07/2008

A Coptic Christian so enraged by the conversion of his sister to Islam and subsequent marriage to a Muslim man has murdered his brother-in-law? The attack which targeted the whole family to place in the Cairo apartment of Miriam Atef Khella. Police are now searching for the brother and uncle. Read it here.

12th January 2009

Dancing girl 'murdered by Taliban after refusing to give up traditional performances despite death threats'? Read it here.

Has humanity grown since or is religion still obstructing it?

10/28/2008

Tasleem Solangi (in the photo), a 17-year-old girl, was accused without any proof of "immorality": the young woman was accused of having an "extramarital" relationship, for which reason she was punished by relatives. From the initial reconstruction, it emerges instead that a land dispute was at the origin of the brutal killing. The girl was murdered solely in order to convince her father to sell. Read it here

Inspired by “Buddhism” too?

Read here“Muslims in Burma are not considered to be citizens. They have no rights and often suffer discrimination and indiscriminate killings. Many of them, in particular after 1962, had to flee the country and still today live in refugee camps in Bangladesh, which actually do not welcome them. Although Muslims have taken active part in the 1988 revolt, and paid the consequences more than the Buddhist population, the majority of monks and Buddhists in Burma have anti-Muslim sentiments, in particular based on the fear of possible intermarriages”.

Has humanity grown since or is religion still obstructing it?

Friday, May 18, 2007

First death in Dera, Sikh violence?

Activists of the Dal Khalsa and Damdami Taksal attacked Dera branches at Maur and Mastgarh near Bathinda. Read it here

Has humanity grown since or is religion still obstructing it?

OR IS IT JUST THE UGLY SIDE?

Is One God not enough?

What about compassion, kindness, mercy, acceptance, celebration as human beings and humanity?

We need to look deeply within our souls to discover if we really do believe in the Creator and “His overwhelming Mercy.

PEACE!

[NOTE: This article is not meant to insult any religion but merely to share news which shows that people act violently in the name of religion. Those who know me know that I prescribe to the Quranic view: “To you your way and to me, mine”.]

ALERT: Readers, please alert me if there are any factual errors in the news posted. Thank you.