Bahagian 3: Agama mengkhayalkan manusia dalam kehidupan manakala Islam atau “The Way” mengajak manusia hidup dalam realiti sebenar dunia.

Motivasi dan Niat

Memang motivasi atau niat masing-masing untuk melakukan sesuatu berbeza. Namun apabila motivasi atau niat ini ditafsirkan sebagai perbuatan, kesannya juga berbeza dari segi rohani dan jasmani. Kita ambil sebagai contoh 4 jenis pekerja iaitu Encik A, B, C dan D.

Keempat-empat pekerja ini dibayar gaji setiap bulan serta diberikan kemudahan-kemudahan tertentu oleh majikan mereka. Keempat-empat mereka itu menandatangani atau telah memasuki dalam satu perjanjian pekerjaan dengan majikan mereka dimana mereka berjanji untuk melaksanakan tugas-tugas mereka.  Katakan juga keempat-empat mereka ini menerima gaji yang sama dan diberikan tugasan yang sama.

Encik A adalah seorang pekerja yang berkerja untuk gaji yang diterima. Dia masuk kerja tepat pada waktu 830pagi dan berhenti bekerja tepat pada waktu 530 petang. Jika majikannya mahukan ia bekerja lebih masa, ia akan lakukannya jika ia dibayar gaji tambahan masa atau overtime.  Ia menjalankan kerja yang disuruh dan tidak melakukan yang selebihnya atau sekurangnya. Ia melakukan kerjanya sekadar yang diperlukan dan tidak sebaik mungkin. Kualiti kerjanya tidaklah cacat tetapi tidak juga cemerlang.

Encik B pula tidak minat dengan kerja yang beliau sendiri pilih, namun beliau merasakan bahawa kerana keperluan kewangan, beliau terpaksa bekerja disitu. Oleh yang demikian, beliau cuba untuk “ular” bila ada kesempatan, sentiasa melihat kepada jam untuk balik, kerap mabil cuti sakit dan sebagainya. Mutu kerja beliau buat sering pada tahap minima atau pada tahap lebih rendah daripada minima. Disamping itu, kerana beliau tidak minat pada pekerjaan beliau, beliau sering juga mengumpat atau marah dalam hati kepada majikan beliau apabila diberikan kerja.

Encik C pun adalah pekerja yang tidak minat dengan kerjanya tetapi bekerja kerana gaji semata-mata. Beliau juga pada amnya cuba untk “ular” daripada sebarang tugasan yang diberikan. Sebenarnya, pekerja ini malas tetapi ia pandai untuk memastikan bahawa majikanya sayanginya.  Majikannya memang sayangi belaiu kerana beliau pandai bermanis mulut dengan majikannya dan akan lakukan perkara-perkara yang disukai oleh majikannya walaupun ia tidak ada kena mengena dengan tugasan beliau. Dihadapan majikan beliau, beliau berpura-pura rajin dan perihatin terhadap tugasan beliau dan syarikat.  Kepura-puraan beliau begitu berkesan sehingga majikannya percaya bahawa beliau adalah seorang pekerja yang komited. Lain-lain pekerja tidak berani sampaikan fakta sebenar keran mereka melihat pekerja berpura-pura ini amat rapat dengan majikan.

Encik D pula adalah seorang pekerja yang komited dan melihat pekerjaan nya sebagai satu amanah yang diberikan. Beliau juga akur pada perjanjian pekerjaan  yang dibuat dan berusaha sedaya-upaya untuk melakukan tugasan beliau sebaik mungkin. Beliau tidak lihat pada masa tetapi sering-kali memberi sumbangan lebih daripada apa yang diharapkan. Pekerja ini mementingan maruah diri dan melihat hasil kerjanya sebagai manifestasi maruah beliau. Oleh yang demikian, beliau tidak bekerja untuk gaji semata-mata.

Betulkah hidupku, matiku untuk Maha Pencipta? – Realiti Kehidupan

Pada saya,, orang yang beragama lazimnya akan melihat perbincangan mengenai A, B, C dan D sebagai satu perbincangan isu sekular atau duniawi semata-mata.  Bagi golongan yang beragama, perbincangan tidak ada kena mengena dengan kerohanian atau hubungan dengan Maha Pencipta. Ini adalah minda “perangkap agama” mereka yang mengatakan sesuatu yang tidak kena mengena dengan upacara agama tidak ada kaitan dengan Maha Pencipta. Inilah didikan agama mereka sejak kecil. Lain pulak dengan mereka yang benar-benar beriman dengan pengetahuan daripada Al-Quran. Manusia yang beriman dengan ilmu dan kepada Al-Quran sedar dan insaf maksud “hidupku, matiku kerana Allah” seperti yang terdapat didalam surah Al-Anaam ayat 162 sehingga 163  yang boleh ditafsir seperti berikut:-

“Katakanlah, "Sesungguhnya solatku, dan ibadahku, dan hidup dan matiku, kesemuanya untuk Allah, Tuhan semesta alam”. (Quran 6:162)

“Tiada sekutu bagi-Nya. Itulah yang diperintahkan kepada aku, dan aku adalah orang yang mula-mula muslim." (Quran: 6:163)

Saya dengan jujur mengatakan bahawa saya telah lihat dan dengar beberapa orang yang membaca ayat diatas tanpa memahami maksudnya dan juga kesannya yang sebenar. Ayat 6:162 yang dalam bahasa Arabnya berbunyi “Inna salaatii wa nusukii wa mah-yaaya wa mamaatii rabbil ‘aalamin” sering dibaca sebagai satu upacara tanpa penginsafan mengenai apa yang kita janji kepada Maha Pencipta. Saya juga dengan jujur mengatakan bahawa apabila saya melihat perbuatan sedemikian, ia amat mengerunkan saya kerana saya tertanya-tanya bagaimana mungkin manusia kerdil meremehkan serta memperli Maha Pencipta dengan ungkapan yang mereka tidak faham dan insaf atau tidak mahu berusaha untuk mencapainya?

Inilah antara bezanya diantara agama yang pentingkan upacara semata-mata dan Islam atau “The Way” yang pentingkan perbuatan dan tindakan seseorang setiap saat dalam kehidupannya.  Malangnya, agama mengajar manusia bahawa setakat ungkapan “saya beriman” memadai untuk menjadi seorang Muslim (iaitu seorang yang mengabdikan diri kepada Maha Pencipta).  Golongan agama ini seolah-olah tidak memperdulikan atau tidak tahu firman Allah didalam Al-Quran yang boleh ditafsirkan seperti berikut:-

“Adakah manusia mengira bahawa mereka akan dibiarkan berkata: “Kami telah beriman”, sedang mereka tidak diuji?” (Quran 29:2)

“Dan sungguh Kami telah menguji orang-orang yang sebelum mereka, dan sungguh, Allah mengetahui orang-orang yang benar, dan sungguh, Dia mengetahui orang-orang yang dusta”. (Quran: 29:3)

Amat jelas sekali seperti siang yang terang benderang bahawa ungkapan dan “kepercayaan” bahawa kita “beriman”  belum mencukupi sehingga kita “diuji”. Apakah ujian ini dan untuk siapakah ujian ini? Saya sering mendengar penekanan yang diberikan oleh orang-orang beragama bahawa ujian ini terhad kepada perbuatan “perkara-perkara agama”. Maka, masing-masing penganut agama merasakan bahawa mereka telah lalui “ujian” Maha Pencipta dengan hanya melakukan upacara-upacara tertentu ini.  Inilah perangkap agama dan sememangnya agama menyempitkan ruang pengabdian kepada Maha Pencipta kepada upacara-upacara tertentu sahaja yang terlalu kerap ditekankan oleh ketua-ketua agama mereka! Upacara yang mungkin ada peranannya dijadikan perkara paling dominan dalam agama!

Lagipun, berapa lama kah didalam sehari upacara-upacara ini dilakukan? Adakah mengambil masa sehingga 4 jam sehari? Kalau begitu, bagaimana pula dengan kelakuan dan tindakan kita dalam masa baki 20 jam itu? Apakah tindakan dan perbuatan kita didalam tempoh 20 jam itu tidak diambil kira sebagai ujian juga? Mereka yang jujur dalam analisis akan merumuskan bahawa sebahagian besar kehidupan seharian kita dihabiskan dengan berinteraksi dengan orang lain dalam pelbagai peranan – sebagai ibu-bapa, rakyat, pekerja, majikan, kawan, anak, adik beradik, pemimpin yang berbagai, pelajar, peniaga, dan lain-lain. Peranan-peranan ini juga masih boleh diklasifikasikan dengan lebih kecil, sebagai contoh, pekerja boleh dikategorikan kepada buruh kasar, doktor, pemberita, pemandu teksi, peguam, penjawat awam dan lain-lain. Apakah seorang penjawat awam yang malas, menyusahkan orang awam dan tidak amanah itu menyangka sudah menjadi seorang yang “beriman” hanya dengan melakukan upacara-upacara agama dengan setia?

Pada saya disinilah lah letaknya satu lagi perbezaan diantara “agama” dan Islam. Ayat “inna salaati..” tadi itu merangkumi kesemua peranan-peranan yang dipikul oleh kita dan cara kita mengendalikannya ialah ujian yang kita sebenarnya lalui. Saya tahu pandangan saya ini mungkin berbeza dengan beberapa fuqaha namun itu pandangan saya dan masing-masing ada hak untuk pandangan masing-masing.  Pada saya juga, ujian ini ialah, antara lain, pertamanya, untuk mengenali siapa diri kita sebenarnya dan kedua ialah supaya orang lain mengenali siapa kita sebenarnya semampu peniliaan mereka. Ketiganya, saya percaya melalui ujian ini kita akan “mengenali” kebesaran dan “kasih sayang” Maha Pencipta. Maha Pencipta maha mengetahui dan Ia tidak perlu pada ujian untuk mengetahui sesuatu.

Menilai pekerja Encik A, B, C dan D.

Berbalik kepada contoh Encik A, B, C dan D diatas - Saya memberi contoh-contoh itu untuk menunjukkan bahawa Islam itu adalah “The Way” berjalan setiap saat dalam kehidupan kita dan bukannya agama yang terhad kepada pengulanggan mantra-mantra dan upacara-upacara semata-mata.

Penilaian terhadap sikap keempat-empat pekerja tadi  boleh dijadikan sebagai satu kayu pengukur terhadap kesetiaan mereka kepada Maha Pencipta. Jelas sekali pekerja Encik C menampakkan sifat-sifat seorang munafik. Beliau bukan sahaja pandai berpura-pura tetapi berjaya mengabui mata majikannya sehingga mutu pekerjaannya terjejas.  Beliau juga tidak mempunyai keinsafan bahawa Maha Pencipta maha mengetahui apa yang dilakukan olehnya. Sudah tentu kalau ia insaf akan perkara ini dan benar-benar beriman bahawa ia akan dipertanggungjawapkan oleh Maha Pencipta nanti, ia tidak berani bertindak sedemikian.

Kalau dikaji lebih mendalam lagi, Encik C ini telah ingkar kepada ajaran-ajaran Maha Pencipta seperti tuntutan memperkotakan janji (Quran:2:177) serta bersikap jujur dan amanah.  TIdak kah merbahaya orang seperti ini?

“Orang-orang munafik hendak memperdayakan Allah, padahal Allah yang memperdayakan mereka. Apabila mereka berdiri untuk solat, mereka berdiri dengan malas, menunjuk-nunjuk kepada manusia, dan tidak mengingat Allah, kecuali sedikit”. (Quran:  4:142)

Didalam Q4:142, Maha Pencipta memberi contoh dimana seorang munafik sanggup mendirikan solat bersama sama dengan orang yang benar-benar beriman hanya semata-mata untuk memperdayakan manusia lain. Bayangkan golongan ini sanggup berkelakuan sedemikian semata-mata untuk mencapai tujuan dunaiwi dan nafsu mereka! Malangnya, mereka yang berkacamatakan agama akan melihat semua yang mendirikan solat sebagai seorang yang beriman walhal Maha Pencipta memberi kita amaran yang jelas.

Begitu juga didalam surah 63 ayat 1 yang boleh ditafsirkan seperti berikut:-

“Apabila orang-orang munafik dating kepadamu, mereka berkata, ‘Kami mengaku bahawa kamu sesungguhnya adalah utusan Allah’. Dan Allah mengetahui sesungguhnya engaku adalah utusan-Nya. Dan Allah menyaksikan bahawa sesungguhnya orang-orang munafik itu benar-benar pendusta” (Quran 63:1)

Dalam Q63:1 pula Maha Pencipta memberi contoh orang munafik yang sanggup menyaksikan Rasul sebagai utusan Maha Pencipta walhal mereka sebenarnya berpura-pura sedemikian. Sekali lagi, mereka yang berkacamatakan agama akan menilai seorang yang bersolat dan bersyahadah sebagai seorang beriman walaupun ia adalah seorang pemalas, tidak jujur atau amanah atau perasuah bertentangan dengan amaran yang diberikan oleh Maha Pencipta dalam ayat-ayat Al-Quran tadi. Saya bukanlah menganjurkan untuk menghukum orang lain, tetapi pada saya ayat-ayat ini mengajar kita berawas terhadap semua orang termasuk orang yang bersolat, bersyahadah dan lain-lain. Orang itu harus dinilai juga dari segi mana ia mengendalikan aspek-aspek kehidupannya secara menyeluruh. Memang tidak ada kita yang sempurna tetapi kita boleh campur tolak dan merumuskan samada seorang itu pada amnya seorang yang baik atau jahat. Penilaian sedemikian, saya percaya hanya mungkin kalau kita bebaskan minda kita daripada perangkap agama dan menyemai minda Al-Quran yang sememangnya praktikal dan realistik.

Tidak kah pekerja Encik D tadi boleh dinilai sebagai seorang Muslim dan mukmin? Pekerja B pula boleh dikatakan menampakkan sikap-sikap fasikuun. Bagimana pula dengan pekerja A yang hanya dimotivasikan oleh ganjaran semata-mata?  Bagaimana nak menilai seorang yang melakukan sesuatu hanya kerana “pahala” dan bukan kerana “kesukaan atau kegembiraan” Maha Pencipta? Saya tahu bahawa mereka yang berkacamatakan agama mungkin tidak akan faham mesej yang saya cuba sampaikan. Saya sudah biasa dengan keadaan ini lebih dari 15 tahun. Namun, mereka yang berlensa Al-Quran atau Islam atau “Addeen” atau “The Way” akan faham.

Agama terlalu banyak “lip service”, “superstition”, khayalan, emosi dan upacara-upacara yang tidak mengguntungkan manusia dalam kehidupan seharian. Sebaliknya, Islam berkaitan rapat dengan kesabaran, rasionaliti, kemunasabahan, keefisienan kehidupan, gaya hidup dan sikap seseorang sehingga ia dipanggil kembali oleh yang menciptanya dahulu. Sebagai satu contoh terakhir didalam artikel ini bagi menghujahkan bahawa agama dan Islam amat berbeza, saya akan menyentuh keadah berkomunikasi.

Kaedah Berkomunikasi

Kebolehan berkomunikasi amat penting didalam perhubungan sesama manusia. Masyarakat yang boleh berkomunikasi secara efisien, tepat, objektif, berdasarkan fakta dan ‘sopan’ boleh berjaya menjadi satu masyarakat yang maju, aman dan bertamadun. Malangnya, realiti kehidupan menunjukkan bahawa pelbagai pembohongan berleluasa ekoran nafsu orang-orang berkuasa dan berkepentingan. Tahap pemikiran mansuia, pada amnya hari ini dijadikan begitu rendah oleh sistem-sistem dan institusi-institusi yang diwujudkan oleh golongan berkuasa dalam masyarakat.  Ekoran perkara-perkara sedemikian, kita mengalami kesengsaraan am yang kita saksikan didunia dan dalam kehidupan kita sendiri. Agama tidak dapat menangani masalah ini kerana agama pada amnya tidak ada kena mengena dengan kehidupan seharian.

Sebaliknya, Al-Quran yang diturunkan oleh Maha Pencipta mempunyai pelbagai kaedah berkomunikasi yang relevan dalam kehidupan seharian manusia dan masyarakat.  Sebagai contoh, Al-Quran mengajar kita supaya tidak membuang masa dengan mereka yang merepek atau bercakap kosong mengenai “tanda-tanda Allah” (Quran 6:86). Kita sering berjumpa dengan mereka dikedai kopi atau dimana-mana yang hendak berbincang sesuatu semata-mata untuk mengisi masa dan bukan kerana minat yang sebenar. Begitu juga, kalau ada yang mengambil ajaran Allah sebagai satu permainan atau senda gurau (Quran: 6:70).  Tidak guna juga kita habiskan masa dengan mereka yang jahil dan kita disarankan untuk mengucapkan “salam” kepada mereka dan beredar daripada mereka (bukan maki mereka) (Quran: 25:63). Al-Quran juga mengajar bahawa orang-orang beriman juga mengelakkan diri mereka daripada pekerjaan sia-sia termasuk perbualan yang sia-sia (Quran 23:3).

Didalam perdebatan atau perbincangan, kita disuruh menggunakan keadah yang terbaik dan sopan (Quran 16:125) dan kalau hendak membidas, janganlah membidas pihak lawan dengan bidasan yang melampui (Quran 16:126) tetapi kesabaranlah yang lebih dinajurkan dalam perbincangan (Quran 16:127). Bandingkanlah cara berkomunikasi yang dianjurkan oleh Al-Quran dengan kaedah berkomunikasi beberapa orang yang ditampilkan sebagai beragama!

Kita sering dihadapkan denga ceramah-ceramah segelintir orang yang ditampilkan sebagai beragama dimana mereka mengambil kaedah menjerit-jerit, mengaibkan orang lain dan menengahkan diri sebagai terpelajar atau “alim”.  Jika kita rujuk kepada Al-Quran, Maha Pencipta mengajar kita seperti berikut:-

“Dan sederhankanlah dalam berjalan dan lunakkanlah suaramu, sesungguhnya seburuk-buruk suara adalah suara keledai” (Quran 31:19)

Sejak dibangku sekolah sehinggalah kedewasa saya sering bertanya mengapa segelintir orang yang menampilkan diri sebagai “alim” suka sangat meninggikan suara dalam berceramah?  Apakah mereka merasakan pendengar itu pekak atau apakah mereka tidak yakin dengan ayat Q31:19 tadi?  Atau adakah mereka lebih berminat untuk memainkan emosi pendengar daripada menyampaikan maklumat dan fakta?

Dengan merendah diri, saya terpaksa mengatakan bahawa ada segelintir orang beragama yang suka menghina agama-agama lain tanpa pendekatan kesopanan atau berilmiah. Cara berkomunikai ini melahirkan permusuhan dan juga mungkin menjauhkan orang yang dihina itu daripada mencari kebenaran. Malangnya kacamata agama memang mahu mempertahankan agamanya dan menentang agama lain tanpa menghiraukan pendekatan pendidikan dan perbincangan. Berlainan pula dengan Islam dimana Al-Quran mengajar kaedah berkomunikasi seperti berikut:-

“Dan janganlah kamu memaki (sembahan-sembahan) yang mereka sembah melainkan Allah, maka mereka akan memaki Allah dengan permusuhan tanpa pengetahuan. Demikianlah Kami menjadikan setiap umat menganggap baik pekerjaan mereka. Kemudian kepada Tuhan merekalah tempat kembali mereka, lalu Dia memberitakan kepada mereka apa yang telah mereka kerjakan”. (Quran: 6:108).

Saya hanya sempat menulis mengenai sedikit sahaja kaedah berkomunikasi yang terdapat dalam Al-Quran. Sebenarnya, sesiapa yang mahu atau rela membaca Al-Quran akan terkejut kerana akan mendapati begitu banyak kaedah-kaedah berkomunikasi dalam pelbagai situasi yang diajar dalam AL-Quran yang amat relevan dalam kehidupan seharian.

Salam.

(Bersambung Bahagian 4.. Insha Allah).

NOTA: Harap pembaca merujuk kepada naskah Al-Quran masing-masing dan penulis tidak mengkehendaki sesiapa pun bersetuju dengan pandangan penulis diatas. Sebaliknya, penulis berterima kasih sekiranya ada sebarang maklum balasa dan pandangan berbeza. Ilmu Allah itu teramat luas untuk dimiliki oleh seorang atau sekumpulan manusia betapa berilmu pun orang itu diiktiraf. 

The Violence of Hypocrisy

The minds of human beings have been trained by our current system to recognize only what is superficial and what is physically imminent. Our kindergartens, schools and universities are geared towards “physical survival studies”. Hence we may produce excellent technocrats but poor human beings. Academically brilliant but with poverty of character.

We often speak against the violence of physical wars. True, wars are destructive, cruel and irrational. But what are the real underlying causes? What is it that makes one human readily and nonchalantly murder children, women, and families in broad day light and then – celebrate the killing as a victory of some dubious cause? Have we ever addressed the roots?

To me, it is totally hypocritical to speak of the sanctity of life and yet in same breath destroy it. To a large extent it is also the hypocritical nature of human beings that has been the cause of untold miseries on earth. The refusal of human beings to recognize and manage this nature. For me, the violence of hypocrisy is far more deadly and destructive than the violence of the physical wars. It encompasses the physical violence.

No wonder then that Allah in the Quran denounces the hypocrites as being worse than the disbelievers. The Quran in chapter Al-Baqarah (2) verse 44 says:

“Do you enjoin right conduct on the people, and forget (to practice it)
yourselves, and yet you study the Scripture? Will you not understand?”

And further, Allah says it is an odious or hateful attitude to say one thing and to do another:

“O you who believe! Why do you speak of that which you do not do? Grievously odious is it in the sight of God that you say that which you do not”. (Quran 61.2 - 3 )

There must be consistency in behavior, speech and judgment. Any consistent inconsistency in the inner world (our selves) is violent and brings forth violence in the outer world.

2For in the same way you judge others, you will be judged, and with the measure you use, it will be measured to you.
3"Why do you look at the speck of sawdust in your brother's eye and pay no attention to the plank in your own eye? 4How can you say to your brother, 'Let me take the speck out of your eye,' when all the time there is a plank in your own eye? (Bible: Matthew 7:2-4 (New International Version)

In religion especially, the sin of hypocrisy is rampant.

“Woe to you, scribes and Pharisees, hypocrites! for you are like whitewashed tombs, which outwardly appear beautiful, but within they are full of dead men's bones and all uncleanness. So you also outwardly appear righteous to men, but within you are full of hypocrisy and iniquity” (Bible: Matthew 23.27-28)

The hypocrite wishes to enjoy the approval of his peers and even the perquisites of a religious office by appearing outwardly moral or religious, while inwardly he is not. Furthermore, when hypocrites rise to high position, they set a bad example for ordinary believers and bring religion itself into disrepute. They also exhibit satanic or demonic qualities and unleash violent miseries. We will see behavior that we cannot reconcile with the merciful or the “rahmah” nature of the Divine being.

“Hypocrisy, arrogance, pride, anger, harshness, and ignorance; these are the marks of those who are born with demonic qualities, O Arjuna.” (Bhagavad Gita: Chapter 16 verse 10)

The Buddha calls him a Brahman whose passion, hatred, pride, arrogance and hypocrisy has fallen like a mustard from the needle.

IF we accept that hypocrisy is an unavoidable human condition, then the problem will be the failure to manage it. We must learn to hate this hypocrisy and prevent it from externalizing itself into miseries for others and violent consequences for the world.

On the other hand, if we accept that hypocrisy is a sickness, then we must cure this deadly virus.

PEACE !

Berdakwah atau "Bertingkah laku" ？

"Berdakwah" mempunyai pengertian yang berbeza bagi berbeza orang. Banyak kegiatan berdakwah yang berlaku terutama dikalangan agama Islam dan agama Kristian. Pada amnya dan kebiasaannya, tujuan kegiatan dakwah dilakukan ialah untuk mempengaruhi audien sasaran untuk menganut agama yang didakwah atau untuk tujuan memberi kefahaman tentang suatu agama. Pelbagai kaedah berdakwah digunakan melalui pelbagai saluran media.

Dikalangan orang beragama Islam, mereka menganggap dakwah sebagai satu ibadah yang digalakkan. Di Malaysia, umpamanya, pelbagai program "agama" diterbitkan melalui televisyen dengan memanggil pelbagai pencEramah. Samaada program-program ini berkesan atau setakat melepaskan batuk ditangga adalah perkara lain.

Pada saya, dakwah yang terbaik ialah dakwah yang berlaku melalui perbuatan dan tingkah laku lazim seseorang. Tingkah laku lebih berkesan daripada berpuluh ceramah mengenai kebaikan sesuatu agama.

"Wahai orang-orang yang beriman! Mengapa kamu memperkatakan apa yang kamu tidak melakukannya! Amat besar kebenciannya di sisi Allah - kamu memperkatakan sesuatu yang kamu tidak melakukannya" [Al_Quran 61: 2-3)

Di Malaysia, mahu tidak mahu, tingkah laku dan perbuataan orang Melayu akan memberi kesan kepada imej agama Islam dikalangan bukan Islam. Walaupun kita tahu bahawa sikap penganut tidak semestinya mencerminkan tuntutan sesuatu agama, namun manusia lazim nya bukan lah bersifat logikal atau rasional atau pemikir. Mereka sering membuat rumusan yang singkat berdasarkan pengalaman mereka tanpa menilai pengalaman tersebut. Maka, apabila imej orang Melayu tidak dipandang tinggi, umpamanya, imej Islam juga akan tidak akan dipandang tinggi. ini lah beban yang dipikul oleh orang Melayu yang perlu sentiasa mereka berwaspada.

Imej ini pula lebih berkesan apabila orang itu bercakap mengenai Islam. Bagaimana cara yang digunakan untuk berbicara mengenai Islam - cara merendah diri atau sombong?, cara "patronising" atau berdiskusi?, cara memaksa atau cara minda terbuka?, dan sebagai nya. Begitu juga sikap, perangai dan perbuatan pemimpin-pemimpin Melayu dan kakitangan Kerajaan juga dianggap sebagai mencerminkan keberkesanan ajaran Islam. Maka, kegiatan rasuah, malas bekerja, bersikap asabiyah atau rasis, bersikap tidak adil, mentali subsidi yang berterusan, berjawatan tinggi kerana kenalan dan bukan kerana kemahiran dan sebagainya tidak akan mencerminkan diskripsi Allah bahawa "umat Islam adalah umat yang terbaik bagi manusia".

Selagi nilai-nilai taqwa yang disebut didalam Al-Quran itu tidak menjadi landasan kehidupan harian orang yang menganut agama Islam, ia masih jauh daripada menjadi "Muslim" ( iaitu orang yang menyerah kepada Allah) dan mustahil ia mencerminkan "umat yang terbaik". Ini lah cabaran orang Melayu yang mahu berusaha menjadi Muslim dalam Negara kita.

"Serulah ke jalan Tuhanmu dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik; sesungguhnya Tuhanmu Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang yang sesat dari jalanNya, dan Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang-orang yang mendapat hidayah petunjuk" [Al-Quran: 16:125).

SALAM.

NOTA: Artikel ini merupakan pandangan penulis dan penulis mengalu-alukan pandangan bebeza, jika ada, didalam semangat saling belajar.

Taubat Sewaktu Tua?

Pertama kali saya mendengar perkataan “bila dah tua, boleh lah taubat adalah semasa saya dibangku sekolah menengah. Kata-kata ini diungkapkan oleh beberapa rakan sesekolah. Kemudian daripada itu, saya juga mendengar daripada beberapa dewasa dikeliling saya. Sebenarnya saya keliru apabila mendengar nya pertama kali dan bertambah keliru sehingga sekarang.

“Taubat” yang saya faham adalah satu sikap yang menyedari bahawa suatu tingkah laku, pendirian, cara hidup atau tabiat yang diamalkan oleh kita itu adalah tidak direstui oleh Allah dan lantas itu kita menggantikan nya dengan satu sikap yang baik. Sebagai contoh, mungkin kita secara tabiat suka menipu orang lain. Tiba-tiba satu hari timbul kesedaran bahawa sikap menipu itu tidak baik dan sekaligus kita menggantikan atau berusaha bersungguh-sungguh untuk menggantikan nya dengan sikap jujur.

Taubat semestinya bererti menggantikan yang jahat dengan yang baik. Ia tidak boleh sesuatu yang bercakap sahaja tanpa amalan baik yang menggantikan yang jahat atau yang buruk.

“Mereka ini diberi upah mereka dua kali ganda kerana mereka bersabar, dan menolak kejahatan dengan yang baik, serta menafkahkan daripada rezeki yang Kami berikan pada mereka”.(Quran 28:54)

Pertama, saya percaya prinsip “menggantikan yang jahat dengan yang baik” adalah sejajar dengan saikoloji manusia serta hukum alam. “Things cannot exist in a vacuum”. Maka, bagaimana kedudukan mereka yang menyedari bahawa mereka melakukan kejahatan tetapi “menunda taubat” berdasarkan pelbagai alasan? Sebagai contoh, perasuah berikrar akan “taubat” satu hari kelak atau selepas pencen. Orang yang menipu dan mencuri dalam pelbagai keadaan kehidupan dengan pelbagai kaedah kreatif berikrar akan “taubat kelak”. Begitu juga dengan yang malas menjalankan amanah yang diterima olehnya berikrar akan “taubat” kelak dan sebagainya.

“Allah hanya menerima taubat orang-orang yang membuat kejahatan dalam kejahilan, kemudian dengan segera bertaubat; Allah akan menerima taubat mereka, dan Allah adalah Mengetahui, Bijaksana”. (Quran 4:17)

Kedua, jelas bahawa taubat yang diterima oleh Allah adalah taubat oleh orang yang melakukan kejahatan tanpa disedari olehnya iaitu dalam kejahilan. Kalau ia tahu itu adalah jahat atau tidak baik, dan ia masih sengaja melakukannya adakah “taubat kelak” itu merupakan “taubat” yang dimaksudkan dalam Al-Quran? Bagaimana dengan kerosakkan yang telah dilakukan olehnya terhadap makhluk Allah dengan penuh sedar sekian lama?

Ketiga, pada saya perkara yang jelas adalah orang yang hendak taubat itu mesti mempunyai keupayaan untuk taubat iaitu keupayaan menggantikan yang jahat dengan yang baik. Sebagai contoh, seorang lelaki yang menghabiskan kehidupan sihatnya dengan membohongi wanita untuk kepuasan nafs nya. Apabila beliau menjadi tua dan tidak bermaya, beliau pun “taubat” atas perlakuan memperkosakan wanita. Adakah beliau berupaya memperkosa wanita lagi apabila sudah tua dan tidak bermaya? Kalau tidak berupaya, beliau tidak melakukan kejahatan bukan kerana beliau sengaja berhenti tetapi kerana beliau tidak berupaya melakukan kejahatan lagi. Beliau telah dihentikan oleh aliran masa.

Contoh yang lain: Orang yang bercakap bohong boleh taubat dengan bercakap benar. Bagaimana kalau ia sudah menjadi bisu kerana sesuatu penyakit dan lantas ia “bertaubat” tidak akan bercakap bohong? Bagaimana orang yang telah dihilangkan keupayaan bercakap boleh berikrar untuk bercakap yang benar.

Katakan pula ada pegawai kerajaan yang korup dan ia bertekad akan “taubat” selepas bersara. Namun, apabila ia bersara, ia sudah pun kehilangan kedudukan atau keupayaan untuk menerima rasuah. Maka bagaimana ia boleh “mengorbankan” (iaitu berhenti mengambil rasuah) sesuatu yang tidak lagi ada pada nya?

“Tetapi tidak diterima taubat orang-orang yang melakukan kejahatan sehingga, apabila salah seorang antara mereka didatangi kematian, dia berkata, "Sesungguhnya sekarang saya bertaubat", dan tidak juga bagi orang-orang yang mati dengan tidak percaya (kafir); bagi mereka, Kami menyediakan azab yang pedih” (Quran 4:18).

Berdasarkan fahaman seperti diatas, saya berpendapat konsep “taubat selepas tua” amat mengelirukan dan tidak tepat dengan hakikat alam. Konsep itu mengandaikan bahawa kita akan sampai ke peringkat tua . Gagal didalam usaha bersungguh untuk memperbaiki diri tidak sama dengan tindakan sengaja menunda usaha memperbaiki diri atas alasan “satu hari nanti”.

Salam.

DISCLAIMER: Pembaca disarankan untuk memeriksa dengan sendiri ketepatan sebarang terjemahan Al-Quran didalam tulisan saya. Tulisan ini juga merupakan fahaman saya dan saya tidak meminta mana-mana pembaca terima fahaman saya ini. Ia adalah sekadar perkongsian dan saya mempelawa sebarang komen pembetulan. Prinsip ini adalah berterusan didalam semua artikel saya yang bersangkut paut dengan Addin Allah.

What is faith in God anyway?

The Quran says:

“Do men think that they will be left alone on saying, "We believe", and that they will not be tested?” (Quran 29.2)

Clearly Allah says that saying you believe in God is inconclusive. A mere ritual of declaring your faith either to yourself or to the whole of mankind is not tantamount to faith in God. There are tests. Tests that will determine whether you walk your talk. Whether your so-called faith is mere lip service, a cultural baggage, a psychological escapism, etc. Allah detests those that do not walk their talk.

“O you believers! Why say you that which you do not?” (Quran 61.2)
“Grievously odious is it in the sight of God that you say that which you do not”. (Quran 61.3)

Hypocrites are the worst among the lot. They can feign faith and religiosity which will shame even the best Hollywood actors. It is difficult to identify the hypocrites, but not impossible. You may carefully look for the signs, the manner in which they react to the “tests” that Allah has planned for them.

“Who does greater wrong than one who invents falsehood against God, even as he is being invited to Islam? And God guides not those who do wrong”. (Quran 61:7)

For a variety of selfish reasons, hypocrites invent falsehood against Allah. Many of such people fail the test by inventing some law or some view and then ascribing that to Allah. When you check it with the Quran and the Sunnah, you find that it contradicts. The “devil” invents many things in the name of God merely to lead people astray from the path of Allah. For example, we have heard of the invitation to the killing of innocent people in the name of God, extremist or excessive behaviour in the name of God, etc.

“O you who believe! make not unlawful the good things which Allah has made lawful for you, but commit no excess: for Allah loves not those given to excess”. (Quran 5:87)

But Allah says that the Satan has no authority over humans beings who are His loyal servants. In other words, you must have chosen to incline yourself to evil for Satan to whisper evil ideas into your mind and heart. You have failed another test – the test of being the master of your senses as God intended you to be.

“And on them did Satan prove true his idea, and they followed him, all but a party that believed”. (Quran 34:20)

“But he had no authority over them,- except that We might test the man who believes in the Hereafter from him who is in doubt concerning it: and your Lord does watch over all things”. (Quran 34:21)

Many people who say that they believe in God seem to behave as if they do not. Their camouflage may be the various religious rituals that they dutifully perform. Or they may be in a constant state of self-denial. Or they are just plain ignorant or inclined to evil. They do not exhibit trustworthiness, compassion, diligence, love, gratitude, care for the environment, etc – some of the attributes that Allah commanded in the Quran for believers.

They are easily duped by the illusions of the transient world. They bask in their possessions, beauty, status, family, etc. As such they fall into dubious concepts such as “survival of the fittest” not realizing that ultimately all living things will not survive. They rationalize the evil manner in which they earn an income to sustain their family and themselves – corruption, selling dangerous products/services, cheating, etc.

Are they who do these believers in God even though they faithfully perform all the rituals?

“You shall certainly be tried and tested in your possessions and in your personal selves; and you shall certainly hear much that will grieve you, from those who received the Book before you and from those who worship many gods. But if you persevere patiently, and guard against evil,-then that will be a determining factor in all affairs” (Quran 3:186)

“That which is on earth we have made but as a glittering show for the earth, in order that We may test them - as to which of them are best in conduct”. (Quran 18:7)

Clearly Allah does not teach that once you say you accept Him, you will be “saved”. You have to go through the journey of life and pass the various tests that you encounter in reality.

“Every soul shall have a taste of death: and We test you by evil and by good
by way of trial. to Us must you return” (Quran 21:35).

Peace !

Is God really in our lives?

Malaysia should probably be classified as the 8th wonder of the world. It certainly has many wonders in its midst.

Every Malaysian remembers that our land is a land of slogans and songs. We have plenty of slogans – ‘bersih cekap amanah”, “kepimpinan melalui teladan”, “gemilang, cemerlang, terbilang” and so on. Go to every “gomen” department and you will find a slogan.

And yet, (this where we are the 8th wonder), we hear and experience major inefficiencies in the civil service, our political leaders suffer from lack of credibility, our universities are not terbilang and neither do we have kepimpinan melalui teladan.

And religion. God, this country has a lot of religion. Every Fridays, you find the Muslims going to the mosques and the hindus going to the temples. Every Sunday, you have the Christians praying at the Church. Every other day, you have the Taoists and Buddhists either praying at their temples or at the altar in their house. And there are the other religions which we do not normally mention in public but claim to believe and worship God nevertheless.

In fact, the government has taken the initiative to adjust the Friday lunch hours to enable the civil servants to pray. One would therefore think that the civil servants must be the most God-fearing of the lot in Malaysia. One cannot be faulted in thinking that Malaysia is almost a holy land full of pious citizens.

It seems everyone wants to be saved and every one wants to praise the Lord. What a wonderful nation of ours Malaysia is? We are so God conscious it seems.

With such pious, God- fearing citizens, surely they are all mindful that this is God’s earth and that we are all here to share. Love, peace, sharing, giving and equitable distribution of wealth. Equal opportunities for all the “children of God”.

We are so God conscious that there is no corruption at all. Our leaders are impeccable. The Muslim ones never forget to praise God before they make a speech.

And look at our priests. They fight for a better environment, better housing, better governance, just laws, education system that cultivates upright and responsible citizens, elimination of poverty, etc. They want to illuminate this country of ours with God’s light of mercy.

How unjust this world will be without these religious experts. They are so relevant in our daily lives.

I wouldn’t like to think that we are encouraging a culture of hypocrisy – saying we love God and behave like satan on earth. Surely, we have the mental ability and the strength of spirit to distinguish between form and substance?

But it puzzles me. I have heard and seen people scream and shout for blood in the name of religion. I have seen deliberate negative discrimination in the name of religion. And I am not just talking of the Muslims. In fact, I have heard of an MP say that he is “muslim first”,whatever that means. Why did he become a muslim (submitter) first before becoming a mukmin (believer)? What do these words mean anyway? Deeds we can evaluate but words…..?

In fact we are so religious that “a chosen few” among us have taken the duty to ensure that it is so even if it means resorting to compulsive measures. These chosen few will “guide” you to think how they “think”. When “guidance” fails, they will compel you for your own good. It does not matter that you are an adult above the age of 40 and have been maintaining a family well and that you are in a position of responsible decision making in your career. When it comes to religion, these chosen few are the experts. What a wonderful holy land we have!

This almost holy land ours is truly the 8th wonder of the world. Don’t you think?

The Mirror

If you have no love and mercy in your heart,
how can you claim to love God?

If you have no compassion and empathy,
why do you expect God to emphatise with you?

If you have no forgiving spirit,
why would you want God to forgive you?

If you are a tyrant in your ways,
your beliefs and your actions,
why do you expect God to shower you with His kindness?

If you live a life of only taking,
why would you expect God not to take it away?

If you do not want to understand the diverse colours
and languages that God created,
why do you expect God to understand you?

If you steal in creative ways,
why do you expect God to keep the wealth in your possession?

If you live a life of deceiving others,
why you do expect not to be deceived by your own self?

If you destroy lives in creative ways,
why do you expect your loved ones to be safe?

If, as a mere transient mortal you are arrogant,
why should not God humble you?

If you are forever distinguishing yourself above others,
why should God not differentiate you below others?

Are we forever asking but never doing?
Are we forever saving other souls, never our own?
Are we forever being religious but never a human being?
Are we forever form but never substance?

Let the mirror speak,
for it is enough as a witness
against us.


-jahamy