Adakah Melayu bebas beragama? Bab 3 - Kesan Memperundangkan kepercayaan (effects of legislating faith)

Empat sumber tersebut juga di beri kuasa undang-undang didalam undang-undang syariah di Negara ini. Ini bermakna suatu perkara hasil ijmak dan qias wajib di patuhi oleh rakyat Muslim negara ini sebagai keperluan undang-undang. Begitu juga tafsiran terhadap Al-Quran dan Hadis oleh ‘orang-orang yang di iktiraf’ oleh undang-undang wajib di terima di sisi undang-undang syariah di Negara ini. “Orang-orang yang tidak di iktiraf” oleh undang-undang syariah tidak berhak memperkatakan sesuatu mengenai Islam kerana ia mungkin menjadi kesalahan di bawah undang-undang syariah. Jika ia nya di pertikai, ia juga akan mengundang hukuman undang-undang.

Memandangkan di Malaysia, undang-undang syariah adalah di bawah bidangkuasa Negeri-negeri, maka pengiktiran “siapa yang layak bercakap mengenai Islam” di Negeri masing-masing juga berbeza. Ia juga di tentukan oleh pihak berkuasa agama Negeri masing-masing.

Layak bercakap mengenai Islam?

Sebagai contoh, Dr Mohd. Asri, walaupun bekas mufti Perlis, beliau di tuduh di bawah undang-undang syariah negeri Selangor kerana ‘mengajar Islam’ tanpa “tauliah yang sah daripada pihak berkuasa agama Negeri Selangor (“tujuan tersebut”). Dalam ertikata lain, beliau bukan lah “orang yang diiktiraf” bagi tujuan tersebut oleh undang-undang syariah negeri Selangor selagi beliau tidak mempunyai tauliah daripada pihak berkuasa agama Negeri tersebut.

Alasan pihak berkuasa Negeri Selangor untuk keperluan tauliah ini ialah, di antara lain, untuk memantau “penceramah agama” serta sebagai kaedah untuk menggesahkan kelayakan orang yang berceramah atau mengajar agama. Walau pun sebabnya boleh di fahami, ini juga merupakan satu sekatan undang-undang terhadap kebebasan Melayu untuk mengamalkan agama mereka. Ini adalah kerana keperluan ”tauliah” ini menimbulkan pelbagai persoalan seperti berikut:-

(a) Apakah yang di maksudkan dengan “mengajar mengenai Islam”? – bagaimana kalau terdapat perbincangan agama antara 10 orang kawan di rumah mereka – adakah ini menjadi satu kesalahan syariah kerana masing-masing akan memberi kefahaman mereka yang mungkin berlainan mengenai Islam.

(b) Perkataan “berceramah mengenai Islam” juga menimbulkan pelbagai persoalan. Ada kah ia tertakluk kepada persoalan “tauhid” dalam pengertian yang amat sempit atau boleh merangkumi perkara-perkara yang tidak di anggap tauhid?

(c) Bagaimana jika seorang itu berceramah mengenai perkara yang di anggap sebagai “fardhu kifayah” – adakah ini juga perlukan tauliah? Jika ya, ia akan menyekat setiap professional Muslim seperti doktor, peguam, jurutera dan sebagai nya daripada bercakap mengenai profesion masing-masing hanya semata-mata kerana mereka itu Muslim.

(d) Setiap Muslim meyakini bahawa ajaran Islam itu syumul atau menyeluruh. Di atas dasar “kesyumulan” ini, tidak kah aneh jika tauliah diperlukan untuk sebahagian “perkara Islam” dan tidak bagi "perkara Islam" lain?

Seorang Muslim harus mampu keluar daripada minda “perangkap agama” yang menyempitkan ‘Islam” kepada perkara-perkara upacara semata-mata. Jika ia mampu, akan jelas lah bahawa sebarang penyekatan undang-undang terhadap diri nya di atas nama “agama” berkesan untuk menyekat kebebasan nya untuk mengamalkan ajaran Islam sebagai seorang Muslim yang bertanggungjawap hanya kepada Penciptanya.

Menangani ajaran sesat

Kita juga faham bahawa di antara tugas pihak berkuasa agama ialah untuk menangani ajaran sesat dan oleh itu mungkin tauliah di rasakan sebagai satu cara menapis ajaran sesat. Ini adalah hujah kawalan yang sering di gunakan oleh semua ajensi pelaksana di merata dunia, tidak kira syariah atau sekular. Kalau tidak memantau, bagaimana nak menangani ajaran sesat?

Peranan serta keberkesanan pihak berkuasa agama di dalam “usaha membanteras ajaran sesat” tidak pernah di nilai oleh Rakyat Muslim selama ini walaupun beribu wang Rakyat digunakan dalam usaha ini. Secara amnya, dalam Malaysia, sebarang ajaran agama oleh seorang Muslim yang menyimpang daripada asas-asas fahaman sunnah wal jamaah di anggap sesat. Sebagai contoh, sekiranya seorang Muslim mengatakan bahawa Nabi Isa di salib, ia di anggap sesat oleh undang-undang syariah dan boleh di kenakan hukuman. Sebaliknya jika seorang Kristian mengatakan perkara yang sama, ia tidak akan di hukum oleh undang-undang syariah walaupun dari segi akidah sunnah wal jamaah fahaman Nabi Isa di salib adalah fahaman yang sesat.

Begitu juga jika seorang Muslim mengajar atau menyebarkan fahaman Shia, ini juga boleh dianggap kesalahan jenayah di bawah undang-undang syariah di Malaysia walaupun di peringkat dunia, kedua-dua Malaysia dan Iran adalah ahli persatuan Negara-negara Islam iaitu OIC. Beberapa Negeri mempunyai fatwa bahawa fahaman yang di iktiraf hanya lah fahaman Ahlul Sunnah Wal-Jamaah (ASWJ).

Maka jelas bahawa pemantaun ajaran sesat oleh pihak berkuasa agama adalah terhadap Rakyat Muslim yang menyebarkan fahaman bertentangan dengan fahaman ASWJ majlis-majlis agama Negeri-negeri.

Sebagai contoh, ajaran-ajaran seperti Ayah Pin dan Arqam di anggap sebagai sesat dan pelbagai usaha telah di jalankan untuk mematikan pengaruh mereka dengan mengunakan kuasa undang-undang. Arqam di haramkan, “ajaran Ayah Pin” di haramkan serta perkampungan nya di robohkan. Persoalannya ialah: selepas pengharaman sedemikian, adakah pengikut-pengikut nya berjaya di “pulihkan”? Saya percaya walaupun undang-undang boleh ‘menghancurkan’ suatu organisasi, ia tidak semestinya berjaya menghapuskan suatu idea tanpa kaedah perbincangan dan pendidikan.

Dalam membincang usaha membanteras ajaran sesat, timbul kekhuatiran samada fahaman yang berbeza (dari segi tafsiran) dengan fahaman umum sunnah wal jamaah atau satu aliran sunnah wal jamaah juga di anggap sesat oleh pihak berkuasa agama yang mungkin di dominasi oleh satu aliran atau fahaman sunnah wal jamaah. Jika kekhuatiran ini berasas, maka ia adalah satu perkembangan yang tidak sihat kerana kefahaman terhadap agama disempitkan oleh fahaman satu kelompok yang berkuasa. Di dalam keadaan sedemikian, fahaman agama di lentur bukan oleh ilmu dan nas, tetapi oleh kuasa.


Islam untuk pakar atau untuk semua manusia (An-nas)?

Rakyat Melayu yang mahu berfikir harus menilai kesan penyekatan undang-undang ketas hak dan kewajiban mereka terhadap Allah. Ini adalah sedikit berbeza dengan hak dan kewajiban sesama manusia walaupun bagi seorang Muslim yang beriman kepada ayat di bawah, tidak ada perpisahan dalam kehidupannya.

“Katakanlah, "Sesungguhnya solatku, dan pengorbananku, dan hidupku, dan matiku, kesemuanya untuk Allah, Pemelihara semua alam”. (Quran: 6:162)

Sekiranya, seorang Muslim beriman kepada 6:162, maka ia juga mempunyai hak dan tanggungjawap untuk mempelajari, berbincang, memberi pendangan dan mengamal apa yang difahami oleh nya daripada Al-Quran. Saya percaya seseorang itu tidak boleh “habis belajar” hikmah Al-Quran dalam masa empat (ijazah) atau lapan tahun (PhD) diuniversiti. Selanjutnya, pembelajaran di universiti bukan lah jaminan keimanan seseorang. Kefasihan bahasa Arab, walaupun semestinya membantu, tidak menjaminkan keimanan atau kefahaman. Abu Lahab adalah satu contoh dalam kes ini.

Apakah seorang Muslim yang tidak memasuki “Universiti Islam” serta tidak berpeluang membaca kitab-kitab tulisan Imam-imam besar seperti Shafie, Hambali, Maliki, Hanafi, Ibn Taymiyah, Suyuti dan sebagai nya serta tidak membaca koleksi hadis-hadis Muslim, Bukhari, Ibn Majah, Abu Dawud atau Al-Tirmidhi serta tidak mempelajari usul-al fiqh dikira jahil dan tidak berpeluang untuk menjadi seorang Muslim yang beriman jika ia rajin membaca dan beriman kepada Al-Quran? Saya tidaklah bertujuan meremehkan pendidikan formal agama. Perkara yang di bincang di sini ialah hak setiap Muslim untuk mengamalkan Addeen Allah tanpa syirik kepada sesuatu atau sesiapa.

Jika kelulusan akademik serta jawatan “agama” menjadi pra-syarat untuk berbincang mengenai Islam, apakah kelulusan universiti para Nabi-nabi? Kita lihat bahawa para Nabi membawa ilmu Tuhan di zaman masing-masing yang berlawanan dengan budaya pembesar dan cendekiawan zaman mereka. Di samping itu, ajaran Nabi-nabi adalah mudah dan konsisten sepanjang zaman sehinggalah ke Nabi Muhammad.

Ramai yang masih keliru di antara maklumat dengan ilmu. Seorang yang masuk universiti dan berkelulusan PhD mungkin mempunyai banyak maklumat mengenai sesuatu perkara tetapi tidak semestinya berilmu mengenai perkara itu. Contohnya ialah burung kakak tua yang boleh menyuarakan suatu maklumat tanpa sebarang ilmu mengenai perkara yang disuarakan. Contoh moden ialah komputer yang bukan sahaja mempunyai banyak maklumat tetapi boleh memprosesnya dengan kelajuan yang tidak dapat ditandingi oleh manusia. Adakah kita akan mengatakan komputer itu berilmu atau berhikmah? Pada saya, semua ini adalah tanda-tanda yang di tunjukki oleh Pencipta bagi mereka yang rela berfikir.

Begitu juga wujud kekeliruan diantara beriman atau percaya berdasarkan ilmu dengan beriman atau percaya secara buta tuli. Untuk beriman berdasarkan ilmu, anda sendiri perlu mengesahkannya. Sebagai contoh, jika anda terima bulat-bulat apa yang saya tulis disini tanpa berfikir,menilai serta tanpa merujuk kepada Al-Quran, itu bermakna anda beriman kepada saya atau anda beriman secara buta tuli.

Keimanan seseorang itu lahir daripada sikap-sikap seperti cinta kepada Pencipta Nya, ilmu, sikap kerendahan diri dan takut hanya kepada Pencipta Nya. Namun, hakikat hidup ialah, ramai yang takut hilang jawatan, gaji, kawan-kawan, penghormatan dan perkara-perkara duniawi sedemikian. Akhir sekali, keimanan seseorang itu adalah hak Allah yang ditentukan oleh Nya. Kita hanya boleh menilai pandangan masing-masing berdasarkan nas-nas yang sahih, bermula dengan merujuk kepada Al-Quran.

“Dan Kami tidak mengutus seseorang rasul melainkan dengan bahasa kaumnya supaya dia memperjelaskan kepada mereka; kemudian Allah menyesatkan sesiapa yang Dia mengkehendaki, dan Dia memberi petunjuk kepada sesiapa yang Dia mengkehendaki; dan Dia Yang Perkasa, Yang Bijaksana”. (Quran 14:4)

Hari ini, kita dengar pihak yang menganggap diri mereka sebagai pakar memberi amaran bahawa orang yang tidak pakar, tidak harus berbicara mengenai Islam atau Al-Quran. Bolehkah seorang yang di lamun cinta ditahan daripada berbicara mengenai apa yang dicintainya? Tidak kah Muslim itu mencintai Penciptanya melebihi yang lain? Saya tahu bahawa perkara yang paling pasti di dalam kehidupan saya ialah: saya akan mati satu hari dan saya akan di persoalkan mengenai kegiatan saya di dunia. Masa itu, tidak ada seorang pun pakar yang akan membela saya. Saya harus membela diri saya. Dunia ini sementara manakala kehidupan selepas ini adalah berkekal. Adakah saya akan abaikan yang kekal untuk yang sementara? Sepedih-pedih cabaran di dunia, ia pasti akan berlalu. Yang di khuatiri ialah selepas itu kerana tidak mungkin ada alasan yang boleh di berikan kepada Tuhan jika kita telah mengadaikan akal dan hati kita kepada orang lain.

Kesan terakhir memperundangkan kepercayaan ialah: amalan dan bentuk kepercayaan seseorang itu di tentukan serta di kawal oleh undang-undang. The final effect of legislating faith is this: the practice and structure of a person’s belief is determined and controlled by law. Ini bermakna fahaman dan amalan Muslim di Negara ini di tentukan dan dikawal oleh undang-undang. Perkara in perlu di fahami betul-betul oleh setiap rakyat Muslim yang mengambil serius agama mereka.

Bersambung..insha Allah.

Salam!

[NOTA: Sila rujuk Al-Quran masing-masing dan penulis tidak mengkehendaki/meminta sesiapa pun untuk bersetuju dengan pandangan nya di dalam artikel ini. Sebaliknya, penulis alu-alukan sebarang pandangan yang membantu.]

Adakah Melayu bebas beragama? Bab 2

Saya ingin membincangkan beberapa perkara mengenai struktur saikoloji manusia dari perspektif Quran berkaitan dengan kepercayaan serta keadaan lazim sebelum mengkhususkan perbincangan kepada Melayu.

Struktur saikoloji kepercayaan (The psychological structure of belief)

Pertama, Surah Al Anaam ayat 64 yang telah kita lihat terlebih dahulu dengan jelas sekali meletakkan tanggungjawap terhadap kepercayaan sebagai satu perkara individu. Sekiranya kepercayaan kita itu sesat atau disesatkan, kita lah yang terpaksa menanggung kesan nya sendiri.  Orang lain tidak memikul beban kecuaian atau kesilapan kita.

“Sesiapa yang mendapat petunjuk, dia hanyalah mendapat petunjuk untuk dirinya sendiri, dan sesiapa sesat, dia sesat hanyalah baginya sendiri; orang yang dibebankan tidak memikul beban orang lain. Kami tidak mengazab sehingga Kami membangkitkan seorang rasul”. (Quran: 17:15)

Ayat di atas menunjukkan bahawa sifat kepercayaan ialah ia nya merupakan individualistik. Belief is personal to the holder. Hanya jika kepercayaan itu individualistik, maka si individu itu boleh di pertanggungjawapkan keatas kepercayaan  dan amalan nya. To be accountable for your actions and beliefs, you must have freedom of choice. Seharusnya juga kepercayaan itu berasaskan nas yang sahih, fakta dan ilmu pengetahuan tetapi ini bukanlah keadaan amnya didalam dunia agama.

Kedua, ramai “percaya” kepercayaan yang di “percayai” oleh orang-orang terdekat dengan mereka atau orang-orang yang mereka terima sebagai pakar.  Keadaan in berlaku melalui satu proses indoktrinasi komplex melalui satu jangka masa yang lama. kaedah “appeal to authority”, takut kena pulau atau “takut sesat”, atau alasan “saya tidak mahir agama”, “isu sensitif”, kemalasan berfikir dan faktor-faktor sedemikian.  Walaupun fenomena meniru ini amat lazim, menurut Mutawalli, kepercayaan agama seharusnya berdasarkan keyakinan (“conviction”) dan pilihan berhemat (“considered chioice”) dan bukan nya peniruan kepercayaan dan pandangan orang lain.

Al-Quran sendiri menyentuh fenomena ini dengan amat jelas dalam surah al-Baqarah:

“Dan apabila dikatakan kepada mereka, "Ikutlah apa yang Allah menurunkan", mereka berkata, "Tidak, kami akan mengikuti apa yang kami mendapati bapa-bapa kami buat." Apa? Dan jika bapa-bapa mereka tidak memahami sesuatu, dan mereka tidak mendapat petunjuk?” (Quran 2:170)

Ketiga, Ada yang pernah berhujah balas pada saya dengan mengatakan:” Maka bagaimana hendak mencapai keseragaman di dalam agama?”  Sebenarnya, keseragaman seperti mana yang di kehendaki oleh sebuah kelab sosial atau sekolah dengan peraturan dan pakaian rasmi nya tidak dapat di capai dalam soal keyakinan terhadap Pencipta melalui paksaan. Ia mungkin dapat dicapai dalam perkara luaran atau fizikal seperti pakaian, upacara dan sebagainya tetapi bukan dalam perkara keyakinan atau akidah. Dalam sebuah kelab sosial, pertelingkahan yang berakhir dengan keputusan majoriti adalah perkara biasa bertujuan untuk melicinkan perjalanan persatuan tersebut.  Walaupun hati minoriti tidak bersetuju dengan keputusan majoriti, minoriti akan akur kepada keputusan majoriti dengan minda serta perlakuan mereka. Minoriti ini tidak akan di tuduh sebagai hipokrit atau munafiq kerana menerima suatu keputusan walaupun hati mereka tidak setuju. Bantahan minoriti dalam perbincangan sebelum keputusan di buat juga tidak akan dilihat sebagai suatu perbuatan yang sangat jahat atau sesuatu yang mengundang hukuman terhadap golongan minoriti tadi.

Sekiranya pihak minoriti itu merasakan perbezaan pandangannya amat ketara dengan pandangan majoriti, ia bebas untuk mengekalkan prinsip nya dengan menamatkan keahliannya di dalam persatuan tersebut.

Namun, keadaan nya berbeza dengan kepercayaan. Dalam hal kepercayaan, kaedah menerima keputusan majoriti tidak  relevan，tidak berkesan dan tidak tepat. Dalam soal keyakinan, keputusan majoriti tidak bererti ia benar (Surah Al-Anaam ayat 116). Kita tidak boleh pakat-pakat buat keputusan untuk percaya kepada  sesuatu jika hati masing-masing tidak percaya. Orang yang tidak percaya, tidak akan percaya. Saya yakin mustahil mencapai keseragaman kepercayaan melalui paksaan seperti mana yang dijelaskan dalam surah Yunus:

“Dan sekiranya Pemelihara kamu mengkehendaki, sesiapa yang di bumi tentu percaya, kesemua mereka, kesemuanya. Adakah kamu akan memaksa manusia sehingga mereka menjadi orang-orang mukmin” (yang mempercayai)? (Quran: 10:99)

Keempat, berkaitan dengan keberkesanan persetujuan padri-padri atau pakar-pakar agama mengenai suatu perkara yang menyentuh kepercayaan agama dan sejurus itu, setiap penganut di paksa menerima nya.

Sebagai contoh, asas akidah agama Kristian Katolik adalah berdasarkan ”Nicene Creed” yang dipersetujui oleh beberapa gereja-gereja di zaman Raja Constantine dimana padri-padri tersebut mengeluarkan “ijmak” bahawa penganut agama Katolik wajib berpegang kepada kepercayaan ‘Holy Trinity” iaitu ”Father, Son and Holy Ghost”. Mana-mana Krisitan Katolik yang tidak meyakini perkara ini di anggap sebagai sesat.  Kristian Katolik juga wajib percaya bahawa Nabi Isa disalib dan di”angkat kelangit pada hari ketiga”.  Kalau hendak jadi Kristian Katolik, kamu terikat dengan fahaman ini.

Persetujuan padri-padri (atau apa saja nama yang di pakai untuk panggil pakar-pakar agama tertentu) dalam menentukan kefahaman, struktur dan ideoloji suatu agama bukanlah terhenti pada agama Kristian. Ia nya merupakan ciri semua agama di dalam dunia ini. Ciri persetujuan pakar yang wajib di terima oleh semua orang tidak terpakai di dalam disiplin lain selain daripada agama. Sebagai contoh, di dalam disiplin yang begitu penting seperti perubatan dan kesihatan pun tidak ada undang-undang yang memaksa pesakit untuk mendapatkan rawatan atau memperolehi rawatan tertentu sahaja. Pesakti bebas memilih bentuk rawatan yang di senangi nya berdasarkan peniliaan nya. Begitu juga dengan disiplin-disiplin lain seperti kejuruteraan, sains hayat, ekonomi dan sebagai nya, perbezaan pendapat tidak menjadi satu masalah yang mengancam keperibadian seseorang.

Namun, di dalam disiplin agama, peranan pakar agama masing-masing begitu dominan sehingga lazimnya pandangan serta persetujuan pakar-pakar diberikan tahap wahyu yang tidak boleh dipertikai atau di beri sifat ketuhanan yang wajib diterima tanpa soal.  Al-Quran sendiri memberi amaran kepada manusia mengenai kewujudan fenomena ini dalam bidang agama dengan ayat-ayat berikut:-

“Atau, adakah bagi kamu janji-janji daripada kami sehingga hari kiamat bahawa bagi kamu apa sahaja yang kamu memutuskan? Tanyalah mereka: siapa kah antara mereka yang akan menjamin terhadap itu (apa yang mereka memperkatakan)?” (Quran: 68:39 - 40)

Beberapa perkara yang berkaitan dengan fenomena ini juga di bincang oleh Dr Mohd Asri bin Zainul Abidin di dalam blog nya baru-baru ini.

http://drmaza.com/home/?p=1035

Di dalam dunia fahaman Ahlul Sunnah wal jamaah (ASWJ) pun, peranan ulama agama mereka dominan di dalam membentuk dan memahami agama tersebut. Semakin jauh daripada zaman turunnya Al-Quran, semakin dominannya peranan ulama agama. Di dalam fahaman AWSJ (Melayu kebanyakkan tergolong pada fahaman ini), fahaman agama mereka bersumberkan empat sumber utama berikut:-

(a)    Quran

(b)   Hadis

(c)    Ijmak

(d)   Qias

(“empat sumber tersebut”)

Bersambung…Insha Allah – Bab 3.

Salam!

[NOTA: Sila rujuk Al-Quran masing-masing dan penulis tidak mengkehendaki/meminta sesiapa pun untuk bersetuju dengan pandangan nya di dalam artikel ini. Sebaliknya, penulis alu-alukan sebarang pandangan yang membantu.]

My Quranic Understanding: NO PRIESTHOOD IN ISLAM

1. The Quran does not in any way condone nor allow the establishment of priesthood in the lives of human beings. Relationship between the Creator and human beings is personal and non-delegable. We have a direct relationship with God without any intercessors. The non-delegable nature of faith in God is clear from the following verse:

"And behold! you come to us bare and alone as We created you for the first time: you have left behind you all (the favours) which We bestowed on you: We see not with you your intercessors whom you thought to be partners in your affairs: so now all relations between you have been cut off, and your (pet) fancies have left you in the lurch!" (Quran: 6:94)

2. There will be no one to defend us before God for our deeds on earth as our deeds will be self-explanatory. Due to this, there as never been, probably until recent times, any semblance of priesthood in the “Islamic world”. Priesthood necessarily implies a group of persons dictating and formulating what the structure of beliefs should be and how it should be practiced. Any departure from such established and accepted “priestly” considerations and agreements are frowned upon as deviating from the “accepted norms of the religion”.


3. In other words, in the world of man, it is always probable that priests will invent a religion in the name of God. However, the Quran clearly states that no man can dictate back to God what God’s Way (religion) should be. (I have written elsewhere that Islam is not a religion but a Way of Life ordained by the creator)

“Say: "What! Will you instruct God about your religion? But God knows all that is in the heavens and on earth: He has full knowledge of all things”. (Quran: 49:16)

“What! have they partners (in godhead), who have established for them some religion without the permission of God? Had it not been for the Decree of Judgment, the matter would have been decided between them (at once). But verily the Wrong-doers will have a grievous Penalty”.(Quran 42:21)

4. The Quran is abundantly clear that God and God alone is to be served and he alone is the source of all knowledge. Hence, any “religious knowledge” about Islam must primarily be obtained directly from the Quran. Any other knowledge from any other sources, including the alleged reported Hadith of the Prophet must not contradict the Quran. Likewise, any fatawas (views) of acclaimed “Islamic scholars” also have to be verified with the teachings of the Quran regardless of how learned the scholar is claimed to be. This is important because non-verification of teachings from other sources with the teachings of the Quran may lead to the unpardonable sin of syirik. Syirik is tantamount to alluding partners to God. For example, we accept blindly the teaching of an Islamic scholar or anyone as the teaching of God - we are placing our trust solely in him rather than in God. He now has become our god or gods. If we follow our vain desires as opposed to God, our desire becomes our god - this is syirik.

“And most of them believe not in God without associating (other as partners) with Him” (Quran 12:106)

5. Priests, by whatever name they may be called, are human beings. As human beings, they are subjected to the usual human temptations of wealth, glory and power. Allah has warned mankind that many priests prey on people’s need for faith, ignorance, fear and hope simply to enrich and glorify themselves.


“O you who believe! there are indeed many among the priests and anchorites, who in Falsehood devour the substance of men and hinder (them) from the way of
God. And there are those who bury gold and silver and spend it not in the way of
God: announce unto them a most grievous penalty” (Quran: 9:34)

6. Most priests, doctors of religion and religious scholars have a tendency to promote themselves and hold themselves out to society as “men of God”, “the experts or the learned ones” and they invariably surround themselves with an aura of sanctity with diverse paraphernalia and language. These personas often mislead many unthinking people away from the path of God such that the word and opinions of these groups of persons are treated as godly. In time, they are treated as gods whose views cannot be opposed or challenged by others outside their circle.

“Have you not seen those who claim sanctity for themselves? No! – it is God who sanctifies whom He pleases. But never will they fail to receive justice in the least little thing”. (Quran 4: 49)

7. In the Quran, God has given the example of the Pharaoh who positioned himself as a god. None of the Egyptians are at liberty to have their own religious views other than that which is sanctioned or permitted by him.

“(Pharaoh) said: "Believe you in Him before I give you permission? Surely this must be your leader, who has taught you magic! be sure I will cut off your hands and feet on opposite sides, and I will have you crucified on trunks of palm-trees: so shall you know for certain, which of us can give the more severe and the more lasting punishment!" (Quran 20:71)

8. God has stated in the Quran, that you have persons, by whatever name they are called, who will sound like they are quoting from the book of God but in fact, they distort and corrupt the true meanings to suit their personal opinions. This can only be done by people with knowledge but have a desire to manipulate things for their benefit.

“There is among them a section who distort the Book with their tongues: (As they read) you would think it is a part of the Book, but it is no part of the Book; and they say, "That is from God," but it is not from God: It is they who tell a lie against God, and (well) they know it!” (Quran 3:78)

“Behold! how they invent a lie against God! but that by itself is a manifest sin!” (Quran: 4:50)

9. Even though the institution of priesthood is not allowed in Islam, it is evident that informal priesthood has evolved in the “Islamic world” where you have sections of so-called people of knowledge who take upon themselves as the final and sole interpreter of God’s words. In Iran, this is very evident where various “ayatollahs” have taken very active roles in politics. This new culture of religious persons/priests taking partisan stands often tends to bring people away from the path of God. This is because, the priests, now armed with political powers are able to coerce weak people into adopting their ideologies in the name of God even though it far from God’s teachings.

10. One of the techniques of social and political persuasion used by priests to force their ideas onto the ordinary believers is by using the logic of majority or consensus. I humbly suggest that the argument of consensus and majority, however expedient it may be for administrative purposes, does not guarantee the truth nor is it relevant to the determination of a person’s true faith. A thousand lies agreed upon by a thousand people repeated a thousand times from generation to generation do not make it a truth. Once upon a time, the majority believed that the world was flat. Ideally, truth must be founded on facts and reason and must be consistent with the “natural laws”. True faith cannot be born from compulsion.

“Were you to follow the majority of those on earth, they will lead you away from the way of God. They follow nothing but conjecture: they do nothing but lie”. (Quran 6:116)


The Creator knows best.

Peace!

The Delusions of Collective Consensus.

There are just too many things in our mind that are delusional, that even before we start to think, we have to “clean our mind out first”. Just too many things. Lets try to consider one today - the idea of consensus.

I feel that today, “consensus” is one of those words that have received unchecked respect. Probably because it has served well some groups over the years for some ‘practical purposes’, it has come on to ten top ten list of “values to market”. What is consensus anyway?

We understand consensus to mean agreement. But please go further. It means an agreement among the members of a group or community where some of them retain the discretion in decision-making and follow-up action. So, consensus does not just mean agreement. It includes a follow-up action to ensure that the agreement is not breached.

AT the outset itself please understand that consensus has nothing to do with logic or rationality or common sense though sometimes they may coincide. From example, we may form a chatting club called “Nut crackers” and reach a consensus that only males aged between 35 and 50 from Penang can become members. We also reach a consensus that each member will greet the other with the gibberish “Ajija!”. If anyone ask us why, we just reply because we are Nut cracker members. Consensus requires no rational reason.

Consensus must be artificially created otherwise the desired conduct will not exist. Example, members must agree to call each other Ajija!” otherwise that conduct will not exist. On the other hand, we do not need to reach a consensus that the Sun is hot or that the gravity exists. Our consensus or lack thereof does not affect the conduct of the sun and gravity. Knowledge and not consensus that makes us aware of the truth.

What are delusions? It is a word that incorporates “deception”, “fancifulness” and “false”. If something is delusional, we mean it is false and deceptive. A delusional person thinks something is true when actually he has been deceived into thinking so. It is false. In simple language, we become delusional when we are misled into thinking that false is true. In psychiatry, the definition is necessarily more precise and implies that the belief is pathological (the result of an illness or illness process)

With this, let’s consider some thoughts.

Truth does not require consensus for it to be true. Those who deny the truth are either fools or ignorant. I think it is easy to understand so far because I have used easy examples. Let us try something more “complex”.

Let us consider another kind of truth – killing terminates life. It is a truism and you do not need a consensus to verify it. If you do not want to terminate a life, you do not kill. If you kill a human being, that means you want to terminate his life. If you kill an animal, you want to kill its life. These are logical conclusions that follow.

Now you go to war. You kill human beings. If we say you do that because you want to terminate the lives of those whom you kill, you will most probably object and say: “That is not the objective”. Or worse, you may say: “That is the consequence of war or collateral damage” or you may say “they are enemies”. These justifications that meander from the truth are a result of consensus. You have reached a consensus that those whom you kill are not human beings but enemies. Consensus has made us become delusional.

Now you go deer hunting or boar hunting. You kill animals. You do so because you reach a consensus that you are hunting and not killing. The agreed concept of “sports” becomes dominant in your mind and the death of the animals disappears from your consciousness. Consensus has made us become delusional.

There are resources in the world and there are living species that require sufficient amounts of these resources to live. No clean water, we die. Food, clothing, shelter, health are essential for human survival. The opposite of survival is extinction or death. This is the truth. If we deny or allow the denial of these resources to fellow human beings, we allow their extinction or their death. This is true.

But consensus comes in the way of this truth. Consensus makes us delusional.

By consensus, we agree that the theory of “survival of the fittest” shall apply. We agree that persons can own property and once owned the owners can do what they like with it. We also agree that resources can be owned by those who have the means to own them. We agree that “human wants are unlimited and the means to satisfy these wants are limited”. Our delusional mind has equalized the concept of “wants” with “greed” without realizing it.

Hence, you have persons owning a 1000 sq feet bathroom while many others sleep in the open air. Hence you have persons who have food stock up for the next 20 lifetimes while some others cannot find food for 20 days. But we have reached a consensus that it is okay. We even have agreed terms for it “hard core poverty”, “third world countries”, “income differentials”, etc. Once ‘termed’, it becomes an “issue”, no longer real. Once ‘termed’, we become delusional and hence indifferent to the deprivation suffered by other species, including human beings.

Truth does not require a majority vote for it to be a truth. It simply exists. You deny it at your own peril. Falsity requires a majority vote because without consensus, it will not come into being. This is what the Quran says:

“If you obey the majority of those on this earth, they will lead you far from the Way of Allah. They follow nothing but their imaginations and they do nothing but lie” (surah 6 verse 116).


I have always been wary of collective consensus because I have discovered that it is often untrue. A few persons will collectively agree and decree that is the “accepted value or mode of thinking” to be adopted and large sections of the society unthinkingly adhere to this consensus. Due to the fact that most of these consensuses are false, they only increase further the problems experienced by human beings and the world.

Collective consensus, in my humble view leads to mass delusional behavior. It is like a disease which only gets worse and worse because it is left untreated. This is what the Quran says:

“In their hearts there is a disease and this disease does Allah increase in them, and for them is a painful tormenting because they are false (to themselves). And when it is said to them: ‘Do not do evil on earth’, they say ‘We are but the reformers’. Of a surety they are the ones who do evil, but they realize it not” (surah 2 verses 10 to 12)

So, look out for collectives consensuses masquerading as the truth.