In the name of Allah Most Gracious, Most Merciful.

1.         Every Muslim since a child is taught to begin with the utterance of bismillah hirrahman nirrahim before he does anything. It means "In the name of Allah Most Gracious, Most Merciful".

2.         This is a constant reminder of the grace and mercy of Allah on his creations. It is a statement of His infinite compassion and forgiveness. In fact Allah describes Himself as “one who forgives again and again" (see Quran 20:82)

You may continue reading by clicking it here

Peace !

“Islam” yang macam mana yang diketengahkan? – Bahagian Satu

Soalan ini mungkin terasa pelik bagi sesetengah orang. Ia menjadi pelik kerana “Islam” sebenar nya hanya lah “satu” sahaja dan yang berbeza ialah tafsiran mengenai “rupa bentuk” itu “Islam”.

Tafsiran-tafsiran ini dibuat oleh manusia dengan penggunaan akal yang dimilikinya berdasarkan sumber-sumber yang dibaca dan dikaji oleh nya. Lebih banyak fakta, maklumat dan sumber-sumber yang dikajinya, kemungkinan lebih luas pandangannya untuk membuat suatu tafsiran.

Tafsiran-tafsiran yang dibuat olehnya juga dipengaruhi oleh keupayaan intelektual serta kerajinan berfikir nya. Sarjana atau orang yang kurang pandai mempunyai keupayaan berfikir yang kurang berbanding dengan seorang yang lebih pandai dan rajin berfikir. Disamping itu, kebolehan si penafsir untuk bersikap adil secara intelektual (“intellectual honesty”), kebolehan untuk berfikir secara objektif tanpa dipengaruhi oleh prejudisnya, emosinya, kepentingan peribadinya serta kecendurungannya juga merupakan faktor-faktor yang boleh mempengaruhi ketepatan tafsirannya.

Iklim politik juga memainkan peranan yang sangat penting dalam sejarah manusia untuk menentukan tafsiran mana yang menjadi dominan dalam masyarakat serta diangkat sebagai tafsiran rasmi. Maka, banyak perkara yang mempengaruhi penafsiran apa itu “Islam” serta rupa bentuknya dalam masyarakat tertentu.

Tafsiran mengenai Islam mungkin akan menghasilkan keputusan yang berbeza-beza berdasarkan sumber-sumber rujukan yang digunakan.

Al-Quran sahaja?

Sebagai contoh, adakah tafsiran anda berdasarkan Al-Quran semata-mata?

Kumpulan ini mengelar diri mereka sebagai “Quranist”, manakala mereka dikecam oleh kumpulan lain sebagai “anti-hadith”. Kumpulan ini merasakan bahawa tafsiran berdasarkan Al-Quran sahaja memadai kerana Al-Quran itu wahyu Allah yang lengkap serta mudah difahami.  Mereka juga merasakan bahawa setiap Muslim wajib membaca dan memahami Al-Quran bagi dirinya kerana setiap individu bertanggungjawap bagi dirinya sendiri. Mereka berpendapat bahawa Al-Quran memberi tafsirannya sendiri didalam Al-Quran dan kesemua ayat-ayat didalam Al-Quran itu adalah wahyu Allah yang sahih tanpa sebarang keraguan.

Kumpulan ini juga berpendapat orang lain tidak mungkin memikul kegagalan atau kecuaiannya untuk memahami Al-Quran. Mereka juga berhujah bahawa kewajiban memahami Al-Quran adalah satu usaha yang tidak boleh didelegasikan kepada pihak ketiga.

Al-Quran dan Sunnah?

Adakah tafsiran anda Al-Quran dan Sunnah?

Sunnah pada hari ini terbuku dalam kitab-kitab “hadis” yang digelar sebagai “Al-Sihah Al Sittah” yang secara literalnya bermaksud “enam yang sahih” walaupun bukan kesemuanya dianggap sahih kecuali kedua-dua koleksi yang pertama didalam senarai dibawah. Kumpulan Shia mempunyai koleksi hadis mereka yang tersendiri.

Kumpulan Sunna Wal-Jamaah  menerima enam koleksi hadis dibawah ini sebagai yang terpenting:

1. Sahih Bukhari, dikumpulkan oleh Imam Bukhari (d. 870), mempunyai 7275 hadiths (2,602 tanpa pengulanggan)
2. Sahih Muslim, dikumpulkan oleh Muslim b. al-Hajjaj (d. 875), mempunyai 9200 (3,030 tanpa pengulangan)
3. Sunan al-Sughra, dikumpulkan oleh al-Nasa'i (d. 915)
4. Sunan Abi Da'ud, dikumpulkan oleh Abu Da'ud (d. 888)
5. Sunan al-Tirmidhi, dikumpulkan oleh al-Tirmidhi (d. 892)
6. Kadang-kadang dirujuk sebagai Al-Muwatta, dikumpulkan oleh Imam Malik (d. 796) dan kadang-kadang Sunan Ibn Majah, dikumpulkan oleh Ibnu Majah (d. 886). Ada juga yang menerima Sunan al-Darami sebagai yang keenam.

Hadis-hadis yang sahih dikatakan telah melalui satu proses pengsahihan yang ketat oleh pengumpul hadis-hadis ini. Kumpulan ini berhujah, diantara lain, bahawa Al-Quran itu tidak mudah difahami tanpa bantuan hadis-hadis didalam banyak perkara, sebagai contoh dalam hal sembahyang lima kali sehari. Mereka juga bergantung kepada asbabun nuzul iaitu penulisan berkaitan dengan mengapa suatu ayat Al-Quran itu diturunkan untuk membuat penafsiran. Dalam perbincangan mengenai asbabun nuzul juga timbul isu-isu kesahihan dan pemalsuan.

Disamping hadis-hadis yang sahih, terdapat bermacam-macam hadis yang palsu yang telah lahir didalam didalam “sejarah Islam”. Terdapat pelbagai sebab mengapa pemalsuan hadis (wad al-Hadith) ini berlaku termasuk sebab-sebab kepentingan politik dan kepentingan perkauman.

Maka amat jelas sekali bahawa bagi mereka yang mahu bergantung kepada hadis sebagai asas, ia harus berwaspada bahawa hadis yang dipercayai itu adalah hadis yang sahih dan tidak bertentangan dengan wahyu Allah didalam A-Quran. Walaupun tuduhan terhadap orang lain sebagai “anti-hadith” amat mudah, jangan pula kita menjadi penyebar hadis palsu dan melanjutkan penipuan diatas nama Rasul.

Al-Quran, Sunnah, Ijma’ dan Qiyas?

Disamping Al-Quran dan Sunnah, ijma dan qiyas juga membentuk “rupa Islam” dalam masyarakat. Ijma’ dan Qias adalah hasil daripada pemikiran dan penganalisaan para ulama agama.

Ijma dalam penggajian usul al-fiqh bermakna persetujuan atau persepakatan kesemua sarjana-sarjana masyarakat Muslim tanpa sebarang kekhilafan atau perbezaan pendapat dalam hal yang berkenaan. Maka dalam konsep ijma ini, tidak ada ruang untuk sebarang perbezaan pendapat atau persetujuan majoriti. Untuk sesuatu perkara itu dilayak untuk menjadi hasil ijma’ ia mestilah hasil pesetujuan semua sarjana-sarjana dalam masyarakat Muslim.

Qiyas pula merupakan proses untuk membuat suatu kesimpulan dalam suatu perkara berdasarkan perbandingan dengan perkara lain.

Pendek kata, ijma’ dan qiyas adalah hasil daripada usaha pemikiran dan penganalisaan ulama-ulama agama dan sarjana-sarjana pengajiaan Islam atau kumpulan yang di panggil sebagai ahlul fuqaha.

Pada asasnya,  itulah sumber-sumber yang boleh mempengaruhi tafsiran yang akan menghasilkan rupa bentuk “Islam” dalam masyarakat. Pengajian usul al-fiqh dan usul al-hadith adalah suatu bidang yang dianggap komplek namun saya percaya saya tidak salah jika saya katakan bahawa bidang-bidang ini adalah hasil pemikiran dan penganalisaan ulama-ulama agama dan sarjana-sarjana agama.

Salam.

[NOTA: Sipembaca dikehendaki membuat kajiannya sendiri dan tidak digalakkan menerima penulisan diatas tanpa selidik. Komen-komen dan pembetulan fakta, jika ada, dialu-alukan].

Bahagian Kedua: Agama tidak menggalakkan penganutnya berfikir atau menggunakan minda

Agama memerlukan penganut yang taat pada agamanya.  Hampir semua agama menggalakkan penganutnya menerima segala sesuatu yang ditetapkan oleh ketua-ketua agama mereka atau diterima oleh masyarakat mereka sebagai kebenaran hakiki. Mereka yang menyoal dikatakan sebagai lemah keimanan atau kepercayaan. Apa yang perlu hanya lah “beriman” atau sering dikatakan dalam Bahasa Inggeris sebagai “All you need is faith”. Hakikat bahawa “keimanan” semata-mata mengenepikan peranan pengetahuan dan nas tidak dipedulikan. The fact that pure faith displaces the role of reason and knowledge is of no concern.

Kalau pun penggunaan akal dibenarkan oleh agama, ia nya hanya lah sekadar untuk memahami apa yang disampaikan untuk dituruti tanpa penilaian mendalam atau berasaskan ilmu dan nas. Memandangkan agama menafikan peranan akal, maka hampir kesemua agama mempunyai pelbagai cerita-cerita fantasi dan magik. Penganut-penganut dilatih dari awal untuk menerima sesuatu ajaran atau cerita tanpa berfikir atau selidik.  Dalam keadaan dimana akal tidak mempunyai peranan langsung, emosi atau perasaan serta superstition bermaharajalela atau menjadi dominan. Segala sesuatu yang tidak boleh diterima akal  atau tidak bersandarkan nas yang kredibel disedapkan hati dengan alasan bahawa “hanya tuhan sahaja yang mengetahui” atau “segala-galanya mungkin dengan tuhan” dan sebagainya.

Inilah antara sebabnya mengapa dunia agama penuh dengan emosi dan perasaan sehingga ia boleh bergayut diantara dua ekstrim iaitu emosi yang cukup lembut atau emosi yang cukup ganas. Kedua-dua ekstrim ini melahirkan pelbagai masalah dan kesengsaraan dalam kehidupan. Malangnya, sikap taat kepada agama menafsirkan kesengsaraan ini sebagai pengorbanan walaupun ianya secara rasional merugikan semua pihak.

Perbincangan atau penilaian mengenai Pencipta atau kebenaran menjadi mustahil dengan penganut agama ekoran ketaatan mereka kepada agama dan bukan kepada kebenaran atau Pencipta (“Tuhan”). Ketaatan mereka kepada agama menghalang mereka daripada menumpukan perhatian kepada perkara yang dibincang. Disamping itu, obsesi mereka untuk merujuk kembali kepada apa yang diajar juga menghalang mereka daripada berfikir dengan menggunakan akal sendiri.

Agama melahirkan konsep ketuhanan yang mengelirukan.

Agama-agama mempunyai konsep ketuhanan yang agak mengelirukan. Ia kerap tidak mudah difahami oleh penganut-penganut biasa, maka mereka hanya percaya sahaja. Konsep “tuhan” juga berbeza-beza daripada satu agama berbanding dengan agama-agama yang lain. Disamping itu, satu agama mungkin mempunyai banyak tuhan-tuhan dengan pelbagai nama.

Ada juga agama yang mempunyai dewa-dewa dan dewi-dewi disamping tuhan-tuhan. Diantara tuhan-tuhan atau dewa-dewi ini ada yang mempunyai sifat manusia yang dikatakan telah hidup dimuka bumi satu ketika dahulu. Dalam agama sedemikian, pengganut akan memilih tuhan atau dewa-dewi yang sesuai untuk mereka dan akan menyembah pilihan mereka.  Perbincangan mengenai rasionaliti atau kemunasabahan dewa-dewi ini disembah juga menjadi mustahil kerana tidak wujudnya asas-asas yang logik atau munasabah.

Ada pula agama-agama yang tidak mempunyai dewa-dewi tetapi mereka juga mencipta tuhan-tuhan berupa manusia yang masih hidup disamping satu “tuhan induk yang ghaib”.

Islam Bukan Agama dalam ertikata yang biasa ditakrifkan.

Sebelum saya meneruskan, saya ingin menekankan bahawa tulisan ini merupakan fahaman saya dan saya tidak mengkehendaki sesiapa pun untuk menerimanya. Sebaliknya, seperti selalu, saya mengalu-alukan pandangan yang boleh mendidik diri saya kerana saya sentiasa beringat bahawa ilmu yang sebenar adalah kepunyaan Allah. Manusia juga tidak berupaya menguasai segala ilmu dalam kehidupannya yang begitu singkat.

Saya ulang disini bahawa tulisan ini merupakan fahaman saya berdasarkan kajian saya sendiri serta dengan penggunaan akal saya sebaik dan seikhlas mungkin. Oleh yang demikian, saya tidak rela untuk sesiapa pun setuju dengan pandangan saya disini tanpa berfikir dengan sendiri serta mengkaji Al-Quran. 

Saya juga tidak rela memikul beban yang sanggup dipikul oleh ketua-ketua agama di muka bumi ini dimana mereka dengan begitu yakin (dan kekadang secara angkuh) bercakap bagi pihak Maha Pencipta serta memaksa manusia lain menuruti fahaman dan tafsiran mereka.

Seperti yang saya katakan pada awal rencana ini, saya kurang setuju dengan pemanggilan Islam sebagai “agama” kerana ia mempunyai pelbagai maksud dan kebanyakkan nya tidak langsung menjelaskan “cara hidup Islam seperti yang diperjelaskan dalam Al-Quran”.  Diantara beberapa ciri-ciri agama telah pun saya menyentuh diatas didalam tulisan ini.

Saya lebih berminat merujuk kepada “Islam” sebagai Addeen Allah atau “cara hidup menyeluruh yang disarankan oleh Maha Pencipta untuk yang dicipta” atau “The Way”..  Garispanduan, prinsip-prinsip atau nilai-nilai yang perlu untuk menjalani kehidupan didunia serta menghadapi cabaran semulajadi kehidupan terdapat didalam Al-Quran secara lengkap.

Berpandukan Al-Quran juga, kita dipandu oleh Maha Pencipta untuk menggunakan akal serta mempelajari daripada alam semesta kerana banyak tanda-tandaNya ditaburi disitu bagi mereka yang mahu berfikir dan mahu sujud dengan kesujudan yang sebenarnya kepada ilmu yang diberikan olehNya kepada manusia yang rela.

Aritkel saya disini akan berhujah serta menunjukkan rumusan pandangan saya seperti dibawah ini:-

Agama mengajar manusia supaya tidak berfikir dan hanya menjadi pak turut manakala Islam mewajibkan manusia berfikir, merenung dan menekankan “self accountability” iaitu kebertanggungjawapan diri.

Agama menggongkong jiwa manusia, manakala Islam membebaskan jiwa manusia dimana jiwa ini bebas menerima rahmat dan panduan Allah kerana bebas daripada penjara agama. 

Agama mengabdikan manusia kepada manusia-manusia yang berkuasa dan berpengaruh dalam masyarakat, manakala Islam mengembalikan pengabdian kepada Maha Pencipta.

Agama mengajar sikap menggemis dalam pelbagai segi manakala Islam mengajar sikap redha dalam ertikata yang memberi kesan positif dan proaktif secara semulajadi dalam kehidupan seseorang.

Agama melahirkan sifat “syok sendiri” dan mudah menghukum mereka yang berbeza dengan kita manakala Islam mengajar kita sentiasa merendah diri terhadap ilmu dan menjadi pemaaf yang berhikmah.

Agama mengkhayalkan manakala Islam membangunkan mereka yang merelakan diri mereka  dibangunkan.

Agama mengajar manusia bergurukan manusia manakala Islam mengajar manusia bergurukan Maha Guru yang Esa yakni Maha Pencipta sendiri serta tanda-tanda yang ditunjukki dalam kehidupan.

Agama mengajar manusia mempertuhankan pelbagai tuhan-tuhan dalam pelbagai bentuk dan peranan disamping Maha Pencipta manakala Islam mengajar manusia sujud hanya kepada hanya kepada Maha Pencipta.

Agama menekankan upacara, simbol-simbol dan imej luaran tanpa mementingkan dalaman manakala Islam menekankan dalaman atau kerohanian atau spiritualism yang sekaligus akan memancarkan luaran yang konsisten. 

Allah menganjurkan penggunaan minda supaya manusia memahami Addeen Nya !

Cuba kita lihat kepada hakikat kehidupan seharian. Setiap ibu-bapa yang bertanggungjawap akan cuba untuk mendidik anak mereka sebaik mungkin.Awal-awal lagi kita daftarkan anak-anak kita ketadika, kemudian kesekolah dan lepas itu ke Universiti. Mereka yang tidak mampu ke Universiti diberikan laithan kemahiran tertentu. Pendekkata, tidak ada manusia yang akan menafikan fakta bahawa penggunaan minda secara betul amat perlu untuk hidup.  Jika anda tidak menggunakan akal, tidak pandai berfikir atau tidak mahu berfikir, hampir mustahil untuk hidup secara efisien mahupun hidup secara aman dan bertamadun.

Peranan penting akal dan fikiran dalam kehidupan adalah kebenaran yang tidak boleh dinafikan oleh sesiapa pun, tidak kira apa kah agama, bangsa atau kedudukannya.  DImana “agama” pada lazimnya tidak membenarkan penggunaan akal atau minda, Al-Quran sebaliknya mengajar bahawa untuk memahami Islam, kita perlu menggunakan minda atau akal.

“Inalah sebuah Kitab Kami turunkan kepada kamu yang diberkati, supaya mereka memikirkan ayat-ayatnyai, dan supaya orang-orang yang mempunyai pemikiran mendapat pelajaran”. (Quran 38:29).

Kitab Al-Quran itu di turunkan bukanlah untuk dijadikan sebagai satu “kitab suci agama” yang dibaca pada majlis-majlis “keagamaan” semata-mata tanpa menghiraukan maksud nya. Kesucian Al-Quran terletak kepada kebenaran universal mesej-mesej yang terkandung didalamnya. Manusia yang tidak percaya dengan tuhan pun tidak dapat menafikan sifat “universality” mesej-mesej ini. Sebagai contoh tidak ada manusia yang boleh menafikan kepentingan keadilan didalam kehidupan bertamadun yang disebut berulang kali didalam Al-Quran.

Al-Quran juga mengajar nilai-nilai lain seperti kejujuran, kerajinan, penggunaan minda, perpaduan manusia, kesabaran, tanggunjawap sesama manusia dan terhadap makhluk-makhluk lain dan sebaginya. Kesemua ini adalah contoh-contoh nilai-nilai universal yang tidak dapat dinafikan oleh sesiapa yang berakal.  Namun, mana kamu tahu mesej-mesej ini wujud dalam Al-Quran serta ianya benar kalau kamu tidak pernah atau tidak mahu membaca serta memikirkan tentang maksudnya? 

“Katakanlah, "Aku tidak mengatakan kepada kamu, 'Aku mempunyai perbendaharaan Allah'. Aku tidak mengetahui yang ghaib, dan aku tidak mengatakan kepada kamu, 'Aku seorang malaikat'; aku hanya mengikuti apa yang diwahyukan kepadaku." Katakanlah, "Adakah sama orang yang buta dengan orang yang melihat? Tidakkah kamu fikirkan?" (Quran: 6:50)

Begitu banyak tuntutan dalam Al-Quran untuk kita berfikir. Begitu banyak cabaran oleh Maha Pencipta kepada manusia untuk memikirkan pelbagai perkara termasuk cipataan alam, sejarah dan sebagainya bagi tujuan memahami hakikat dan kebenaran kehidupan. Al-Quran juga bukanlah diturunkan semata-mata untuk melagukannya bagi “menyedapkan hati” tanpa berusaha memahami isi kandungannya. Al-Quran bukanlah syair (Quran 36:69) atau dongeng-dongeng dulu kala untuk menyeronokkan hati (Quran 16:24). Namun, masih juga terdapat ramai yang sengaja tidak mahu berusaha memahami isi AL-Quran. Mengapa?

“Apa, tidakkah mereka merenungkan Al-Qur'an? Atau, adakah adanya kunci pada hati mereka?” (Quran: 47:24)

Bagi mereka yang mengambil Islam sebagai “agama”, mereka akan terperangkap dengan hati yang menghindarkan diri mereka daripada mendekati isi Al-Quran atau untuk mengamalkan nilai-nilai yang terkandung didalamnya. Ini adalah kerana agama sering cenderung kepada pengamalan beberapa upacara-upacara asas sahaja yang dirasai memadai untuk memperolehi “kerestuan Maha Pencipta”.  Perangkap agama ini akan menjadikan mereka taat keapda agama seperti yang dibincang terlebih dahulu daripada taat kepada kebenaran yang ditunjukki didalam Al-Quran.

Sebaliknya, mereka yang benar-benar beriman (percaya) kepada Allah akan bergegas untuk merenungkan ayat-ayat Al-Quran kerana sudah tentu kelompok sedemikian tidak sabar untuk mengetahui apakah yang diterangkan oleh Pencipta mereka sendiri. Orang-orang yang beriman mencernakan keimanan mereka melalui usaha untuk memahami ajaran Al-Quran serta percubaan mengaplikasikan ajaran tersebut didalam kehidupan seharian mereka. Bagi kelompok yang tidak mahu berfikir, sudah tentu kepercayaan yang mereka anuti itu berdasarkan sangkaan tanpa nas sama seperti pengganut-pengganut agama lain yang juga tidak pernah memikirkan apa yang mereka percaya.

“Dan kebanyakan mereka hanya mengikuti sangkaan, dan sangkaan tidaklah berguna sedikit pun terhadap yang benar. Sesungguhnya Allah mengetahui apa yang mereka buat”. (Quran: 10:36)

Selain daripada kedudukan tinggi yang diberikan oleh Al-Quran kepada pemikiran atau penggunaan minda,  saya juga dapati bahawa kita dipertanggungjawapkan dengan sikap kaji selidik dan sikap menilai apa yang kita dengar.

Surah 17 ayat 36 boleh diterjemah sedemikian:

“Dan janganlah engkau turut apa-apa yang engkau tidak ada ilmu padanya, sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya akan ditanya”.

Ayat-ayat diatas dengan jelas menidakkan sikap mempercayai secara buta tuli sepertimana yang dianjurkan oleh agama-agama. Pada saya, ayat diatas mewajibkan kita membuat kajian serta penilaian berdasarkan ilmu sebelum kita menerima sesuatu itu sebagai kebenaran. Disamping itu, ayat diatas dengan jelas mengatakan bahawa kita akan dipertanggungjawapkan mengenai apa yang kita percaya dan terima. Jelas bahawa Addeen Allah tidak menidakkan peranan akal atau menganjurkan kepercayaan buta tuli tanpa usul periksa.

Manusia yang benar-benar beriman kepada Tuhan bukanlah seperti manusia yang siang malam membaca mantra yang tidak difahami olehnya dengan harapan palsu bahawa perbuatan ini akan mendekatkan dirinya kepada Maha Pencipta. Sebaliknya, kehadiran serta kewujudan Maha Pencipta hanya dapat difahami serta di”rasai” oleh mereka yang mahu memerhatikan serta memikirkan mengenai hukum-hukum alam, kejadian-kejadian alam dan sebagainya jika ianya adalah pencari kebenaran yang ikhlas dan merendah diri.

“Sesungguhnya dalam ciptaan langit dan bumi, dan dalam pergantian malam dan siang, terdapat ayat-ayat bagi orang-orang yang mempunyai minda”, (Quran: 3:190)

Terdapat begitu banyak ayat-ayat Al-Quran yang mengajak manusia untuk mempelajari ilmu-ilmu sains yang Al-Quran mengistilahkannya sebagai “ayatun” atau pengajaran tentang kewujudan Maha Pencipta bagi mereka yang mahu menggunakan minda mereka (Quran: 7:185, 88:18-20). Malangnya, ramai manusia yang terpengaruh dengan ajakan agama yang lebih cenderung untuk menengahkan kaedah tahyul dan fantasi kononnya untuk “mendekati” diri kepada Maha Pencipta. Pada saya, kaedah-kaedah tahyul dan “superstition” ini bukan sahaja menjatuhkan martabat manusia sebagai ciptaan Maha Pencipta yang “karamna”, sebaliknya ianya memperkukuhkan kerja syaitan untuk memberi janji-janji palsu kepada mereka yang tidak mahu berfikir.

“Setan menjanjikan dan membangkitkan angan-angan mereka, dan setan tidak menjanjikan kepada mereka melainkan tipuan belaka” (Quran: 4:120).

Bersambung bahagian 3 (Insha Allah)……

Sikap meremehkan penggunaan akal dan fikiran kejayaan Iblis?

Image thanks to here.

Saya kira sudah terlalu ramai yang telah di pengaruhi dengan sikap romantis bahawa mempercayai sesuatu secara buta tuli atau tanpa usul periksa menampakkan “tahap keimanan yang tinggi”. Kita sudah menjadi masyarakat yang memuliakan sikap tidak berfikir sehingga kita menginstitusikannya.

Ada yang bertanggapan bahawa didalam soalan kepercayaan atau akidah, pengunaan minda harus diketepikan.  “Bertanya dan menyoal boleh menyesatkan”, dakwa mereka tanpa mengira bahawa kesan percaya tanpa asas yang difahami samalah seperti tidak percaya.  Golongan anti-berfikir ini tidak memahami bahawa ada manusia dikalangan mereka yang jiwa mereka “terlalu cinta” kepada Maha Pencipta maka mereka cenderung untuk bertanya dan menyoal. Lagi pun, bagaimana kita tahu apa yang kita percaya itu benar jika kita hanya mempercayai nya tanpa memikirkan mengenai nya?

“Katakanlah, "Aku tidak mengatakan kepada kamu bahawa aku mempunyai perbendaharaan Allah dan  tidak (pula) aku mengetahui yang ghaib, dan aku tidak mengatakan kepada kamu bahawa aku seorang malaikat; aku hanya mengikuti apa yang diwahyukan kepadaku." Katakanlah, "Adakah sama orang yang buta dengan orang yang melihat? Maka apakah kamu memikirkan (nya)?" (Quran: 6:50)

Mereka juga tidak mengira bahawa “asas kepercayaan” yang digunakan itu juga harus lah asas yang berdasarkan ilmu benar, nas-nas serta mampu mempertahankan diri daripada serangan hujah balas.  Sekiranya “keimanan” itu diukur berdasarkan kepercayaan semata-mata tanpa asas yang kukuh, kita terpaksa mengaminkan pendapat orang yang percaya bahawa lembu makan daging dan harimau makan rumput. Jelas pemikiran sedemikian memaksa kita menolak hukum alam atau tanda-tanda yang jelas ditunjukki oleh Maha Pencipta. Namun, ini lah yang berlaku kepada mereka yang sengaja meremehkan penggunaan akal dan pemikiran diatas nama agama.

Menolak peranan akal sama sekali sudah tentu usaha untuk membantutkan perkembangan manusia kerah menjadi “insan kamil”. Apabila kita membuang peranan akal, kehidupan kita akan dicorak oleh emosi, kepercayaan karut marut dan, tahyul, Sebagai contoh, ramai yang percaya kepada ilmu kebal, ilmu santau dan sebagai nya. Namun mereka ini tidak pernah bertanya: kalau kita ada ilmu-ilmu ini, mengapa kita tidak dapat kalahkan Amerika Syarikat dengan ilmu-ilmu ini? Apa guna nya kita begitu risau dengan ilmu nuklear? Santau dan jampi sahaja kesemua askar-askar Amerika dan kita akan menjadi jaguh dunia! Begitu juga kita boleh menyelamatkan rakyat Palestin yang merana dengan “ilmu ilmu sihir” yang kita amat minat percaya – boleh mengalahkan Negara Israel yang amat kecil. (Saya tidak menafikan mengenai kisah-kisah “ahli sihir” dalam Al-Quran dan ini boleh dibincang dalam artikel yang lain, jika diizin Maha Pengatur).

“Tidak ada paksaan dalam agama. Sungguh telah jelas jalan yang benar daripada yang salah. Maka sesiapa yang tidak percaya kepada Thagut, dan mempercayai Allah, dia berpegang pada buhulan tali yang kukuh, yang tidak akan putus; Dan Allah Mendengar, Mengetahui”. (Quran: 2:256)

Saya pernah bertemu dengan seorang individu yang dianggap sebagai cerdik pandai agama dalam masyarakat kita yang berhujah dengan saya begini: “Awak jangan terlalu taksub dengan akal dan logik. Kalau Allah kehendaki, api itu boleh menjadi air. Bukankah “kun faya kun?.

Saya berbalas: “Memang Allah berkuasa diatas segalanya dan mampu buat segala apa yang di kehendaki olehNya. Memang Allah mempunyai kuasa ‘kun faya kun’. Memang juga api boleh bertukar menjadi air tetapi apabila ia berlaku, ia akan berlaku mengikut teknoloji yang difahami manusia dan bukan magik seperti yang cuba dihujah oleh Dr. Allah telah menetapkan hukum alam sejak azali dan manusia terpaksa menghadapi ujianNya dalam gelanggang yang siap sedia tanpa peraturan baru yang tiba-tiba wujud. Keyakinan buta tuli tidak dapat menukarkan kuasa tarikan bumi (gravity) kecuali berlaku perubahan struktur alam menurut fenomena “cause and effect. Hakikatnya Dr, Sunnah Allah tidak akan berubah. Dalam penggunaan akal dan logik, kita harus tahu batasan dan kelemahan proses pemikiran tetapi jangan menidakkannya".

"Sebagai suatu sunnatullah yang telah berlalu sejak dahulu,  kamu  sekali-kali tiada akan mendapati sebarang perubahan bagi sunnat Allah itu". (Quran: 48:23)

Saya berpendapat, fakta sebenarnya ialah: mereka sendiri yang malas mahu berfikir dan menggunakan pelbagai alasan untuk menjustifikasikan kecacatan mereka. Saya bertemu ramai “cerdik pandai” yang mengumpul dan menghafal banyak fakta dan ilmu secara burung kakak tua tanpa memikirkan apa yang mereka diajar. Menurut adat istiadat masyarakat kita, apabila seorang itu melalui suatu pengajian, kita mengesahkan perkara itu dengan memberi nya segolong kertas yang diistilahkan sebagai “ijazah” atau “sarjana” atau “Ph.D”. Pengesahan melalui kertas ini disalah anggap oleh masyarakat ini sebagai melambangkan yang empunya kertas itu seorang yang mampu berfikir, atau cerdik pandai. Memang dia orang yang berilmu iaitu ia berilmu dalam apa yang diajar kepada nya. Samada ilmu itu sesuatu yang betul, dan berasas adalah persoalan yang boleh dipertikai.

Memandangkan mereka ini malas berfikir, mereka merasakan diri mereka itu “inferior” apabila berhadapan dengan mereka yang berfikir dan mampu mencabar pendirian mereka yang tidak berasas.  Cabaran terhadap pendirian mereka yang tidak berasas itu di salah anggap sebagai kritikan pada diri mereka dan lantas itu, mereka seringkali bertindak balas secara tidak berilmiah atau emosional. Atau pun mungkin mereka itu sombong dan bongkak dengan ilmu yang dipelajari oleh mereka lantas mengangkat diri sebagai “pakar” atau “cerdik pandai”. Sekiranya kumpulan ini berkuasa, mereka akan memaksa orang lain dengan ketakutan hukuman untuk menerima kepercayaan serta fahaman mereka tanpa berfikir atau menilai seperti yang dilakukan oleh Firaun.

“Firaun Berkata:, "Apakah kamu beriman kepadanya sebelum aku memberi izin kepadamu? Sesungguhnya (perbuatan) ini adalah suatu muslihat yang telah kamu rencanakan didalam kota ini untuk mengeluarkan penduduknya daripadanya. Maka kelak  kamu akan mengetahui (akibat perbuatan ini)!” (Quran: 7:123)

Orang bodoh tidak melatah bila mendengar pandangan yang berbeza. Orang yang ikhlas menganggap diri nya bodoh mempunyai sikap yang mulia mahu belajar. Malangnya, orang yang bodoh sombong amat cepat melatah kerana ia tidak mampu lagi atau enggan untuk belajar. Ini adalah kerana ia tidak mahu ilmu atau kepercayaan nya dikritik. Ia menganggap kefahamannya atau kepercayaan nya itu betul secara muktamad. Maka ia dibelenggui oleh ego atau kesombongan. Sikap apakah yang mengelincirkan Iblis daripada Taman kalau bukan kesombongan?

“Dan (ingatlah) ketika Kami berfirman pada para malaikat, "Sujudlah kamu kepada Adam", maka sujudlah mereka kecuali Iblis. Ia enggan, dan takabur, dan adalah ia termasuk golongan orang-orang yang kafir”. (Quran: 2:34)

Apa yang berlaku pada seorang individu, juga diterjemahkan secara kumpulan. Maka, golongan yang tidak berfikir atau tidak mahu berfikir sering bersatu sebagai satu kumpulan. Mereka selesa dengan tahap pemikiran yang rendah diantara mereka. Malangnya, “defence mechanism” yang ada pada diri manusia itu tidak membenarkan diri mereka untuk mengetahui bahawa tahap pemikiran mereka adalah rendah. Sebaiknya, mereka akan merasakan diri mereka itu adalah betul dan yang tidak setuju dengan mereka itu akan dituduh sebagai “terlalu mengunakan akal atau logik” atau “nak tunjuk pandai” atau “Tak payah la nak fikir panjang-panjang….”. Sikap sedemikian bertujuan untuk tidak membenarkan mereka yang mahu berfikir untuk berfikir.

Apabila keseluruhan masyarakat sudah membudayakan sikap tidak mahu berfikir, seorang individu yang mahu berfikir serta mengajak orang lain berfikir akan dianggap sebagai pengacau keamanan atau penggangu. Ia akan disifatkan sebagai seekor lalat yang harus dimatikan. Selanjutnya juga, apabila masyarakat sedemikian sudah sepakat dalam satu fahaman, mereka akan menganggap fahaman ini sebagai benar diatas hujah “tidak mungkin ramai boleh salah” ! Mereka tidak pernah memikirkan bahawa fahaman yang ramai itu lahir daripada kegagalan untuk berfikir dan ianya diterima sebagai benar turun temurun sebagai tradisi.

“Mereka menjawab, "Tidak, sebenarnya kami mendapati nenk moyang berbuat demikian." (Quran: 26:74)

Ibrahim Berkata, "Maka apakah  kamu telah memikirkan apa yang kamu selalu sembah?, (Quran: 26:75)

“Kamu dan nenek moyang kamu yang terdahulu?” (Quran: 26:76)

Al-Quran itu sendiri memberi petunjuk kepada fenomena ‘mass belief’ atau kepercayaan massa yang dikaji oleh pakar-pakar saikoloji moden. Tidak kira samada orang itu beragama Islam, Hindu, Christian, Buddhist dan sebagai nya, saya percaya kebanyakan mereka tidak pernah pun mengkaji asas kepercayaan mereka apatah lagi menilai kitab masing-masing. Masing-masing menerima dan “mempercayai” ajaran-ajaran agama masing masing yang disampaikan oleh ibu bapa atau “cerdik pandai agama masing-masing tanpa merujuk kepada kitab atau sumber induk agama masing-masing. Ini lah yang dikatakan sebagai kesan “the phenomenon of mass belief”.

“Dan jika engkau turuti kebanyakan orang-orang di bumi, niscaya mereka menyesatkanmu dari jalan Allah; Mereka tidak lain hanyalah menurutkan sangkaan belaka dan mereka tidak lain hanyalah membuat kebohongan semata-mata”. (Quran: 6:116)

Bagi seorang Muslim yang berjinak dengan Al-Quran, fenoma ini tidak menghairankan nya kerana ia telah pun diwahyukan dalam surah Al An’am ayat 116. Sebaliknya, pengetahuan mengenai kecenderungan manusia kearah fenomena inilah, antara sebabnya ia akan menyelidik dan berusaha memahami inti AL-Quran supaya ia mendapat petunjuk. Kalau pun orang yang bercakap pada beliau itu dianggap sebagai “ulama yang dikagumi ramai”, ia tetap akan merujuk kembali kepada Al-Quran untuk mengesahkan apa yang didengar. Ini adalah kerana Muslim beriman kepada Maha Pencipta dan bukan kepada manusia. Lagipun, kalau kita akui bahawa orang ramai memang tidak mengkaji Al-Quran serta tidak mahu berfikir secara mendalam, bagaimana mereka yang tidak boleh befikir mampu mengiktiraf orang lain sebagai “ulama yang dikagumi”?!

Saya dapati bahawa dari kecil lagi kita telah menanamkan sikap tidak perlu berfikir dalam diri anak-anak kita. Walaupun banyak contoh, saya berikan satu contoh disini.

Saya sendiri telah “khatam” Al_Quran dua kali apabila saya sampai umur 14 tahun. “Khatam” yang dimaksudkan disini ialah habis melagukan keseluruhan Al-Quran tanpa memahaminya! Apabila kita mengatakan “anak saya mengaji Al-Quran, kita sebenarnya bermaksud “anak saya belajar membaca Al-Quran tanpa memahaminya”. “Mengaji” tidak bermakna “meng-kaji”! Jarang sekali kita melangkah ketahap seterusnya untuk membolehkan anak-anak kita mengkaji atau memahami isi kandungan Al-Quran. Maka, dari awal lagi kita menanamkan sikap dalam anak kita bahawa membaca tanpa memahami adalah perbuatan yang baik dan dipuji. Pemahaman memerlukan pemikiran, maka dari awal lagi kita tanam sikap bahawa membaca tanpa berfikir pun adalah sikap yang baik.

Harian kah kita apabila kita menjadi dewasa yang sudah menjadi seperti “sponge” yang menerima “ilmu” tanpa berfikir dan menilai?

“Dan jangan lah engkau turut apa-apa yang engkau tidak ada ilmu padanya, sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya akan disoal” (Quran 17:36)

Salam.

[NOTA: Sila rujuk Al-Quran masing-masing dan penulis tidak mengkehendaki/meminta sesiapa pun untuk bersetuju dengan pandangan nya di dalam artikel ini. Sebaliknya, penulis alu-alukan sebarang pandangan yang membantu.]

Antara Taksub dan Berfikir - Boleh bincang?

Berbicara mengenai Maha Pencipta seharusnya menimbulkan pelbagai perasaan diantaranya gementar dalam jiwa (“taqwa”), cinta (“muaddah”) serta kesyukuran. Sepastinya ia juga akan menimbulkan suatu perasaan kuat untuk berkhidmat sebaik mungkin sesama manusia supaya kesejahteraan dapat dirasai bersama. Antara sikap yang dapat menimbulkan kesejahteraan sesama manusia adalah “rahmah”. Perkataan “Islam” itu pula akarnya “salam” yang bererti “kesejahteraan”.

Allah telah menurunkan Al-Quran kepada manusia supaya kesejahteraan (“Islam”) ini dapat dicapai. Di dunia hari ini, setiap mereka yang memperakui diri mereka sebagai “Muslim” mendakwa bahawa mereka beriman (“percaya”) kepada Al-Quran. Sudah tentu mereka juga beriman bahawa Al-Quran serta cara hidup yang dianjurkan oleh Maha Pencipta itu tidak merumitkan lagi kehidupan yang mencabar ini? Memang Allah telah berfirman bahawa Al-Quran itu di turunkan bukan sebagai bebanan kepada manusia tetapi sebagi satu rahmah.

“Kami tidak menurunkan Al-Qur'an kepadamu supaya engkau sengsara, (Quran: 20:2)

“melainkan sebagai peringatan bagi orang yang takut (kepada Allah)” (Quran: 20:3)

Ini seharusnya bermakna bahawa inti pati Al-Quran akan meringankan perjalanan kita didalam bumi ini sekiranya kita gunakan nya sebagai satu panduan yang konsisten. Ini pula bermakna kita akan secara aktif membaca, menafsir dan mengaplikasikan nya terhadap segala aspek kehidupan kita. Ia tidak akan tertakluk dan terpakai hanya untuk upacara-upacara agama yang sudah kita terlalu lazim. Lebih daripada itu, ajaran Al-Quran menjadi penentu utama segala tindak-tanduk kita.

Boleh kah Al-Quran menjadi penentu utama tindak tanduk kita sekiranya kita tidak memikirkan, mengupas atau membincangnya? Ramai akan terus berkata bahawa ini lah sebabnya kita memerlukan seorang guru untuk mengajar. Seorang guru memang mempunyai peranan di dalam menyampaikan maklumat. Kita semua pernah pergi ke sekolah dan ada yang pernah ke Universiti. Mari lah kita cuba untuk mengupas pertalian di antara guru dan murid.

Guru mengajar sesuatu ilmu dan murid di harapkan dapat memahami ilmu tersebut. Pemahaman suatu ilmu dengan penghafalan tidak sama. Murid yang menghafalkan kata-kata guru tanpa memahami nya masih di tahap tidak berilmu. Untuk memahami nya, murid tersebut harus memikirkan dan menilai apa yang di katakan oleh guru itu. Murid yang lebih baik akan menjalankan kajiselidik nya sendiri dan berkemungkinan juga menjadi lebih hebat daripada guru nya satu hari kelak. Adakah guru ini akan marah kepada murid nya yang pandai dan boleh memahami perkara-perkara yang guru itu ssendiri tidak mampu faham kerana pelbagai sebab?

Boleh kah kita mengatakan bahawa guru-guru kita adalah sumber muktad ilmu tertentu? Tidak pernah kita berfikir bahawa guru sains kita di sekolah menengah itu adalah sumber muktad ilmu sains. Apa beza nya dengan guru agama?

Adakah kita pernah beranggapan bahawa ilmu matematik yang ada pada guru-guru matematik kita itu sahaja lah segala ilmu matematik? Tidak pernah. Maka, apa bezanya dengan guru agama di mana kita sering berangapan bahawa ilmu agama nya adalah yang muktamad dan terakhir?

Sekiranya manusia beranggapan bahawa ilmu yang ada pada guru-guru mereka adalah yang muktamad dan yang penghabisan, maka ilmu di dunia ini tidak akan berkembang dan justeru itu, kita mezalimi diri sendiri. Mengapa di katakan menzalimi diri sendiri? Bukan kah menidakkan sesuatu yang hak itu menzalimi diri sendiri? Fitrah kehidupan ialah pengembangan ilmu, namun kita sengaja mengehadkannya. Kita sudah menidakkan “hak” fitrah.

Seorang guru yang mengajar murid nya bahawa ilmu yang ada pada nya itu muktamad dan penghabisan sebenar nya mengingkari ajaran Al-Quran.

“Sekiranya segala pohon di bumi menjadi pena-pena, dan laut menjadi tinta, - ditambah tujuh laut sesudah itu untuk mengisi semula – niscaya tidak akan habis kalimat-kalimat Allah. Sesungguhnya Allah Maha Perkasa, Maha Bijaksana”. (Quran: 31:27

Ilmu Allah itu terlalu luas dan setiap ilmu yang disampaikan pada manusia itu ada masa nya yang di tentukan oleh Allah. Sebagai contoh, dalam abad ke-19 baru diturunkan kepada manusia ilmu internet dan tidak awal daripada itu. Tidak zalim ke manusia yang bernama guru kalau ia mahu menyekat “ilmu Allah”? Usaha menyekat ini adalah usaha sia-sia yang pasti tidak berjaya. Namun setan-setan akan mencuba juga. Itu kerja mereka.

“Katakanlah, "Apa, adakah kamu akan mengajar Allah mengenai agama kamu, padahal Allah mengetahui apa yang di langit, dan apa yang di bumi? Dan Allah mengetahui segala sesuatu." (Quran: 49:16)

Begitu juga murid yang taksub kepada guru memuja guru tersebut dan tidak mementingkan ilmu sebenar. Pemujaan guru sudah tentu satu bentuk syirik bukan? Murid yang mementingkan ilmu dan kebenaraan akan melihat usaha guru itu sebagai satu pembuka jalan kearah mencari dan memahami ilmu. Itu seharusnya merupakan satu permulaan pencarian yang tidak terhenti sehingga maut terutama sekiranya kita beriman kepada surah Luqman ayat 27 tadi.

Dalam kita sering memperkatakan bahawa “belajar tanpa guru akan bergurukan setan”, kita lupa bahawa guru itu sendiri mungkin setan. Cara terbaik untuk menilai guru ialah dengan membandingkan ajaran serta pemikirannya dengan Al-Quran itu sendiri. Ini lah sebab nya Allah menamakan Al-Quran juga sebagai “Al-Furqan” iaitu “pembeda” yang membolehkan kita membezakan yang palsu dan yang benar.

Sekiranya kita terima bahawa kedua-dua guru dan murid sentiasa berada didalam keadaan sebagai seorang “pelajar” berbanding dengan ilmu Allah, maka sudah tentu perbincangan dan pertukaran pandangan adalah perkara biasa. Maka, tidak kah usaha mengehadkan perbincangan dan pertukaran pandangan mengenai Maha Pencipta itu suatu tindakan yang sengaja menghalang pencarian dan pemahaman kebenaran? Walhal, Allah mempunyai keyakinan kepada orang-orang yang beriman di mana saranan mudah seperti berikut diberikan:-

“yang mendengarkan perkataan, lalu mengikuti apa yang paling baik diantara nya, mereka itulah orang-orang yang Allah memberi petunjuk; mereka itu, merekalah orang-orang yang berakal” (Quran: 39:18

Malangnya, ada pula manusia yang bersikap tuhan dimuka bumi ini yang bernekad untuk berperanan sebagai “pelindung dan penentu” kebenaran. Walaupun Allah telah memberi petunjuk yang jelas bagi mereka yang mahu, golongan ini pula takut bayang-bayang dan menuduh bahawa manusia am ini “tidak berilmu dan mudah sesat”. Maka dihujah bahawa perbincangan dan pemikiran harus disekat. Adakah kesesatan dapat di halang dengan mengharamkan pemikiran dan perbincangan? Baik kita fikir betul-betul perkara ini.

“Inilah Kitab yang Kami turunkan kepadamu yang diberkati, supaya mereka memikirkan ayat-ayatnya, dan supaya orang-orang yang mempunyai minda mendapat pelajaran”. (Quran: 38:29)

Tidak kah jelas daripada ayat-ayat diatas serta banyak lagi ayat-ayat didalam AL-Quran bahawa Allah menganjurkan orang-orang beriman untuk menggunakan akal atau minda mereka? Sudah tentu akal tidak dicipta semata-mata untuk perhiasan!

Seperkara lagi, tidak kah susah dan rumit untuk menjadi seorang Muslim sekirnya kita tidak boleh berbincang dan berkata mengenai Pencipta kita sendiri? Perkara ini tidak menjadi hal bagi mereka yang mengambil “agama” mereka sebagi satu permainan, upacara atau adat. Namun bagi mereka yang mengambil Islam sebagai keseluruhan kehidupan mereka, batasan sedemikian merupakan satu penindasan jiwa.

Disamping sebab-sebab yang lain, bagi mereka yang “take God seriously”, mereka sentiasa merasakan bahawa wujud nya satu “intense and intimate personal relationship with God” dan mereka amat insaf bahawa diri mereka lah dan bukan orang lain yang akan dipertanggungjawapkan keatas tindak-tanduk mereka di bumi ini.

“Katakanlah, "Adakah aku akan mencari satu tuhan, selain daripada Allah, padahal Dia adalah Tuhan segala sesuatu?" Tiap-tiap jiwa mengusahakan hanya untuk dirinya sendiri; dan tidak lah orang yang dibebankan memikul beban orang lain. Kemudian kepada Tuhan kamu, kamu kembali, dan Dia memberitahu kamu apa yang padanya kamu memperselisihkan”. (Quran: 6:164)


“Kami tidak membebani sesuatu jiwa melainkan menurut kesanggupannya, dan pada Kami ada sebuah Kitab yang berkata benar, dan mereka tidak akan dizalimi”. (Quran: 23:62)

Salam!

[NOTA: Sila rujuk Al-Quran masing-masing dan penulis tidak mengkehendaki sesiapa pun untuk bersetuju dengan pandangan nya di dalam artikel ini. Sebaliknya, penulis alu-alukan sebarang pandangan yang membantu.]

Religion or Ad-Deen (“Way of Life”) – Part One

I am taking a great risk by sharing this view, in a sense. But I must stress that it is my personal view based on my own reflections, research and reading and I do not expect nor need anyone to accept this view. However, I do welcome criticisms or comments so that I may learn.

I reject “religions”. By religion, I mean generally a set of belief complete with its rituals, dogmas, and symbols.

Firstly, I find that they are based largely on superstitions and conjectures that have been transmitted from generation to generation. Each generation accepts what it has inherited unthinkingly. It is difficult to validate or prove superstitions or beliefs that are founded on conjectures – hence the insistence of “belief or faith” as opposed to reason. “This is my belief” is often the concluding remark of religious people who are unable to reason out the contents of their belief.

I find that religions are man-made. Due to the fact that religion is man-made, the later inheritors of the religion usually have to refer to the experts of the religion ie those who are well versed with it. It is usually impossible to discern the teachings of a particular religion with Reality because it often departs from Reality. For example, if I was to tell you that the sun-God mithra will be furious if you do not worship it, how can you validate this claim with Reality? Thus, you need the expert or clergy of the sun-god Mithra religion to explain, what “worship”, “furious” and even who this mithra back to you. If you belong to this Mithra religion, obviously, you will be at a loss to practice it without the help of their clergy. Common sense, intelligence and knowledge of facts/Reality will be insufficient to make you a religious Mithra worshipper. You need the clergy, the ‘knowledgeable people of the mithra religion”.

On the other hand, if I was to tell you that the plant will die if you do not constantly water it, you will be able to validate this yourself with reality. You do not need the botanist to explain this to you, though he will be able to explain it clearly by referring to further realistic experiments. All you need is common sense, intelligence and knowledge of botany. You can get all this from Reality. Whether you believe or disbelieve is irrelevant to the plant – it will die if you do not water it. This is Reality. This is Ad-deen.

Secondly, Religions also appear to be cultural in nature but seem to derive its authority and “higher status” from a claim of “divine source”. It is this claim of divine source that seems to blur the fact that it is actually cultural practices. Religious culture, if I may call it, is again at variance with the demands of Reality. For instance, if you are a Mithra worshipper, you may be required to chant certain prayers to him/her/it if say you have a new born baby as way of expressing gratitude. Logic and common sense will not be able to understand how this chanting will in any way affect the well being of the baby. Like wise it may defeat reasoning to figure out how this act of chanting equals expression of gratitude to the god.

On the other hand, making the best possible efforts for the well being of the baby would appear to be the common sensical approach inline with the Reality of the baby’s needs. This is Ad-deen or the “way of life which is consistent with the general laws of nature”. For example, feeding the baby with the proper baby food will have an impact on the baby while chanting “holy words” will not. If mere words can have an effect on the laws of nature, than it will seem that all we got to do to avoid floods is to chant the rain or the water away. Obviously that will not work. The way to avoid floods is to take realistic steps to avoid them in line with nature. Taking positive actions in line with Reality is Ad-deen. Chanting is religious.

Thirdly, religions are much occupied with symbols and rituals. Form to them is important rather than substance. To a Mithra worshipper, for example, it may be important that he constantly bows to the sun in the middle of the afternoon. He may be taught that the best form of worship is when the sun is high in the sky such that there is no shadow. So, to attain this “best form of worship”, he spends his entire life trying to achieve this.. He will also spend his life talking about it, the “virtues” of so doing, the “inner peace attained” and will also try to persuade his family, especially the children to follow suit. The fact that his quest to attain this worship does not positively contribute to the betterment of the world or those around him is irrelevant. To him, it is a religious duty that must be performed.

On the other hand, in life one must forever seek to control his own base desires, emotions and ability to think. If you allow negative traits, for example like greed, to control you, you may harm yourself and others. Thinking skills are very important in life to survive. You must cultivate the habit of gaining knowledge and evaluating what you see and hear so that you can grasp Reality. A proper understanding of Reality will allow you to live as effectively as possible. For example, it is from our understanding of physics and mathematics that we are able to improve the way we live. Understanding Realistic knowledge has a real effect on life. This is Ad-Deen. To me religious knowledge actually sedates one’s understanding of reality, sort of creating a “dream world”. When you do or think about things that are contrary to nature, then you are being zalim or “unjust” to yourself.

Fourthly, since Ad-Deen is grounded in Reality, there can be no real disputes. For example, no one will dispute that one need food and water to live. There is unity in Ad-Deen. Only a fool will say, for example, that you do not need transport to move from one place to another. On the other hand, religions, since they are man-made and founded on conjectures, invariably leads to disputes and disunity. Even the clerics will dispute among themselves. This is possibly the reason why you find that sectarianism is common among religions. Since common sense has no place, it is usual that emotional stances among the diverse sects results not only in disunity but enmity between them. This is due to the need to “uphold” religious beliefs.

Would you be angry if anyone disagrees with you that water is essential for living? Of course you wouldn’t because it is a fact grounded in Reality or Ad-Deen. On the other hand, a Mithra worshipper may get angry and call you a disbeliever if you tell him that standing constantly under the sun may cause skin cancer. IN the face of pure faith, reason does not have a role. Your act of reasoning with a religious person will be taken to mean that you are challenging his belief. To him, you are trying to burst his fragile bubble that he has carefully and painstakingly build around him.

PEACE !

Part Two: Ad-Deen Approach of the Quran.

IS YOUR BELIEF A PERSONALITY DISORDER?

It easy to say that you believe in God or a Supreme Being. It is more difficult to actually try to understand what you mean when you say that. What does it mean when you say that you believe in a Supreme　Being? If you care to analyse yourself (honestly and objectively) you will find that we often go through life saying things to ourselves that we do not fully understand. These things we do not understand, we repeat to others and they in turn repeat to others.

Through this process, what was never understood becomes a "reality" held by many. Since it is held by many, it then becomes accepted as the "reality" or the "truth". It then becomes even more difficult to analyse the belief or thought objectively because subjective factors tend to block critical thinking. Example, the person who told you about "believing" is someone you love or your parents or your friends or someone you or society regard as "knowledgeable" or "good person". All these subjective factors may be formidable obstacles in the search for "truth" unless you are focused only on letting your research unfold itself - whatever the results.

The sentence 'I believe in God". Is it simply a sentence? Is it simply a "feeling"? Is it simply something that you feel "right to say" and uncomfortable if you do not say it? Do you know what it entails when you say that?

Let us say you strongly believe that drinking more than 2 pints of water will make you dizzy. Most probably, you may abstain from drinking that amount. But what does believe in God make you abstain from? And how did you come to believe that drinking that amount of water will make you dizzy? Was it a personal experience? Did you validate the experience though research, inquiry and thinking?

What if you believed that you are fat when actually you are thin and thus you abstain from food until you become bulimic? Doctors say this is a personality disorder. Such beliefs can cause damage to self and to others. Unvalidated beliefs may be dangerous.

What about your belief in a Supreme being? Does that cause personality disorder in you such that you lose all sense of rationality, and common sense? To answer this question, if you want to, you have to examine your belief - what is it founded on, what does it do to you, why you believe, how does that belief manifest in reality and so on.

Just sharing. What do you think?

PEACE .

How did you become a Muslim?

I was completely shocked when a Muslim responded to me saying: “so what if I do not read the Quran? I am already doing all the essentials of Islam. So I really cannot understand why you are going on and on about me reading the Quran?”

[I also cannot understand why he, being a Muslim, was upset when all I did was to share with him the idea that the Quran should be read to understand its content]

ME: “But if you did not read the Quran, how did you become a Muslim?”

HIM: “You think that reading the Quran means you are a good Muslim?”

ME: “But if you did not read the Quran, how did you become a Muslim?”

HIM: “You didn’t answer my question!”

ME: “ Of course not necessarily. But if you did not read the Quran, how did you become a Muslim?”

HIM: “Well I like to think that I am an okay Muslim. I do all the essentials, I do not hurt others.

ME: “But if you did not read the Quran, how did you become a Muslim?”

HIM: “You do not understand at all. Just because you know the Quran, you think you are clever. What about those who do not know about the Quran?”

ME: “but YOU know about the Quran. You have read it without understanding when you were young. So, if you did not make an effort to understand the teachings of the Quran, how did you become a Muslim?”

HIM: (looking annoyed): “Don’t be stupid lah. Of course they taught us in the mengaji and agama classes. Cant you see I am doing the same thing as every other Muslims. Tak kan tak nampak? Why? Is there anything sesat that I am doing ka?”

ME: “That’s not the point. My point is and I sincerely want to understand … why do you not want to read the Quran to understand it”

HIM: “ Bila sampai seru, of course lah I will”.

ME: “Well, at least let me share some verses with you.”

HIM: “ Tak payah lah. We can just discuss generally without referring to the Quran. You ni, discus agama pun sikit sikit nak rujuk Quran. It is very distracting tau?”

ME: “How is it possible to discuss Islam without referring to the Quran bro? be reasonable”

HIM: “You are the one being unreasonable. Kan I told you, we discuss generally okay?”

ME: “Meaning what?”

HIM: “ Don’t pretend to be stupid lah. You are a lawyer. You know what I mean”.

ME (being sincerely baffled): “ No, I really do not know what ‘discussing generally means apart from the fact that it is clear we are not supposed to refer to the Quran”.

HIM: “ Bro. You are a very nice guy and I like you. I tengok bila discuss religion, you ni serious sangat”.

ME: “But bro, isn’t discussing truth and Allah’s verses a serious matter?.

HIM: “There you go again. All I was saying was that kita kena tingkatkan pengetahuan agama among the youth. You yang lari topic saying we must read the Quran lah, we must understand it lah. Of course. Siapa tak tau?”

ME: “Bro, sorry lah…you are 45 years old and you nak tunggu seru baru nak baca. How in the world are you going to motivate the young to understand Islam? What is this tunggu seru anyway?”

HIM: “You ni tak baik lah buat buat bodoh. Don’t lah play lawyer with me. Tak kan seru pun you tak tau?

ME: “ya lah bro, if we want to motivate the young, we must know the first basis of Islam that is the Quran. That’s what I have been meaning all through our chat tonight”.

HIM: “You are being difficult. Use common sense lah brother. Don’t we have the experts huh? Tak kan kita tak ada ustad, ulamak dan orang pengetahuan. Mereka lah yang perlu buat semua tu”.

ME: “If they are going to do it, why are you telling me this?”

HIM: “Sharing lah. Since you are so interested in Islam. I also feel much more should be done. Tengok lah pemuda pemudi Melayu, teruk sangat nilai dia orang. Simple as that”.

ME: “Your concern for them is good. But why do you forget about yourself?”.

HIM: “Mana ada I forget myself pula?”

ME: “Well, you are stopping me from referring to the Quran in our chat. And you say you want to tunggu seru, whatever that means. Anyway, how do you know what the experts are going to do is in line with the Quran if you do not understand it?”

HIM: “ Bro, malas lah nak discuss this topic with you. Tukar topic lah”.

Then he discussed current politics and after about 15 minutes of patience, I excused myself and went home.

SALAM.

P.S. Brother, if you do read this posting, know that I still love you as my friend.

Adakah anda seorang "penilai" atau "peminat?" - Respon kepada KomentaR

Seorang pembaca blog ini telah memberi komen berikut yang mana saya dapati mengandungi beberapa perkara penting yang perlu dihurai:

Salam ustaz,

terima kasih atas jawapan tuan.dan terima kasih atas niat tuan tentang penghuraian lain di masa depan. saya sedar diri ini kurang tercabar untuk jadi penilai. saya masih struggle di tangga bawah maslow's theory of needs. macam mana saya nak jadi penilai bila saya sibuk bekerja untuk memberi makan keluarga. saya buat aktiviti kehidupan untuk hidup saya. Apa yang saya dapat jadi penilai? kalau menurut penerangan tuan tangga moral penilai jauh lebih tinggi dari peminat. Tapi apa kepentingan moral bila perut lapar? Adakah saya perlu takut kalau saya lupa, tuhan yg saya tak nampak akan marah dan seksa saya. sedangkan saya lupa kerana nak hidup? Tuhan ini juga bagi saya hidup. Kesedaran saya belum sampai tahap penilai masih di tahap ahli perut.Maaf kerana bangkitkan soal ini.
ps. menunggu article baru tentang ahli perut

.

Respon saya:

Pertama sekali, saya bukan ustad tetapi masih ditahap seorang pelajar. Saya sentiasa berasa amat aneh apabila seseorang itu digelar sebagi “pakar Islam” walhal Allah telah berfirman bahawa kalau lautan itu digunakan sebagai dakwat untuk “ilmu” Allah, lautan itu maih tidak mencukupi (Quran: 18: 109). Kalau seorang itu digelar sebagi pakar agama, saya mungkin tidak terasa aneh sebab memang agama itu ciptaan manusia dan sememangnya manusia yang mencipta agama itu adalah pakarnya. Islam adalah “addeen” dan bukan nya agama.

Maslov’s theory of needs memang menarik dan dari satu sudut boleh diterimapakai bagi memahami tingkahlaku manusia. Namun, pada saya ia adalah satu theory yang tidak benar walau pun betul. Ada perbezaan yang besar diantara apa yang “betul” dan apa yang “benar”. Tetapi bukan lah tujuan respon ini untuk mengkaji theory Maslov disini.

Sebenarnya, keperluan untuk hidup adalah perkara yang perlu diberi perhatian oleh seorang mukmin kerana kita diberi kehidupan oleh Maha Suci. Seorang penilai tahu bahawa maha Suci telah menetapkan kesemua ini sebagai satu “natural law” atau semula jadi serta sifat kehidupan sejak ciptaan. Ia redha dengan sifat itu dan tidak menjadikan nya sebagai satu alasan atau masalah untuk “mengasingkan diri” dari Maha Suci. Kita tidak perlu Maslov untuk terangkankan perkara ini.

“Sesungguhnya, Kami akan menguji kamu dengan sesuatu daripada ketakutan, dan kelaparan, dan kekurangan harta, dan jiwa, dan buah-buahan; dan berilah berita gembira kepada orang-orang yang sabar” (Quran 2:155)

Orang-orang yang, apabila mereka ditimpa penderitaan, berkata, "Sesungguhnya kami kepunyaan Allah, dan kepada-Nya kami kembali." (Quran 2:156).


Manakala Maslov mengajar bahawa manusia itu hanya akan mula berfikir mengenai perkara-perkara yang dianggap sebagai “ideals” setelah keperluan asas nya dipenuhi, Allah mengajar bahawa hambatan untuk memenuhi keperluan asas itu satu ujian dari Nya untuk “mendekatkan diri” pada Nya. Seroang mukmin, kerana ia seorang penilai, sudah mula berfikir apabila ia membenarkan diri nya berfikir berpandukan Al-Furqan. Ia tidak tunggu sehingga “keperluan asas” nya dipenuhi kerana ia tidak tahu bila ia terpaksa kembali kepada Maha Suci untuk dipertanggungjawap.

Tindakan si Ali (penilai) yang sibuk bekerja untuk menyara kehidupan keluarga nya mungkin boleh di nilai sebagai “mengunakan harta nya ke jalan Allah”. Sebaliknya, tindakan si Ahmad (peminat) untuk menyara kehidupan keluarga nya mungkin boleh di nilai sebagai bukan ke arah jalan Allah. Dua-duanya sibuk berkerja tetapi kesan nya amat berbeza. Apa beza nya?

Perbezaan nya terlalu banyak untuk dihuraikan disini. Secara ringkas beberapa perkara boleh di fikirkan bersama. Seroang penilai tidak akan makan harta secara palsu (Quran 2.188, Quran 4.29), tidak akan menindas atau timbang kurang untuk menyara keluarganya (Quran 11:85 ). Pendekata, seorang mukmin kerana ia sentiasa menilai dengan akal dan fikiran yang dianugerahkan oleh Maha Suci, ia tidak akan menjadi ahli perut. Ia tahu bahawa hanya syaitan yang menjanjikan kemiskinan ( Quran 2:268). Ia yakin bahawa Maha Suci memberi keampunan dan pemberian.

Sebaliknya, seorang peminat hidup akan yakin dengan ketakutan kemiskinan yang di bisik oleh syaitan dan sanggup melakukan kesumbangan untuk menyara keluarga nya serta diri nya. Ia sanggup, sebagai contoh menindas pengguna dengan menaikkan harga barangan dengan begitu tinggi sekali melalui kaedah komisyen dan sebagainya. Hanya semata-mata untuk mempunyai tabungan dan keselesaan hidup untuk diri nya! Namun, Maha Suci berpesan bahawa bagi peminat hidup, harta serta anak-anak mereka tidak berguna bagi mereka (Quran 3.10).

Satu lagi perkara yang perlu saya sebut ialah: menjadi “penilai” bukan lah satu tahap “tinggi” atau "rendah" yang susah hendak dicapai. Jika ia nya mustahil untuk di capai, mustahil ada puluhan ayat dalam Al-Furqan yang mendesak dan mengajak manusia untuk menilai dan berfikir. Malangnya, kita yang telah menurunkan martabat manusia dengan mengatakan bahawa “payah untuk berfikir” atau “bukan semua orang boleh berfikir”. Perkara yang lazim telah di jadikan oleh syaitan sebagai satu perkara yang luar biasa. Memang peranan syaitan untuk songsangkan nilai-nilai. Maka ramai mengambil jalan keluar yang dianggap “senang” tetapi sebenarnya menzalimi diri sendiri.

Saya akhiri respon ini dengan firman Maha Suci yang bermaksud:

“Pergilah, dengan ringan dan berat! Berjuanglah di jalan Allah dengan harta kamu dan jiwa kamu. Itulah yang lebih baik bagi kamu jika kamu mengetahui”. (Quran 9:41).

Sekian. Sekadar berkongsi.

SALAM.

NOTA: Sila rujuk kepada teks Al-Quran yang asal untuk pastikan terjemahan diatas.

Adakah anda seorang “penilai” atau “peminat”?

Walaupun pun masing-masing yang hidup itu diberi kehidupan oleh Maha Suci, setiap orang membuat keputusan yang berbeza mengenai bagaimana mereka hendak kendalikan kehidupan itu.

Ada yang mengambil berat kehidupan mereka, ada yang mengambil ringan dan ada pula yang membiarkan kehidupan mereka berlalu begitu sahaja.

Apa sahaja keputusan yang dibuat, masing-masing menerima akibat tertentu ekoran keputusan yang di buat.

Bagaimana dengan orang mukmin atau orang yang percaya? Sudah tentu orang mukmin mempunyai perspektif yang berbeza mengenai kehidupannya. Pertama sekali, seorang mukmin percaya dan sedar bahawa kehidupan nya adalah untuk Maha Suci. Kesedaran dan kepercayaan ini akan menjadikan beliau seorang penilai dalam kehidupan dan bukannya seorang peminat.

Seorang penilai akan menilai segala sesuatu yang di hadapinya atau dialami olehnya bagi menentukan bahawa kehidupannya diatur supaya “ia nya adalah untuk Maha Suci”.

Seorang peminat pula leka dengan kehidupan dan minat kepada tipuan dunia dan kesenangan sementara yang dikecapi oleh pancainderanya. Ia tidak akan menilai segala sesuatu yang didengar, lihat atau dirasa oleh nya. Ia akan terima segala yang dialami atau diingini oleh nya sebagai kebenaran tanpa sebarang penilaian.

Seorang mukmin adalah serorang penilai yang konsisten dimana ia akan menilai tindak-tanduk, pemikiran serta segala sesuatu berpandukan Al-Furqan.

Sekiranya orang mukmin itu tidak merujuk kepada Al-Furqan untuk menilai sesuatu, dari mana pula ia dapat pengukur nya? Kalau kayu ukur nya bukan Al-Furqan, sumber mana kah yang di percayai oleh nya? Apa kah setaraf Al-Furqan yang terus daripada Maha Suci dengan pandangan mana-mana manusia?

Adakah dikatakan orang itu beriman kepada Al-Furqan walhal ia tidak mahu atau tidak pernah merujuk kepada Al-Furqan dengan mata, hati dan akal nya sendiri?

Seorang peminat mudah meminati pelbagai perkara dalam kehidupan – kekayaan, kepandaiaan, benda, orang-orang terkemuka dalam pelbagai bidang, dan sebagainya. Ia menceburi dalam kehidupan dengan seluruh jiwa nya tanpa menilai.

Seorang mukmin menilai peranan pelbagai perkara dalam kehidupan nya. Ia menilai segala yang dilihat, dengar, dan dirasa kerana ia ,beriman bahawa segala ini akan diperanggungjawapkan kelak oleh Maha Suci. Ia mengunakan akal sejajar dengan apa yang di ajar oleh Al-Furqan.

Seorang peminat mudah taklid dan taksub kepada seseorang atau sesuatu.

Seorang penilai tidak pernah taklid dan taksub pada sesiapa atau sesuatu. Ia hanya beriman kepada Maha Suci dan berpandukan Al-Furqan.

Hanya sekadar berfikir - peminat atau penilai dalam hidup.?

Salam.

Meeting the Jehovah Witnesses in UK

When I was studying in England for my law, three people came knocking on my hostel door one evening. I opened the door and there were 2 guys and a girl, probably in their early twenties.

“Hi”, said one of them, while the rest smiled warmly at me. I smiled back and put on a ‘what can I do for you face’. The girl now introduced, “I am Beth, and this is Peter and Jacob. We are Jehovah Witnesses and we want to share the good news with you. Do you have a minute?”.

“Sure”, I replied and invited them in. I made a pot of coffee because I anticipated a long stay and served them “richie” biscuits. They explained to me about God and the Bible. I listened intently for almost an hour to them without any questions. My response in that hour was few and was confide to “can you explain that to me again please”.

One of the guys was so pleased with me and said”, “You are blessed with a seeking spirit”. “Thank you”, I responded.

Finally, the girl smiled and asked, “Would you like to join us at the Church this Sunday?”

I must admit I liked her Spanish blue eyes and her smile.

“Sure. Would love to. But I have a problem that you may help me with?”.

“What’s the problem?”, asked Jacob, who was doing most of the preaching earlier.

I got up and got my translation of the Quran by Yusuf Ali and gave it to Jacob.

“This is the problem. This book says it is the holy word of God and it seems to make sense. Can you help me sort that out in my head? Have you read it?”

Three of them looked at each other and then to me and shook their head. Jacob looked at me rather suspiciously and said, : “Er, you didn’t tell us you are a Muslim?”

I quickly assured him, “I am a believer. Don’t let the fact that I take the Quran to be the word of God put you away. I really want you to help me sort this out in my head. You can have my copy. Read it and lets explore it too. I want to explore the Bible too”.

There was silence. Beth took my copy. We then chatted for a brief while about where I was from and then they left.

On Sunday, I went to the Church (one of my Muslim friend were upset). The three of them were surprised to see me and Beth welcomed me. After the service, I was introduced to some of their friends. I invited them over to my hostel on Monday for mutton curry. They accepted. I gave them each a copy of the Quran translation which I had bought and asked Beth to bring back my copy when she comes for lunch.

Following Monday, they came for lunch. They liked my cooking and I must admit I was elated that they liked my cooking!

During desert, the discussion turned to religion. Now I started.

“I have been reading the Bible that you gave me. There are quite a few things I can’t seem to understand. I gave them a set of notes and biblical passages that I have made. Have any you read the Quran yet?’

Beth said she has. The other two, smiled, looked at each other and Jacob said “Well, honestly Jay, we did not. We do not feel the need to. We have found the spirit of Christ”.

“Oh ok. But Jacob, You inspired me when you said that the Lord loves the peacemakers and the truth seekers. Let me just show you one of the verse in the Quran that bothers me”. I showed them chapter 41 verse 52 which read:

“Say: ‘What if the Quran is from God and you decide to reject it? Who is in greater error than the one who is in a prolonged opposition?’

While they were looking at the verse, I said, “Well, Jacob, we surely cannot reject or accept something without knowing what it is, right?”

Jacob read it rather quickly. Beth read it slowly and said, “Very interesting”. Jacob then suddenly said something about them being late for something else. They all got up to leave.

“Thanks for coming. Thanks for caring;” I said then continued, “I would really be happy to meet again to discuss both the Bible and the Quran.”

Two weeks nobody came. In the third week, Beth knocked on my door. We discussed the Bible and the Quran almost every other day for almost 6 months. I tried to meet up with Peter and Jacob. Beth told me they do not want to see me. They even advised her to stay away from me. I found that amusing as I had only wanted to discuss. Subsequently, she decided to become a Muslim. I remember her asking me if that is a good idea and I remember my reply.

I replied, “Daarrling, that is entirely your choice” with the naughtiest smile I could muster. To me, I had nothing to do with her conversion. She wanted to discuss and I was happy to share and learn.

We kept in touch for some years after I came to Malaysia. She married an Englishman who also converted to Islam.

Peace !

Note: I have also had visits from Jehovah Witnesses in Malaysia. But sadly, they only come once despite my invitation! My loss!