Bahagian Kedua: Agama tidak menggalakkan penganutnya berfikir atau menggunakan minda

Agama memerlukan penganut yang taat pada agamanya.  Hampir semua agama menggalakkan penganutnya menerima segala sesuatu yang ditetapkan oleh ketua-ketua agama mereka atau diterima oleh masyarakat mereka sebagai kebenaran hakiki. Mereka yang menyoal dikatakan sebagai lemah keimanan atau kepercayaan. Apa yang perlu hanya lah “beriman” atau sering dikatakan dalam Bahasa Inggeris sebagai “All you need is faith”. Hakikat bahawa “keimanan” semata-mata mengenepikan peranan pengetahuan dan nas tidak dipedulikan. The fact that pure faith displaces the role of reason and knowledge is of no concern.

Kalau pun penggunaan akal dibenarkan oleh agama, ia nya hanya lah sekadar untuk memahami apa yang disampaikan untuk dituruti tanpa penilaian mendalam atau berasaskan ilmu dan nas. Memandangkan agama menafikan peranan akal, maka hampir kesemua agama mempunyai pelbagai cerita-cerita fantasi dan magik. Penganut-penganut dilatih dari awal untuk menerima sesuatu ajaran atau cerita tanpa berfikir atau selidik.  Dalam keadaan dimana akal tidak mempunyai peranan langsung, emosi atau perasaan serta superstition bermaharajalela atau menjadi dominan. Segala sesuatu yang tidak boleh diterima akal  atau tidak bersandarkan nas yang kredibel disedapkan hati dengan alasan bahawa “hanya tuhan sahaja yang mengetahui” atau “segala-galanya mungkin dengan tuhan” dan sebagainya.

Inilah antara sebabnya mengapa dunia agama penuh dengan emosi dan perasaan sehingga ia boleh bergayut diantara dua ekstrim iaitu emosi yang cukup lembut atau emosi yang cukup ganas. Kedua-dua ekstrim ini melahirkan pelbagai masalah dan kesengsaraan dalam kehidupan. Malangnya, sikap taat kepada agama menafsirkan kesengsaraan ini sebagai pengorbanan walaupun ianya secara rasional merugikan semua pihak.

Perbincangan atau penilaian mengenai Pencipta atau kebenaran menjadi mustahil dengan penganut agama ekoran ketaatan mereka kepada agama dan bukan kepada kebenaran atau Pencipta (“Tuhan”). Ketaatan mereka kepada agama menghalang mereka daripada menumpukan perhatian kepada perkara yang dibincang. Disamping itu, obsesi mereka untuk merujuk kembali kepada apa yang diajar juga menghalang mereka daripada berfikir dengan menggunakan akal sendiri.

Agama melahirkan konsep ketuhanan yang mengelirukan.

Agama-agama mempunyai konsep ketuhanan yang agak mengelirukan. Ia kerap tidak mudah difahami oleh penganut-penganut biasa, maka mereka hanya percaya sahaja. Konsep “tuhan” juga berbeza-beza daripada satu agama berbanding dengan agama-agama yang lain. Disamping itu, satu agama mungkin mempunyai banyak tuhan-tuhan dengan pelbagai nama.

Ada juga agama yang mempunyai dewa-dewa dan dewi-dewi disamping tuhan-tuhan. Diantara tuhan-tuhan atau dewa-dewi ini ada yang mempunyai sifat manusia yang dikatakan telah hidup dimuka bumi satu ketika dahulu. Dalam agama sedemikian, pengganut akan memilih tuhan atau dewa-dewi yang sesuai untuk mereka dan akan menyembah pilihan mereka.  Perbincangan mengenai rasionaliti atau kemunasabahan dewa-dewi ini disembah juga menjadi mustahil kerana tidak wujudnya asas-asas yang logik atau munasabah.

Ada pula agama-agama yang tidak mempunyai dewa-dewi tetapi mereka juga mencipta tuhan-tuhan berupa manusia yang masih hidup disamping satu “tuhan induk yang ghaib”.

Islam Bukan Agama dalam ertikata yang biasa ditakrifkan.

Sebelum saya meneruskan, saya ingin menekankan bahawa tulisan ini merupakan fahaman saya dan saya tidak mengkehendaki sesiapa pun untuk menerimanya. Sebaliknya, seperti selalu, saya mengalu-alukan pandangan yang boleh mendidik diri saya kerana saya sentiasa beringat bahawa ilmu yang sebenar adalah kepunyaan Allah. Manusia juga tidak berupaya menguasai segala ilmu dalam kehidupannya yang begitu singkat.

Saya ulang disini bahawa tulisan ini merupakan fahaman saya berdasarkan kajian saya sendiri serta dengan penggunaan akal saya sebaik dan seikhlas mungkin. Oleh yang demikian, saya tidak rela untuk sesiapa pun setuju dengan pandangan saya disini tanpa berfikir dengan sendiri serta mengkaji Al-Quran. 

Saya juga tidak rela memikul beban yang sanggup dipikul oleh ketua-ketua agama di muka bumi ini dimana mereka dengan begitu yakin (dan kekadang secara angkuh) bercakap bagi pihak Maha Pencipta serta memaksa manusia lain menuruti fahaman dan tafsiran mereka.

Seperti yang saya katakan pada awal rencana ini, saya kurang setuju dengan pemanggilan Islam sebagai “agama” kerana ia mempunyai pelbagai maksud dan kebanyakkan nya tidak langsung menjelaskan “cara hidup Islam seperti yang diperjelaskan dalam Al-Quran”.  Diantara beberapa ciri-ciri agama telah pun saya menyentuh diatas didalam tulisan ini.

Saya lebih berminat merujuk kepada “Islam” sebagai Addeen Allah atau “cara hidup menyeluruh yang disarankan oleh Maha Pencipta untuk yang dicipta” atau “The Way”..  Garispanduan, prinsip-prinsip atau nilai-nilai yang perlu untuk menjalani kehidupan didunia serta menghadapi cabaran semulajadi kehidupan terdapat didalam Al-Quran secara lengkap.

Berpandukan Al-Quran juga, kita dipandu oleh Maha Pencipta untuk menggunakan akal serta mempelajari daripada alam semesta kerana banyak tanda-tandaNya ditaburi disitu bagi mereka yang mahu berfikir dan mahu sujud dengan kesujudan yang sebenarnya kepada ilmu yang diberikan olehNya kepada manusia yang rela.

Aritkel saya disini akan berhujah serta menunjukkan rumusan pandangan saya seperti dibawah ini:-

Agama mengajar manusia supaya tidak berfikir dan hanya menjadi pak turut manakala Islam mewajibkan manusia berfikir, merenung dan menekankan “self accountability” iaitu kebertanggungjawapan diri.

Agama menggongkong jiwa manusia, manakala Islam membebaskan jiwa manusia dimana jiwa ini bebas menerima rahmat dan panduan Allah kerana bebas daripada penjara agama. 

Agama mengabdikan manusia kepada manusia-manusia yang berkuasa dan berpengaruh dalam masyarakat, manakala Islam mengembalikan pengabdian kepada Maha Pencipta.

Agama mengajar sikap menggemis dalam pelbagai segi manakala Islam mengajar sikap redha dalam ertikata yang memberi kesan positif dan proaktif secara semulajadi dalam kehidupan seseorang.

Agama melahirkan sifat “syok sendiri” dan mudah menghukum mereka yang berbeza dengan kita manakala Islam mengajar kita sentiasa merendah diri terhadap ilmu dan menjadi pemaaf yang berhikmah.

Agama mengkhayalkan manakala Islam membangunkan mereka yang merelakan diri mereka  dibangunkan.

Agama mengajar manusia bergurukan manusia manakala Islam mengajar manusia bergurukan Maha Guru yang Esa yakni Maha Pencipta sendiri serta tanda-tanda yang ditunjukki dalam kehidupan.

Agama mengajar manusia mempertuhankan pelbagai tuhan-tuhan dalam pelbagai bentuk dan peranan disamping Maha Pencipta manakala Islam mengajar manusia sujud hanya kepada hanya kepada Maha Pencipta.

Agama menekankan upacara, simbol-simbol dan imej luaran tanpa mementingkan dalaman manakala Islam menekankan dalaman atau kerohanian atau spiritualism yang sekaligus akan memancarkan luaran yang konsisten. 

Allah menganjurkan penggunaan minda supaya manusia memahami Addeen Nya !

Cuba kita lihat kepada hakikat kehidupan seharian. Setiap ibu-bapa yang bertanggungjawap akan cuba untuk mendidik anak mereka sebaik mungkin.Awal-awal lagi kita daftarkan anak-anak kita ketadika, kemudian kesekolah dan lepas itu ke Universiti. Mereka yang tidak mampu ke Universiti diberikan laithan kemahiran tertentu. Pendekkata, tidak ada manusia yang akan menafikan fakta bahawa penggunaan minda secara betul amat perlu untuk hidup.  Jika anda tidak menggunakan akal, tidak pandai berfikir atau tidak mahu berfikir, hampir mustahil untuk hidup secara efisien mahupun hidup secara aman dan bertamadun.

Peranan penting akal dan fikiran dalam kehidupan adalah kebenaran yang tidak boleh dinafikan oleh sesiapa pun, tidak kira apa kah agama, bangsa atau kedudukannya.  DImana “agama” pada lazimnya tidak membenarkan penggunaan akal atau minda, Al-Quran sebaliknya mengajar bahawa untuk memahami Islam, kita perlu menggunakan minda atau akal.

“Inalah sebuah Kitab Kami turunkan kepada kamu yang diberkati, supaya mereka memikirkan ayat-ayatnyai, dan supaya orang-orang yang mempunyai pemikiran mendapat pelajaran”. (Quran 38:29).

Kitab Al-Quran itu di turunkan bukanlah untuk dijadikan sebagai satu “kitab suci agama” yang dibaca pada majlis-majlis “keagamaan” semata-mata tanpa menghiraukan maksud nya. Kesucian Al-Quran terletak kepada kebenaran universal mesej-mesej yang terkandung didalamnya. Manusia yang tidak percaya dengan tuhan pun tidak dapat menafikan sifat “universality” mesej-mesej ini. Sebagai contoh tidak ada manusia yang boleh menafikan kepentingan keadilan didalam kehidupan bertamadun yang disebut berulang kali didalam Al-Quran.

Al-Quran juga mengajar nilai-nilai lain seperti kejujuran, kerajinan, penggunaan minda, perpaduan manusia, kesabaran, tanggunjawap sesama manusia dan terhadap makhluk-makhluk lain dan sebaginya. Kesemua ini adalah contoh-contoh nilai-nilai universal yang tidak dapat dinafikan oleh sesiapa yang berakal.  Namun, mana kamu tahu mesej-mesej ini wujud dalam Al-Quran serta ianya benar kalau kamu tidak pernah atau tidak mahu membaca serta memikirkan tentang maksudnya? 

“Katakanlah, "Aku tidak mengatakan kepada kamu, 'Aku mempunyai perbendaharaan Allah'. Aku tidak mengetahui yang ghaib, dan aku tidak mengatakan kepada kamu, 'Aku seorang malaikat'; aku hanya mengikuti apa yang diwahyukan kepadaku." Katakanlah, "Adakah sama orang yang buta dengan orang yang melihat? Tidakkah kamu fikirkan?" (Quran: 6:50)

Begitu banyak tuntutan dalam Al-Quran untuk kita berfikir. Begitu banyak cabaran oleh Maha Pencipta kepada manusia untuk memikirkan pelbagai perkara termasuk cipataan alam, sejarah dan sebagainya bagi tujuan memahami hakikat dan kebenaran kehidupan. Al-Quran juga bukanlah diturunkan semata-mata untuk melagukannya bagi “menyedapkan hati” tanpa berusaha memahami isi kandungannya. Al-Quran bukanlah syair (Quran 36:69) atau dongeng-dongeng dulu kala untuk menyeronokkan hati (Quran 16:24). Namun, masih juga terdapat ramai yang sengaja tidak mahu berusaha memahami isi AL-Quran. Mengapa?

“Apa, tidakkah mereka merenungkan Al-Qur'an? Atau, adakah adanya kunci pada hati mereka?” (Quran: 47:24)

Bagi mereka yang mengambil Islam sebagai “agama”, mereka akan terperangkap dengan hati yang menghindarkan diri mereka daripada mendekati isi Al-Quran atau untuk mengamalkan nilai-nilai yang terkandung didalamnya. Ini adalah kerana agama sering cenderung kepada pengamalan beberapa upacara-upacara asas sahaja yang dirasai memadai untuk memperolehi “kerestuan Maha Pencipta”.  Perangkap agama ini akan menjadikan mereka taat keapda agama seperti yang dibincang terlebih dahulu daripada taat kepada kebenaran yang ditunjukki didalam Al-Quran.

Sebaliknya, mereka yang benar-benar beriman (percaya) kepada Allah akan bergegas untuk merenungkan ayat-ayat Al-Quran kerana sudah tentu kelompok sedemikian tidak sabar untuk mengetahui apakah yang diterangkan oleh Pencipta mereka sendiri. Orang-orang yang beriman mencernakan keimanan mereka melalui usaha untuk memahami ajaran Al-Quran serta percubaan mengaplikasikan ajaran tersebut didalam kehidupan seharian mereka. Bagi kelompok yang tidak mahu berfikir, sudah tentu kepercayaan yang mereka anuti itu berdasarkan sangkaan tanpa nas sama seperti pengganut-pengganut agama lain yang juga tidak pernah memikirkan apa yang mereka percaya.

“Dan kebanyakan mereka hanya mengikuti sangkaan, dan sangkaan tidaklah berguna sedikit pun terhadap yang benar. Sesungguhnya Allah mengetahui apa yang mereka buat”. (Quran: 10:36)

Selain daripada kedudukan tinggi yang diberikan oleh Al-Quran kepada pemikiran atau penggunaan minda,  saya juga dapati bahawa kita dipertanggungjawapkan dengan sikap kaji selidik dan sikap menilai apa yang kita dengar.

Surah 17 ayat 36 boleh diterjemah sedemikian:

“Dan janganlah engkau turut apa-apa yang engkau tidak ada ilmu padanya, sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya akan ditanya”.

Ayat-ayat diatas dengan jelas menidakkan sikap mempercayai secara buta tuli sepertimana yang dianjurkan oleh agama-agama. Pada saya, ayat diatas mewajibkan kita membuat kajian serta penilaian berdasarkan ilmu sebelum kita menerima sesuatu itu sebagai kebenaran. Disamping itu, ayat diatas dengan jelas mengatakan bahawa kita akan dipertanggungjawapkan mengenai apa yang kita percaya dan terima. Jelas bahawa Addeen Allah tidak menidakkan peranan akal atau menganjurkan kepercayaan buta tuli tanpa usul periksa.

Manusia yang benar-benar beriman kepada Tuhan bukanlah seperti manusia yang siang malam membaca mantra yang tidak difahami olehnya dengan harapan palsu bahawa perbuatan ini akan mendekatkan dirinya kepada Maha Pencipta. Sebaliknya, kehadiran serta kewujudan Maha Pencipta hanya dapat difahami serta di”rasai” oleh mereka yang mahu memerhatikan serta memikirkan mengenai hukum-hukum alam, kejadian-kejadian alam dan sebagainya jika ianya adalah pencari kebenaran yang ikhlas dan merendah diri.

“Sesungguhnya dalam ciptaan langit dan bumi, dan dalam pergantian malam dan siang, terdapat ayat-ayat bagi orang-orang yang mempunyai minda”, (Quran: 3:190)

Terdapat begitu banyak ayat-ayat Al-Quran yang mengajak manusia untuk mempelajari ilmu-ilmu sains yang Al-Quran mengistilahkannya sebagai “ayatun” atau pengajaran tentang kewujudan Maha Pencipta bagi mereka yang mahu menggunakan minda mereka (Quran: 7:185, 88:18-20). Malangnya, ramai manusia yang terpengaruh dengan ajakan agama yang lebih cenderung untuk menengahkan kaedah tahyul dan fantasi kononnya untuk “mendekati” diri kepada Maha Pencipta. Pada saya, kaedah-kaedah tahyul dan “superstition” ini bukan sahaja menjatuhkan martabat manusia sebagai ciptaan Maha Pencipta yang “karamna”, sebaliknya ianya memperkukuhkan kerja syaitan untuk memberi janji-janji palsu kepada mereka yang tidak mahu berfikir.

“Setan menjanjikan dan membangkitkan angan-angan mereka, dan setan tidak menjanjikan kepada mereka melainkan tipuan belaka” (Quran: 4:120).

Bersambung bahagian 3 (Insha Allah)……