Agama membantut pembangunan minda manusia dan melambatkan kelahiran tamadun yang mengguntungkan makhluk ??? Bahagian Satu: Agama, Ketua Agama dan Penganut Agama

(Amaran: Mereka yang merasakan diri mereka lemah minda atau malas berfikir atau mudah sensitif dengan pandangan alternatif disarankan supaya tidak meneruskan membaca perbincangan ini. Perbincangan ini sekadar perbincangan dan tidak bertujuan untuk mempengaruhi sesiapa dan sesiapa juga tidak dikehendaki untuk bersetuju dengan analisis berikut. Pandangan membina digalakkan dalam suasana sama-sama belajar dan berfikir kerana cinta kepada Maha Pencipta).

Ramai sarjana Muslim menafsir Islam sebagai cara hidup lengkap bagi manusia kerana ajaran-ajarannya konsisten dengan sifat semula jadi manusia dan alam. Ini lah yang mereka maksudkan apabila mereka mengatakan “Islam itu agama fitrah”. Dengan hormatnya, saya kurang setuju dengan pemanggilan Islam dengan istilah “agama” kerana ia mempunyai pelbagai maksud dan kebanyakkan nya tidak langsung menjelaskan “cara hidup Islam seperti yang diperjelaskan dalam Al-Quran”.  Saya lebih berminat merujuk kepada “Islam” sebagai Addeen Allah atau “cara hidup menyeluruh yang disarankan oleh Maha Pencipta untuk yang dicipta”.

Namun, istilah “agama” yang digunakan sekian lama akan terus digunakan dan lantas itu, timbul lah kekeliruan seperti mana yang wujud hari ini.

Sebelum saya menyentuh mengenai fahaman saya terhadap Islam sebagai “cara hidup yang praktikal”, biar saya bincang mengenai “agama” dahulu.

Agama dan Ciri-Cirinya

“Agama” lazimnya membawa maksud satu set fahaman terhadap kuasa ghaib, satu set kepercayaan yang tetap (kepercayaan yang tidak semestinya berasaskan akal atau pemikiran waras), upacara-upacara pengabdian diberikan keutamaan, kebergantungan kepada simbol-simbol agama, serta keperluan penganut-penganut yang bersifat homogenous dari segala segi kalau boleh. 

Disamping itu, “agama” juga dicirikan dengan pengenalpastian tempat-tempat ibadah, kewujudan ketua-ketua atau pakar-pakar agama dengan pelbagai nama, gelaran dan pangkat, dan kewujudan begitu banyak kitab-kitab agama disamping satu kitab induk, jika ada.

Hampir setiap agama tidak membenarkan atau merestui perbincangan kritikal atau penilaian mengenai asas-asas agama itu dengan pelbagai alasan termasuk alasan bahawa asas-asas agama tersebut telah mantap berkurun-kurun lama dahulu, Perbincangan kritikal mengenai agama juga akan dipandang sebagai dosa oleh pakar agama masing-masing yang sering dilihat sebagai boleh merosakkan “akidah”. Maka, hampir kesemua agama menjadi seperti warisan budaya dari jenerasi ke jenerasi dengan andaian bahawa segala pemikiran yang perlu telah pun dilakukan dengan sempurna oleh pakar-pakar terdahulu.

Pendek kata setiap penganut menerima serta mempercayai agama nya sebagai kebenaran hakiki tanpa soal.

Ciri-ciri Penganut Agama

Penganut-penganut agama pula kerap tidak mempunyai pengetahuan mendalam mengenai agama mereka sendiri. Mereka hanya memperolehi pengetahuan yang amat asas daripada ibu-bapa mereka (sejak kecil lagi) atau daripada ketua-ketua agama mereka. Pengetahuan agama yang mendalam dirasakan tidak perlu kerana bagi penganut agama, melakukan beberapa upacara agama serta membaca beberapa mantra atau melalukan upacara-upacara tertentu dengan ikhlas sudah dikira sebagai penganut yang baik. 

Dari aspek amalan agama pula, melakukan beberapa “kebaikan” yang minima seperti memberi derma kepada rumah-rumah ibadah mereka atau membelanjakan wang pada hari hari tertentu atau untuk tujuan-tujuan tertentu dianggap  memadai untuk menjadi seorang penganut mithali. Perkara penting bagi penganut-penganut ini ialah kesedaran bahawa mereka lakukan “kebaikan” ini demi agama mereka atau tuhan-tuhan mereka. Ramai penganut-penganut tidak pernah terifkir bahawa “kebaikan-kebaikan” yang dilakukan diiatas nama agama masing-masing ini juga berupaya mengabui mata dan minda mengenai keberkesanan agama tersebut dalam kehidupan manusia. 

Kepercayaan (“faith”) tanpa banyak soal dipandang mulia berbanding usaha menyelidik yang dikhuatiri mungkin “menyesatkan” mereka daripada agama mereka. Orang yang menyoal atau menyelidik sering dianggap sebagai penganut yang lemah iman, ragu-ragu atau mengambil risiko besar yang mampu “menyesatkan” nya. 

“Sesat” sering bererti sebagai tidak setuju dengan pandangan umum agama mereka atau tidak setuju langsung dengan agama mereka.  Seorang penganut daripada agama A yang menganut agama B dianggap sebagai “sesat” oleh agama A dan sebagai ‘mendapat petunjuk” oleh agama B. Ukuran atau penilaian ini tidak semestinya berdasarkan kemunasabahan atau pemikiran waras mahupun penyelidikan tetapi berasaskan senitmen keagamaan atau rasa bersalah yang meragukan (“dubious notion of guilt”).

Penganut agama juga bergantung kepada agama mereka untuk keyakinan diri dan sebagai satu pegangan “kepercayaan”, maka mereka cepat marah atau melatah jika asas kepercayaan mereka dipersoal. Ini tidak menghairankan kerana apabila manusia tidak mampu menjelaskan sesuatu dengan menggunakan pemikiran, mereka akan melatah dengan emosi. Orang yang mempercayai sesuatu tanpa memahaminya secara mendalam akan marah apabila kepercayaan mereka dipersoal. 

Orang-orang jahil dan lemah minda mudah bertindak balas dengan ganas apabila zon keselesaan mereka diganggu oleh proses pemikiran. 

Maka, kita tidak harus terkeliru bahawa kemarahan mana-mana penganut agama apabila kepercayaan mereka itu dipersoal menunjukkan bahawa mereka itu “taat” kepada Tuhan.  Pada saya, hakikat sebenarnya ialah penganut agama lebih taat kepada agama dan bukan kepada Tuhan. Ada perbezaan yang besar disini. Mereka mahu mempertahankan agama mereka kerana itu adalah kepercayaan mereka untuk berpaut sebagai selimut keselamatan emosi (“emotional security blanket”). 

Penganut-penganut agama juga sering rasa tercabar jika ada penganut diantara mereka yang tidak menyertai upacara-upacara agama yang disarankan oleh agama mereka. Bagi penganut agama, mempelilhara “imej” agama menjadi sesuatu yang amat penting berbanding dengan intipati ajaran agama tersebut.  Maka, paksaan samada secara sosial atau perundangan adalah sesuatu yang penting bagi menjamin struktur luaran atau imej agama tersebut. Simbolisme memainkan peranan lebih penting daripada apa yang sebenarnya mungkin terdapat didalam hati penganut masing-masing. 

Satu lagi ciri penganut agama ialah sikap eksklusif – mereka tidak minat jika orang yang bukan penganut agama mereka berbicara mengenai agama mereka. Penganut agama menganggap agama mereka sebagai “harta” mereka atau penganut yang sebaris dengan mereka. Maka, selain daripada mereka atau pakar-pakar mereka, orang lain tidak boleh menyentuh perihal agama mereka. Adakalanya perbincangan mengenai suatu agama oleh bukan penganut dianggap sebagai perbuatan tidak sopan atau kurangaja, terutamanya jika perbincangan itu bersifat kritikal. Pada saya, sikap ini sahaja membuktikan secara rasional bahawa penganut-penganut sebenarnya tidak mementingkan Tuhan atau kebenaran kerana kepunyaan Tuhan atau kebenaran semestinya untuk semua manusia. Walaupun begitu, setiap penganut agama percaya bahawa agama mereka sahaja lah yang benar.

Oleh kerana sikap eksklusif itu merupakan ciri setiap agama, maka, kesemua penggnut-penganut agama yang berlainan ‘bersetuju’ sesama sendiri bahawa perbnicangan pelbagai agama adalah satu isu yang sensitif.  Melalui cara ini, perkembangan manusia kearah mencari kebenaran terbantut dan setiap penganut setiap agama hidup bersama dalam satu masyarakat tanpa memahami agama sendiri mahupun agama-agama lain. Memandangkan kesatuan hidup bersama diantara penganut-penganut berbeza ini bukanlah hasil kesefahaman atau berdasarkan penerimaan perbezaan yang jitu, maka potensi ketegangan diantara agama-agama sentiasa wujud. Sekiranya wujud sikap penerimaan yang jitu, maka tidak akan ada sikap obsesi untuk “convert” orang lain kepada agama tertentu ataupun ketakutan untuk mendengar fahaman agama lain.

Sikap eksklusif ini juga memperkuatkan peranan dan kuasa ketua-ketua agama semua agama disamping mengekalkan “status quo” agama masing-masing.

Ketua-ketua agama

Dalam semua agama, peranan ketua-ketua agama dengan pelbagai gelaran dan pemakaian amat penting. Mereka bukan sahaja menjadi tempat rujuk utama, malahan dianggap sebagai tempat rujuk muktamad dalam persoalan agama mereka. Ketua-ketua agama ini dianggap sebagai tokoh-tokoh yang berilmu tinggi, luas pembacaan agama mereka serta manusia-mansuia yang “suci”. 

Mereka juga dianggap mahir dalam bahasa asal kitab-kitab agama masing-masing dan dengan itu, tafsiran mereka diterima hampir tanpa soal.  Pengguasan bahasa asal ini dianggap sebagai petanda bahawa merekalah yang memahami kitab induk agama masing-masing. Orang lain yang tidak mahir dalam bahasa asal mereka dianggap tidak layak untuk bercakap mengenai agama tersebut. Didalam agama-agama tertentu, pakar-pakar agama juga dianggap sebagai mempunyai kuasa-kuasa “supernatural” atau kuasa ghaib yang membolehkan mereka melakukan beberapa perkara luarbiasa termasuk mengubati orang “secara  agama”.

Kita akan dapati bahawa walaupun kebanyakkan penganut-penganut agama tidak memahami bahasa asal kitab masing-masing, ini tidak pernah menahan ketua-ketua agama untuk kerap menggunakan bahasa asal kitab-kitab mereka dalam ucapan mahupun dalam sebarang upacara agama. Kebolehan serta kekerapan ketua-ketua agama ini menggunakan bahasa asal kitab agama mereka sering mengwujudkan suasana “kesucian” secara saikoloji. Pada saya, tujuan ini dilakukan ialah untuk meningkatkan lagi ketokohan ketua agama itu sendiri dimata penganut-penganut agama. Jika tujuannya ialah untuk mengajar atau berkongsi maklumat, sudah tentu bahasa yang digunakan ialah bahasa yang lazimnya difahami oleh para hadirin. 

Faktor ini juga menjadikan bahasa asal setiap agama itu sebagai “bahasa suci” berbanding dengan bahasa-bahasa lain mahupun bahasa yang lazim digunakan!  Pada saya, ini juga membelakangkan Maha Pencipta kerana menolak atau mengingkari kebesaranNya yang mencipta pelbagai bahasa.

Dalam agama, kita dapati bahawa kuasa yang dimilki oleh ketua-ketua agama amat besar dan berpengaruh keatas penganut-penganut agama. Ketua-ketua agama sering menekankan simbol-simbol agama, upacara-upacara serta keseragaman dikalangan penganut agama mereka. Ini memudahkan identiti luaran serta memudahkan penguasan keatas penganut-penganutnya. 

Ketua-ketua agama juga diangkat sebagai “orang-orang suci” yang boleh membawa penganut kesatu tahap keagamaan yang lebih tinggi, kealam yang lebih baik selepas mati, memahami perkara-perkara agama yang diluar kemampuan penganut biasa serta  penentu mutlak agama. Sememangnya ketua-ketua agama ini pada amnya pakar agama masing-masing kerana mereka memang berkelulusan dalam agama mereka daripada institusi-institusi terkemuka yang mengajar serta memasyurkan agama mereka, 

Dalam perbincangan saya dengan mana-mana ketua agama tanpa mengira apakah agamanya, saya selalu suka merujuk kepada Al-Quran. Tidak guna saya berdebat mengenai agama mereka menurut fahaman mereka, kerana mereka memang pakar dalam agama yang mereka sendiri menentukan bentuk dan coraknya daripada kalangan mereka sendiri!   Saya lebih berminat untuk mengajak mereka berfikir dan berbincang mengenai apa yang dinyatakan didalam Quran meskipun mereka tidak percaya bahawa Quran itu adalah wahyu Tuhan.

Memandangkan pakar-pakar ini berkelulusan daripada institutsi pengajian yang sama, maka tidak hairanlah bahawa mereka mempunyai kesepakatan fahaman dalam agama mereka. Dalam satu-satu agama, walaupun terdapat beberapa pandangan berbeza, akan terdapat satu atau dua fahaman yang dominan. Fahaman dominan inilah yang dikehendaki diiktiraf oleh mana-mana pakar-pakar agama sekiranya mereka mahu diterima oleh golongan dominan serta penganut kebanyakkan mereka. Sesiapa sahaja yang tidak bersetuju dengan pandangan dominan ini akan dianggap menyimpang dan kerap kali, penganut atau pakar agama yang berbeza pendapat ini akan menerima akibat yang parah dalam masyarakatnya. Oleh yang demikian, mana-mana ketua agama atau penganut yang mempunyai pandangan berbeza jarang akan mendedahkan fahaman sebenarnya.  

Perbezaan pandangan diantara agama yang berbeza dianggap tidak serius berbanding dengan perbezaan pandangan didalam agama yang sama. Perbezaan pandangan didalam satu agama tidak ditolak ansur kerana ia mencabar fahaman dominan yang dipelopori oleh pihak berkuasa agama yang amat berkuasa. Perbezaan diantara agama yang berlainan tidak memberi kesan terhadap kuasa monopoli ketua-ketua agama dalam masyarakat mereka sendiri. Lagi pun, setiap ketua agama akan memberitahu penganut mereka bahawa agama merekalah kebenaran mutlak. Kedudukan ini juga menafikan peluang untuk perbincangan rasional. 

Maka agama-agama melahirkan suasana dimana hal-hal berkaitan dengan agama dimonopoli oleh segelintir ketua-ketua agama yang berkuasa dan berpengaruh. Penganut-penganut amnya hanya menjadi pak turut dan percaya bulat-bulat segala pandangan ketua agama mereka tanpa soal selidik atau kajian. Ini juga melahirkan sikap ketaatan kepada agama yang memerlukan hanya ikutan semata-mata berbanding dengan ketaatan kepada Maha Pencipta yang memerlukan pemikiran dan renungan.

Salam.

(Dengan Izin Maha Pencipta, nanti Bahagian kedua: Agama tidak menggalakkan penganutnya berfikir atau menggunakan minda.)

Agama membantu atau membantut perkembangan manusia?

Perbincangan akan di mulakan nanti !

Siapakah Yang Menyahut Rintihan Derita Insan?

Jiwa dan fikirannya melayang dan meraba; kepada siapakah hendak aku mengadu? Siapakah yang boleh menolong daku? Siapakah yang mampu untuk mengeluarkan aku dari kemudaratan ini?

Baca seterusnya di Minda Tajdid disini - oleh Prof Madya Dr Mohd Asri Zainul Abidin.

Mengucap Salam kepada orang Kafir ???

Baru baru ini kawan saya menegur saya kerana memberi salam kepada seorang kawan yang beragama buddha. Katanya, tidak betul saya mengucapkan "salam" kepada nya. Saya tanya beliau adakah kerana takut kawan buddha itu akan tersinggung. Katanya, bukan itu sebabnya tetapi memang "orang Islam" tidak boleh bagi salam kepada orang yang bukan Islam. Saya sendiri terkejut pandangan sedemikian boleh lahir daripada kawan saya yang merupakan seorang akauntan yang berjaya.

Memang kebiasaan saya dari dahulu untuk memberi ucapan baik kepada sesiapa yang saya bertemu samada dalam bahasa Arab, Melayu mahupun bahasa Inggris. Cuma sejak kebelakangan 20 tahun yang lalu, saya sering terbawa-bawa mengucapkan "salam" kepada sesiapa sahaja kerana ia bermakna "sejahtera" atau "aman" atau "peace". Saya dapati ucapan ini juga adalah bersifat universal. Maka saya amat harian ada sikap beberapa pihak yang mahu menghadkan ucapan dalam bahasa Arab kepada yang beragama "Islam sahaja dengan alasan agama.

Sikap sedemikian disamping tidak masuk akal, tidak berasas disisi ajaran Al-Quran serta ianya juga lucu.

 Begitu banyak ayat-ayat Al-Quran yang mengajar Muslim (penggunaan istilah "orang Islam" kurang tepat) untuk memberi ucapan yang baik kepada orang lain. Islam yang saya fahami adalah, antara lain, cara hidup yang positif yang tidak kedekut untuk berkongsi nilai-nilai positif serta "positive enegry" dengan orang lain walaupun dengan seorang ateis. Rahmah Maha Pencipta adalah untuk semua, hanya manusia itu sendiri yang mengingkari rahmah-rahmah ini.

Surah Al Furqaan Ayat 63 begitu cantik mengajar seorang Muslim cara berinteraksi dengan orang yang jahil (jahiluuna):

"Hamba-hamba Yang Maha Pengasih ialah orang-orang yang berjalan di bumi dengan rendah hati, dan yang apabila orang-orang yang jahil menyapa mereka, mereka berkata, "Salam" . (qaaluu salaamaa)" (Quran 25:63)

Begitu jelas sekali daripada ayat diatas bahawa hamba-hamba Allah ialah mereka yang merendah diri serta tidak bersikap eklusif sehingga tidak mahu mengucap salam kepada mereka yang jahiluuna. 

Surah Az Zukhruf ayat 88 hingga 89 juga membawa mesej yang sama berkaitan cara kita berinteraksi dengan orang yang tidak beriman.

"Dan ucapannya, "Ya Pemeliharaku, sesungguhnya mereka ini adalah kaum yang tidak beriman." (Quran 43:88).

"Maka berpalinglah engkau dari mereka, dan katakanlah, "Salaamun!" maka kelak mereka akan mengetahui" (Quran 43:89).

Begitu banyak sekali ayat-ayat Al-Quran yang mengajar kita bersikap merendah diri dan berinteraksi dengan orang yang tidak beriman dengan cara yang sopan. 

Semasa saya belajar di UKM, saya sentiasa rasa amat lucu apabila saya mendengar pegawai-pegawai kanan universiti memulakan ucapannya dengan "Assalamualaikum kepada yang beragama Islam dan salam Sejahtera kepada yang bukan Islam".  Pada saya ucapan ini bukan sahaja tidak masuk akal tetapi kesannya adalah lebih buruk daripada baik.

Pertamanya, apakah bezanya ucapan "salam" yang diucapkan dalam bahasa Arab atau dalam bahasa Malaysia?  Adakah yang berbahasa Arab itu lebih afdal? Jika yang berbahasa Arab itu lebih afdal bagaimana pula dengan ucapan dalam bahasa Arab yang diucapkan oleh begitu banyak orang Arab yang bukan Muslim? Apalah salahnya kalau kita hanya mengucapkan "salam" kepada semua. Jika kita khuatir orang bukan Islam akan tersinggung, maka ucap sahaja lah "Salam Sejahtera" kepada semua. Muslim harus faham bahawa Islam lebih pentingkan isi dari kulit dan harus memahami keadaan tersebut. Malangnya, dalam diri kita, kita lebih pentingkan "tanggapan orang-orang kita" dan "imej diri" daripada intipati ajaran Allah.

Keduanya pula dalam konteks negara Malaysia, ucapan sedemikian sebenarnya  lebih bersifat memisahkan rakyat kepada "Islam dan bukan Islam" dan kita harus bertanya samada peringatan mengenai perbezaan ini begitu perlu? 

Saya pernah dengar sejenis ucapan yang saya anggap sangat tidak sensitif seperti "Salam sejahtera kepada yang masih belum beragama Islam" semasa saya di UKM. Malangnya ucapan ini dibuat oleh mereka yang dalam kedudukan berkuasa berbanding dengan pelajar-pelajar. Saya rasa amat malu dengan sikap orang dewasa macam ini yang berani berkelakuan seperti ini dihadapan budak-budak. Orang-orang dewasa macam ini lah yang merosakkan "imej Islam" kerana sikap  keterlaluan mereka yang berasaskan emosi dan tidak berasaskan pengetahuan dan kefahaman sensitivi manusia lain. Pada saya ini bukanlah caranya untuk mendekatkan sesiapa kepada ajaran Islam kerana ia menampakkan sikap keangkuhan.

"Dan janglah kamu memaki (sembahan-sembahan) yang mereka sembah selain daripada Allah, maka mereka akan memaki Allah dengan permusuhan tanpa pengetahuan. Demikianlah Kami jadikan setiap umat menganggap baik pekerjaan mereka. Kemudian kepada Tuhan merekalah tempat kembali mereka, lalu Dia memberitakan kepada mereka apa yang telah mereka kerjakan". (Quran 6:108)

Pada saya, terdapat perbezaan yang besar diantara menyampaikan atau berkongsi ajaran Al-Quran kepada mereka yang mahu mendengar berbanding sikap keangkuhan agama seperti yang dimilki Firaun. Dalam Al-Quran, Firaun menjadi penentu mutlak agama rakyatnya dan fahaman-fahaman lain ditindas dengan undang-undangnya yang zalim. Melalui kuasa yang dimilkinya, Firaun mengangkat dirinya menjadi tuhan. Sikap sedemikian bukanlah ajaran Al-Quran sepanjang fahaman saya.

Maka, bagi mereka yang beriman kepada Allah dan ajaran-ajarannya didalam Al-Quran, ia tidak mempunyai sebarang masalah menghormati orang-orang lain yang berlainan agama. Muslim seperti ini melihat persahabatan dengan manusia-manusia lain sebagai peluang untuk saling tolong menolong serta saling mendekatkan diri kepada Maha Pencipta. Persahabatan juga memberi peluang untuk berkongsi fahaman agama masing-masing dan melalui cara ini, dengan izin Allah, mungkin juga ada mereka yang boleh memahami serta  menerima isi kandungan Al-Quran. 

Salam.

NOTA: Harap pembaca merujuk kepada naskah Al-Quran masing-masing dan penulis tidak mengkehendaki sesiapa pun bersetuju dengan pandangan penulis diatas. Sebaliknya, penulis berterima kasih sekiranya ada sebarang maklum balasa dan pandangan berbeza. Ilmu Allah itu teramat luas untuk dimiliki oleh seorang atau sekumpulan manusia betapa berilmu pun orang itu diiktiraf.

Adakah kita cuba memperlekehkan Tuhan 17 kali sehari?

Ahlul sunnah wal jamaah percaya bahawa sembahyang itu tiang agama.  Muslim di Malaysia adalah ahlul sunah wal jamaah. 

“Ibu Al-Quran”

Setiap hari kita sembahyang, kita membaca Al-Fatihah sebanyak 17 kali sehari. Surah Al-Fatehah kerap diungkapkan sebagai “ibu Al-Quran” oleh sarjana-sarjana. Ungkapan ini diberikan kerana Al-Fatehah mempunyai makna yang begitu bererti bagi mereka yang cintakan Allah. Surah ini bukan sahaja boleh menggembirakan hati sipembaca tetapi pada hari-hari tertentu boleh tangiskan air mata kerana maksudnya mampu menusuk hati.  Ia juga mengandungi pedoman hidup yang sempurna bagi mereka yang mahu memahaminya dan mengambilnya dengan serius.

Tidak disangsikan langsung bahawa pengajaran yang terkandung didalam Al-Fatehah memadai sebagai pedoman lengkap untuk menjalani kehidupan dimuka bumi ini.

Dengan latar belakang ini, boleh lah kita kaji samaada di antara kita ada yang cuba memperlekehkan Allah melalui sembahyang samada secara sedar atau tidak.

Mencari Jalan - Peta

Jika anda hendak menuju kesatu tempat dan sesat jalan, apakah yang akan dilakukan oleh anda?

Kemungkinan anda akan cuba untuk mendapatkan peta jalan yang dapat memberi petunjuk kepada anda untuk membolehkan anda sampai kedestinasi yang dituju. Anda perlukan peta yang tepat dan boleh dipercayai kerana ia akan menentukan kejayaan atau kegagalan anda untuk sampai destinasi.

Mungkin juga anda akan bertanya kepada seseorang arah yang betul. Adakah anda akan beri tumpuan kepada jawapan arah yang diberikan atau anda akan tanya dan berlalu tanpa mendengar jawapannya? Kemudian anda berjumpa dengan seorang lagi, anda tanya dan sebelum dijawab, anda berlalu. Katakan anda lakukan perkara yang sama kepada 17 orang. Adakah tindakan ini menunjukkan tindakan yang waras atau perbuatan gila. Mengapa tanya kalau kita tidak pentingkan jawapannya?

Bagaimana kalau kita tanya soalan yang sama sebanyak 17 kali pada seorang tanpa mahu mendengar jawapannya? Adakah kita ikhlas atau kita memperlekehkan orang yang ditanya?

Namun, setiap hari sebanyak 17 kali sewaktu sembahyang, kita bertanya atau berdoa kepada Tuhan:

 “Tunjukkilah aku jalan yang lurus” (ihdinas siratal mustakiim). 

Ikhlas kah kita dengan pertanyaan atau doa ini atau kita hanya secara upacara sahaja membaca ayat ini?

Mengapa bertanya kalau tidak mahu jawapan?

Apabila kita memohon kepada Tuhan supaya ditunjukki jalan yang lurus, tidak mahu kah kita jawapannya? Kalau tidak mahu, bagaimana mungkin kita begitu “berani” dan kurang ajar bertanya sesuatu yang kita tidak peduli jawapannya daripada Maha Pencipta?

Kalau kita mahu jawapannya, mengapa tidak kita berusaha untuk mencari atau “mendengar” jawapannya? Tuhan tidak pernah mengajar manusia buat perkara yang sia-sia. Jika kita dijaar untuk berdoa, jawapan nya sedia menunggu untuk mereka yang benar-benar mahukannya. 

“orang-orang yang mengingati Allah dalam keadaan berdiri, duduk, berbaring dan memikirkan mengenai ciptaan langit dan bumi (seraya berkata), "Wahai Pemelihara kami, tidaklah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia. Maha Suci Engkau, hindarilah kami daripada azab neraka” (Quran: 3:191).

Muslim beriman bahawa tidak ada sesuatu yang dicipta oleh Allah itu sia-sia dan semua ada peranannya. Ayat “ihdinas siratal muskatiim” itu diajar oleh Allah sendiri kepada kita dan oleh yang demikian sudah tentu jawapannya juga dibekalkan bagi mereka yang serius dan tidak memperlekehkan doa ini. Malangnya, kita telah diajar oleh beberapa “orang agama’ bahawa mengerjakan sembahyang tanpa mengetahui maknanya juga mendatangkan pahala. 

Maka tidak hairan bahawa sudah menjadi sebagai satu budaya dan sikap menebal untuk mengerjakan sembahyang tanpa mengetahui apa yang dibaca. Lantaran itu, kita mungkin tidak sedar bahawa kita sebenarnya telah bertanya/meminta/berdoa kepada Tuhan untuk di tunjukki jalan yang lurus. Sudah tentu pertanyaan atau doa yang tidak mahukan jawapannya bukan lah doa yang ikhlas?

Tahu kah apa yang kita lakukan?

Kita bergegas untuk melakukan upacara sembahyang tetapi pernah bergegas kah kita  untuk memahami apa yang dilakukan? Tanpa pemahaman bolehkah sembahyang itu membantu kita kearah memahami Islam yang diturunkan oleh Allah kepada manusia?  Seharusnya sembahyang itu berperanan untuk memajukan diri kita sebagai Muslim dan Mukmin yang berguna didunia.

Dalam surah Al-Fatehah juga terdapat ayat-ayat berikut yang menyusuli ayat “ihdinas siratl mustakiim”:-

“Jalan orang-orang yang Engkau anugerahkan nikmat kepada mereka; bukan jalan orang-orang yang dimurkai dan bukan mereka yang sesat”  (Surah Al-Fatehah ayat 7)

Maka, dalam surah Al-Fatehah, Allah telah mengenalpasti tiga jenis manusia iaitu:

-

a)      (1) Orang-orang yang disukai Allah;

b)      (2) Orang-orang yang dimarahi Allah dan;

c)       (3) Orang-orang yang sesat.

17 kali sehari orang yang sembahyang membaca Al-Fatehah, tidak kah mereka ingin tahu siapa kah atau apakah ciri-ciri tiga jenis orang itu? Bagaimana mungkin seseorang yang sembahyang bertahun-tahun tidak digerakkan hatinya untuk mengetahui siapa kah tiga jenis manusia ini? Apa kah bagi golongan seperti ini, surah Al-Fatehah gagal untuk menimbulkan perasaan ingin tahu dalam diri mereka? Atau adakah diri mereka sendiri sebenarnya tidak peduli asalkan ditunaikan upacara sembahyang – kulit tanpa isi?

Ada yang bergegas tidak mahu meninggalkan sembahyang tetapi tidak pernah berusaha untuk menyelidik siapa kah tiga jenis orang ini.  Bagi golongan seperti ini, menjalankan upacara sembahyang tanpa menghayati apa yang diucapkan memadai. Mereka merasakan mereka mendapat pahala dan tergolong dalam golongan orang-orang yang “mukmin”. Benarkah melakukan sesuatu tanpa pengetahuan memadai untuk mendapatkan “pahala” dan diktiraf sebagai orang yang beriman kepada Maha Pencipta? 

“Dan janganlah mengikuti apa yang kamu tiada pengetahuan mengenainya; pendengaran, dan penglihatan, dan hati - semua itu ditanya” (Quran: 17:36).

Jika pengetahuan mengenai apa yang dilakukan tidak perlu maka, setiap orang tanpa mengira agamanya yang melakukan upacara-upacara agama adalah seorang yang beriman serta mendapat pahala. Pengetahuan dan pemikiran atau penilian mengenai apa yang dilakukan mampu meningkatkan keimanan berbeza dengan beriman secara buta tuli. Ada perbezaan yang amat besar diantara mereka yang beriman secara buta tuli (walau dirasa seikhlas mana pun) berbanding dengan mereka yang beriman setelah menguji atau menilai kepercayaan mereka.

“Adakah manusia menyangka bahawa mereka akan dibiarkan untuk berkata, "Kami beriman", dan tidak akan diuji?” (Quran:  29:2).

Tiga jenis Manusia – Dimanakah mereka?

Berbalik kepada surah Al-Fatehah, pada saya, Allah telah menyatakan kewujudan tiga golongan manusia yang boleh dijadikan sebagai contoh ikutan dan tolakan. 

Apabila Allah sendiri memberikan kita pengetahuan mengenai tiga jenis manusia ini, tidakkah kita yakin bahawa Allah seterusnya akan memberikan kita contoh atau ciri-ciri manusia sedemikian? Dimanakah kita hendak cari “idola” yang boleh dikuti dan contoh manusia yang boleh kita tolak? Sebenarnya bagi mereka yang mengambil sembahyang mereka itu lebih daripada upacara untuk mengejar pahala, mereka akan sedar bahawa Al-Quran itu memperjelaskan lagi ayat Al-Fatehah.

“Maka Kami menurunkan ayat-ayat yang menjelaskan; Allah memberi petunjuk kepada sesiapa yang Dia mengkehendaki pada jalan lurus”. (Quran: 24:46).

Sembahyang seharusnya mendorong mereka yang melakukannya untuk memahami isi kandungan Al-Quran. Malangnya, kita sudah lazim dengan pelbagai alasan untuk tidak mesra dengan Al-Quran terutama untuk memahami isi kandungannya. Gejala menakutkan yang semakin menjangkit umat Muslim ialah mendelegasikan hal-hal agama kepada kumpulan yang mereka anggap sebagai pakar agama tanpa penilian atau pemikiran sendiri.  Melalui “shortcut” ini, mereka cuba melepaskan tanggungjawap mereka kepada Allah. Tidak sedar kah Muslim bahawa masing-masing memikul tanggungjawap masing-masing?

“Katakanlah, "Apakah aku akan mencari satu pemelihara, selain daripada Allah, pada hal dia adalah Pemelihara segala sesuatu?" Dan tidaklah tiap-tiap diri mengusahakan melainkan untuk dirinya sendiri; dan tidaklah seseorang yang berdosa akan memikul dosa orang lain. Kemudian kepada Tuhanmulah kamu kembali, dan akan diberitakan-Nya kepadamu apa yang kamu memperselisihkan”. (Quran:  6:164).

Mereka begitu yakin dengan ulama, ustad atau sarjana-sarjana ini sehingga mereka tidak pernah terfikir bahawa kumpulan ini tidak akan membela mereka dihadapan Allah nanti. Masing-masing tanggung dosa masing-masing.

"Sesungguhnya kamu datang kepada Kami bersendirian, sebagaimana Kami menjadikan kamu pada kali pertama, dan kamu meninggalkan dibelakangmu (duniamu) apa yang Kami mengurniakan kepada kamu. Kami tidak melihat bersama kamu penolong-penolong kamu, orang-orang yang kamu mendakwa untuk menjadi sekutu-sekutu Allah. Pertalian antara kamu diputuskan, dan apa yang kamu mendakwakan telah hilang daripada kamu." (Quran: 6:94).

“Begitulah Allah memperjelaskan ayat-ayat-Nya bagi kamu supaya kamu faham”. (Quran: 2:242)

Memang saya akui dan hormati usaha ulama agama dan sarjana ikhlas yang memikirkan dan mengupas ayat-ayat Allah untuk pemahaman manusia lain. Saya juga akui peranan sahih yang dimainkan oleh ulama agama dan sarjana-sarjana. Namun begitu, mempercayai segala yang diucapkan oleh mereka tanpa usul periksa oleh diri kita sendiri samalah seperti beriman kepada mereka dan oleh yang demikian kita menyekutukan mereka bersama Allah.  Jika pemikiran saya tersilap dalam hal ini, harap kemukakan hujahan balas supaya kita saling belajar. 

Maka, mereka yang sembahyang serta membaca Al-Fatehah sebanyak 17 kali sehari harus bertanya sama ada mereka serius dengan doa yang diajukan kepada Allah. Tindakan susulan mereka dapat mendedahkan sama ada mereka serius atau pun tidak. Lebih baik pendedahan pedih yang awal di dunia daripada hukuman pedih buat selama-lama nya nanti.

Ringkasnya, tiga contoh manusia yang disebutkan dalam Al-Fatehah itu diperjelaskan didalam Al-Quran dengan begitu detail sehingga tidak timbul sebarang keraguan mengenai ciri-ciri manusia-manusia ini. Mereka yang sebenarnya ikhlas dengan doa “siratal mustakeem” akan begegas untuk mencari identiti tiga golongan manusia ini dalam Al-Quran. Itu pun, kalau mereka benar-benar cintakan Allah dan bukan mengambil agama sebagai satu warisan budaya turun temurun.

"(yaitu) orang-orang menjadikan agama mereka sebagai senda gurau, dan mainan, dan yang kehidupan dunia telah menipu mereka." Maka pada hari  (Kiamat) ini, Kami melupakan mereka sebagaimana mereka telah melupakan pertemuan dengan hari ini, dan mereka mengingkari ayat-ayat Kami”. (Quran: 7:51).

Salam.

[NOTA: Sila rujuk Al-Quran masing-masing dan penulis tidak mengkehendaki/meminta sesiapa pun untuk bersetuju dengan pandangan nya di dalam artikel ini. Sebaliknya, penulis alu-alukan sebarang pandangan yang membantu.]

Tiada nas larang non-Muslim jadi peguam syarie

Oleh Dr Juanda Jaya, Mufti Perlis.

Saya ingin mengulas isu ini bagi memenuhi amanah ilmiah dan ketelusan dalam menjelaskan fakta sebenar yang saya ketahui. Ia bukan bertujuan subjudis, tetapi lebih kepada penjelasan fakta ilmiah dan keadaan yang berlaku yang saya turut hadir.

Saya hadir Muzakarah Fatwa Kebangsaan kali ke-92 di Melaka baru-baru ini. Apa yang saya ketahui bukan semua ahli bersetuju untuk menyatakan secara tuntas agar non-Muslim dihalang daripada menjadi peguam syarie.

Anda boleh membaca seterusnya pandangan beliau di Malaysiakini


Salam !

Sikap meremehkan penggunaan akal dan fikiran kejayaan Iblis?

Image thanks to here.

Saya kira sudah terlalu ramai yang telah di pengaruhi dengan sikap romantis bahawa mempercayai sesuatu secara buta tuli atau tanpa usul periksa menampakkan “tahap keimanan yang tinggi”. Kita sudah menjadi masyarakat yang memuliakan sikap tidak berfikir sehingga kita menginstitusikannya.

Ada yang bertanggapan bahawa didalam soalan kepercayaan atau akidah, pengunaan minda harus diketepikan.  “Bertanya dan menyoal boleh menyesatkan”, dakwa mereka tanpa mengira bahawa kesan percaya tanpa asas yang difahami samalah seperti tidak percaya.  Golongan anti-berfikir ini tidak memahami bahawa ada manusia dikalangan mereka yang jiwa mereka “terlalu cinta” kepada Maha Pencipta maka mereka cenderung untuk bertanya dan menyoal. Lagi pun, bagaimana kita tahu apa yang kita percaya itu benar jika kita hanya mempercayai nya tanpa memikirkan mengenai nya?

“Katakanlah, "Aku tidak mengatakan kepada kamu bahawa aku mempunyai perbendaharaan Allah dan  tidak (pula) aku mengetahui yang ghaib, dan aku tidak mengatakan kepada kamu bahawa aku seorang malaikat; aku hanya mengikuti apa yang diwahyukan kepadaku." Katakanlah, "Adakah sama orang yang buta dengan orang yang melihat? Maka apakah kamu memikirkan (nya)?" (Quran: 6:50)

Mereka juga tidak mengira bahawa “asas kepercayaan” yang digunakan itu juga harus lah asas yang berdasarkan ilmu benar, nas-nas serta mampu mempertahankan diri daripada serangan hujah balas.  Sekiranya “keimanan” itu diukur berdasarkan kepercayaan semata-mata tanpa asas yang kukuh, kita terpaksa mengaminkan pendapat orang yang percaya bahawa lembu makan daging dan harimau makan rumput. Jelas pemikiran sedemikian memaksa kita menolak hukum alam atau tanda-tanda yang jelas ditunjukki oleh Maha Pencipta. Namun, ini lah yang berlaku kepada mereka yang sengaja meremehkan penggunaan akal dan pemikiran diatas nama agama.

Menolak peranan akal sama sekali sudah tentu usaha untuk membantutkan perkembangan manusia kerah menjadi “insan kamil”. Apabila kita membuang peranan akal, kehidupan kita akan dicorak oleh emosi, kepercayaan karut marut dan, tahyul, Sebagai contoh, ramai yang percaya kepada ilmu kebal, ilmu santau dan sebagai nya. Namun mereka ini tidak pernah bertanya: kalau kita ada ilmu-ilmu ini, mengapa kita tidak dapat kalahkan Amerika Syarikat dengan ilmu-ilmu ini? Apa guna nya kita begitu risau dengan ilmu nuklear? Santau dan jampi sahaja kesemua askar-askar Amerika dan kita akan menjadi jaguh dunia! Begitu juga kita boleh menyelamatkan rakyat Palestin yang merana dengan “ilmu ilmu sihir” yang kita amat minat percaya – boleh mengalahkan Negara Israel yang amat kecil. (Saya tidak menafikan mengenai kisah-kisah “ahli sihir” dalam Al-Quran dan ini boleh dibincang dalam artikel yang lain, jika diizin Maha Pengatur).

“Tidak ada paksaan dalam agama. Sungguh telah jelas jalan yang benar daripada yang salah. Maka sesiapa yang tidak percaya kepada Thagut, dan mempercayai Allah, dia berpegang pada buhulan tali yang kukuh, yang tidak akan putus; Dan Allah Mendengar, Mengetahui”. (Quran: 2:256)

Saya pernah bertemu dengan seorang individu yang dianggap sebagai cerdik pandai agama dalam masyarakat kita yang berhujah dengan saya begini: “Awak jangan terlalu taksub dengan akal dan logik. Kalau Allah kehendaki, api itu boleh menjadi air. Bukankah “kun faya kun?.

Saya berbalas: “Memang Allah berkuasa diatas segalanya dan mampu buat segala apa yang di kehendaki olehNya. Memang Allah mempunyai kuasa ‘kun faya kun’. Memang juga api boleh bertukar menjadi air tetapi apabila ia berlaku, ia akan berlaku mengikut teknoloji yang difahami manusia dan bukan magik seperti yang cuba dihujah oleh Dr. Allah telah menetapkan hukum alam sejak azali dan manusia terpaksa menghadapi ujianNya dalam gelanggang yang siap sedia tanpa peraturan baru yang tiba-tiba wujud. Keyakinan buta tuli tidak dapat menukarkan kuasa tarikan bumi (gravity) kecuali berlaku perubahan struktur alam menurut fenomena “cause and effect. Hakikatnya Dr, Sunnah Allah tidak akan berubah. Dalam penggunaan akal dan logik, kita harus tahu batasan dan kelemahan proses pemikiran tetapi jangan menidakkannya".

"Sebagai suatu sunnatullah yang telah berlalu sejak dahulu,  kamu  sekali-kali tiada akan mendapati sebarang perubahan bagi sunnat Allah itu". (Quran: 48:23)

Saya berpendapat, fakta sebenarnya ialah: mereka sendiri yang malas mahu berfikir dan menggunakan pelbagai alasan untuk menjustifikasikan kecacatan mereka. Saya bertemu ramai “cerdik pandai” yang mengumpul dan menghafal banyak fakta dan ilmu secara burung kakak tua tanpa memikirkan apa yang mereka diajar. Menurut adat istiadat masyarakat kita, apabila seorang itu melalui suatu pengajian, kita mengesahkan perkara itu dengan memberi nya segolong kertas yang diistilahkan sebagai “ijazah” atau “sarjana” atau “Ph.D”. Pengesahan melalui kertas ini disalah anggap oleh masyarakat ini sebagai melambangkan yang empunya kertas itu seorang yang mampu berfikir, atau cerdik pandai. Memang dia orang yang berilmu iaitu ia berilmu dalam apa yang diajar kepada nya. Samada ilmu itu sesuatu yang betul, dan berasas adalah persoalan yang boleh dipertikai.

Memandangkan mereka ini malas berfikir, mereka merasakan diri mereka itu “inferior” apabila berhadapan dengan mereka yang berfikir dan mampu mencabar pendirian mereka yang tidak berasas.  Cabaran terhadap pendirian mereka yang tidak berasas itu di salah anggap sebagai kritikan pada diri mereka dan lantas itu, mereka seringkali bertindak balas secara tidak berilmiah atau emosional. Atau pun mungkin mereka itu sombong dan bongkak dengan ilmu yang dipelajari oleh mereka lantas mengangkat diri sebagai “pakar” atau “cerdik pandai”. Sekiranya kumpulan ini berkuasa, mereka akan memaksa orang lain dengan ketakutan hukuman untuk menerima kepercayaan serta fahaman mereka tanpa berfikir atau menilai seperti yang dilakukan oleh Firaun.

“Firaun Berkata:, "Apakah kamu beriman kepadanya sebelum aku memberi izin kepadamu? Sesungguhnya (perbuatan) ini adalah suatu muslihat yang telah kamu rencanakan didalam kota ini untuk mengeluarkan penduduknya daripadanya. Maka kelak  kamu akan mengetahui (akibat perbuatan ini)!” (Quran: 7:123)

Orang bodoh tidak melatah bila mendengar pandangan yang berbeza. Orang yang ikhlas menganggap diri nya bodoh mempunyai sikap yang mulia mahu belajar. Malangnya, orang yang bodoh sombong amat cepat melatah kerana ia tidak mampu lagi atau enggan untuk belajar. Ini adalah kerana ia tidak mahu ilmu atau kepercayaan nya dikritik. Ia menganggap kefahamannya atau kepercayaan nya itu betul secara muktamad. Maka ia dibelenggui oleh ego atau kesombongan. Sikap apakah yang mengelincirkan Iblis daripada Taman kalau bukan kesombongan?

“Dan (ingatlah) ketika Kami berfirman pada para malaikat, "Sujudlah kamu kepada Adam", maka sujudlah mereka kecuali Iblis. Ia enggan, dan takabur, dan adalah ia termasuk golongan orang-orang yang kafir”. (Quran: 2:34)

Apa yang berlaku pada seorang individu, juga diterjemahkan secara kumpulan. Maka, golongan yang tidak berfikir atau tidak mahu berfikir sering bersatu sebagai satu kumpulan. Mereka selesa dengan tahap pemikiran yang rendah diantara mereka. Malangnya, “defence mechanism” yang ada pada diri manusia itu tidak membenarkan diri mereka untuk mengetahui bahawa tahap pemikiran mereka adalah rendah. Sebaiknya, mereka akan merasakan diri mereka itu adalah betul dan yang tidak setuju dengan mereka itu akan dituduh sebagai “terlalu mengunakan akal atau logik” atau “nak tunjuk pandai” atau “Tak payah la nak fikir panjang-panjang….”. Sikap sedemikian bertujuan untuk tidak membenarkan mereka yang mahu berfikir untuk berfikir.

Apabila keseluruhan masyarakat sudah membudayakan sikap tidak mahu berfikir, seorang individu yang mahu berfikir serta mengajak orang lain berfikir akan dianggap sebagai pengacau keamanan atau penggangu. Ia akan disifatkan sebagai seekor lalat yang harus dimatikan. Selanjutnya juga, apabila masyarakat sedemikian sudah sepakat dalam satu fahaman, mereka akan menganggap fahaman ini sebagai benar diatas hujah “tidak mungkin ramai boleh salah” ! Mereka tidak pernah memikirkan bahawa fahaman yang ramai itu lahir daripada kegagalan untuk berfikir dan ianya diterima sebagai benar turun temurun sebagai tradisi.

“Mereka menjawab, "Tidak, sebenarnya kami mendapati nenk moyang berbuat demikian." (Quran: 26:74)

Ibrahim Berkata, "Maka apakah  kamu telah memikirkan apa yang kamu selalu sembah?, (Quran: 26:75)

“Kamu dan nenek moyang kamu yang terdahulu?” (Quran: 26:76)

Al-Quran itu sendiri memberi petunjuk kepada fenomena ‘mass belief’ atau kepercayaan massa yang dikaji oleh pakar-pakar saikoloji moden. Tidak kira samada orang itu beragama Islam, Hindu, Christian, Buddhist dan sebagai nya, saya percaya kebanyakan mereka tidak pernah pun mengkaji asas kepercayaan mereka apatah lagi menilai kitab masing-masing. Masing-masing menerima dan “mempercayai” ajaran-ajaran agama masing masing yang disampaikan oleh ibu bapa atau “cerdik pandai agama masing-masing tanpa merujuk kepada kitab atau sumber induk agama masing-masing. Ini lah yang dikatakan sebagai kesan “the phenomenon of mass belief”.

“Dan jika engkau turuti kebanyakan orang-orang di bumi, niscaya mereka menyesatkanmu dari jalan Allah; Mereka tidak lain hanyalah menurutkan sangkaan belaka dan mereka tidak lain hanyalah membuat kebohongan semata-mata”. (Quran: 6:116)

Bagi seorang Muslim yang berjinak dengan Al-Quran, fenoma ini tidak menghairankan nya kerana ia telah pun diwahyukan dalam surah Al An’am ayat 116. Sebaliknya, pengetahuan mengenai kecenderungan manusia kearah fenomena inilah, antara sebabnya ia akan menyelidik dan berusaha memahami inti AL-Quran supaya ia mendapat petunjuk. Kalau pun orang yang bercakap pada beliau itu dianggap sebagai “ulama yang dikagumi ramai”, ia tetap akan merujuk kembali kepada Al-Quran untuk mengesahkan apa yang didengar. Ini adalah kerana Muslim beriman kepada Maha Pencipta dan bukan kepada manusia. Lagipun, kalau kita akui bahawa orang ramai memang tidak mengkaji Al-Quran serta tidak mahu berfikir secara mendalam, bagaimana mereka yang tidak boleh befikir mampu mengiktiraf orang lain sebagai “ulama yang dikagumi”?!

Saya dapati bahawa dari kecil lagi kita telah menanamkan sikap tidak perlu berfikir dalam diri anak-anak kita. Walaupun banyak contoh, saya berikan satu contoh disini.

Saya sendiri telah “khatam” Al_Quran dua kali apabila saya sampai umur 14 tahun. “Khatam” yang dimaksudkan disini ialah habis melagukan keseluruhan Al-Quran tanpa memahaminya! Apabila kita mengatakan “anak saya mengaji Al-Quran, kita sebenarnya bermaksud “anak saya belajar membaca Al-Quran tanpa memahaminya”. “Mengaji” tidak bermakna “meng-kaji”! Jarang sekali kita melangkah ketahap seterusnya untuk membolehkan anak-anak kita mengkaji atau memahami isi kandungan Al-Quran. Maka, dari awal lagi kita menanamkan sikap dalam anak kita bahawa membaca tanpa memahami adalah perbuatan yang baik dan dipuji. Pemahaman memerlukan pemikiran, maka dari awal lagi kita tanam sikap bahawa membaca tanpa berfikir pun adalah sikap yang baik.

Harian kah kita apabila kita menjadi dewasa yang sudah menjadi seperti “sponge” yang menerima “ilmu” tanpa berfikir dan menilai?

“Dan jangan lah engkau turut apa-apa yang engkau tidak ada ilmu padanya, sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya akan disoal” (Quran 17:36)

Salam.

[NOTA: Sila rujuk Al-Quran masing-masing dan penulis tidak mengkehendaki/meminta sesiapa pun untuk bersetuju dengan pandangan nya di dalam artikel ini. Sebaliknya, penulis alu-alukan sebarang pandangan yang membantu.]