Menurut fahaman agama Yahudi, “akedah” merujuk kepada peristiwa dalam Bible (Genesis 22: 1-19) dimana Nabi Ibrahim mengikat atau “binds” anaknya Issac sebelum hendak mengorbannya tetapi pengorbanan ini dihentikan oleh malaikat. Dalam pemikiran tradisi Yahudi, akedah juga digunakan sebagai asas kepercayaan yang kuat dimana penganut sanggup mengorbankan nyawa untuk agama (Kiddush Ha-Shem). Perbincangan konsep akedah ini dikalangan sarjana Yahudi menimbulkan perbincangan mengenai kepercayaan buta tuli berbanding pemilihan moral.
Perkataan “akidah”, seperti yang digunakan dalam negara kita, dari sudut istilah ialah kepercayaan yang pasti dan keputusan yang muktamat yang tidak bercampur dengan syak wasangka. Dalam konteks ahhul sunnah wal jamaah, ianya difahamkan sebagai kerpercayaan serta keakuran kepada ajaran-ajaran yang terkandung didalam Al-Quran, Sunnah., ijmak, dan qias (“empat sumber usul al-fiqh”). Ijmak dan qias yang dimaksudkan ialah ijmak dan qias ulama-ulama sunnah wal jamaah yang diiktiraf.
Sesuatu perbuatan atau perlakuan yang bercanggah dengan ajaran daripada empat sumber tadi boleh dianggap sebagai mencabar akidah, terutama sekiranya ia boleh menjejaskan kepercayaan. Sebagai contoh, mengatakan bahawa Tuhan tidak wujud kerana ini dianggap boleh menjejaskan akidah bahawa Tuhan itu wujud.
Dalam Negara kita, terdapat usaha-usaha serius yang diambil oleh pihak berkuasa agama untuk menjaga akidah orang Islam supaya tidak terpesong atau lari daripada fahaman ahhul sunnah wal-jamaah. Fahaman-fahaman daripada shiah, ahmadiyyah dan selainnya yang juga mendakwa sebagai bersumberkan Al-Quran dan Sunnah dianggap sebagai terkeluar daripada “akidah Islam”.
Siapa kah yang menentukan samada sesuatu perkara atau perbuatan itu menjejas akidah? Seperti mana yang masyarakat semakin sedar, salah satu badan yang membuat keputusan sedemikian ialah Majlis Fatwa Kebangsaan dibawah Jabatan Perdana Menteri yang boleh mengeluarkan fatwa-fatwa. Begitu juga dengan Mufti-mufti Negeri yang boleh mengeluarkan suatu fatwa. Apabila suatu fatwa itu digazet mengikut perundangan, ia nya menjadi sebahagian daripada undang-undang syariah yang mana pelanggaran nya boleh mengakibatkan seseorang itu dihukum dengan denda atau penjara. Namun, bukan semua fatwa digazet.
Daripada perbincangan diatas, jelas bahawa selain daripada “undang-undang sivil”, rakyat beragama Islam juga tertakluk kepada undang-undang syariah serta diperlukan untuk mematuhi fatwa-fatwa yang dikeluarkan. Ini bermakna selain daripada undang-undang sivil terdapat pelbagai undang-undang yang mengikat and mengatur kehidupan seorang Muslim berbanding dengan yang bukan Muslim. Majoriti Muslim di dalam Negara kita ialah Melayu. Ini bermakna bangsa Melayu mempunyai lebih banyak undang-undang yang mengikatnya berbanding bukan Melayu.
Undang-undang sivil di luluskan oleh Parlimen setelah didebat . Rakyat berpeluang untuk mengambil bahagian didalam meluluskan suatu Akta melalui wakil rakyat mereka. Suatu rang undang-undang di maklumkan kepada rakyat supaa tidank balas daripada pelbagai lapisan rakyat boleh diperolehi. Kadang-kala kita tahu bahawa ada beberapa rang undang-undang dipinda atau ditarik balik apabila ada bantahan besar daripada rakyat. Bagaimana dengan undang-undang syariah yang diluluskan serta fatwa-fatwa yang dikeluarkan?
Ada kah anda tahu bagaimana ia nya dikeluarkan dan sama ada anda mempunyai peranan didalam penggubalan nya? Saya percaya persoalan ini penting kerana fatwa-fatwa dikeluarkan diatas nama “agama” maka ia nya dikeluarkan diatas nama Allah. Sebagai seorang Muslim tentu sekali anda mempunyai tanggungjawap untuk menilai fatwa yang dikeluarkan? Perkara ini jelas daripada surah Al-Israa ayat 36 dimana Allah berfirman, yang maksud nya:
“Dan janganlah kamu turut apa yang kamu tidak ada ilmu padanya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya akan ditanya”.
Ayat diatas saya anggap sebagai membuahkan sikap yang membolehkan seseorang itu mengawal dan menjaga kepercayaan nya sendiri. Tanpa usul periksa atau sikap percaya buta tuli boleh memesongkan kita daripada jalan yang benar. Sebagai contoh, kaum ahlul sunnah wal jamaah menolak fahaman kaum shiah. Bagaimana mungkin seorang sunnah wal jamaah dapat menilai suatu perkara kalau ia tidak, antara lain, menyelidk samada ulama yang bercakap itu shiah atau sunnah wal jamaah?
Tidak harus juga kah Muslim yang takut kepada Allah menilai bagi diri nya suatu pandangan yang dikeluarkan oleh mana-mana ulama agama dengan merujuk kepada Al-Quran dan sunnah? Kita memang akur, undang-undang boleh digubal bagi memaksa seorang rakyat mematuhi sesuatu fatwa atau pandangan sesuatu majlis atau kumpulan. Ini kita akur. Persoalan yang ditimbulkan ialah berkaitan dengan amaran jelas yang diberikan oleh Allah didalam surah Al An’aam ayat 94 yang bermaksud:
“Dan demi sesungguhnya, kamu tetap datang kepada Kami dengan bersendirian, sebagaimana Kami jadikan kamu pada mulanya; dan kamu tinggalkan di belakang kamu apa yang telah Kami kurniakan kepada kamu; dan Kami tidak melihat beserta kamu penolong-penolong kamu yang kamu anggap bahawa mereka ialah sekutu Allah di kalangan kamu. Sesungguhnya, telah putuslah perhubungan antara kamu (dengan mereka), dan hilang lenyaplah daripada kamu apa yang dahulu kamu anggap dan sifatkan (memberi manfaat)”
Maka jelas bahawa ayat diatas meletakkan tangungjawap diri keatas diri sendiri. Kita tidak boleh berdolak dalih dengan Pencipta bahawa kita mengikuti pandangan pakar atau kumpulan “yang lebih mengetahui” jika apa yang diikuti itu tidak seiras dengan ajaran Islam.
Saya dapati bahawa sejak 20 tahun kebelakangan ini selari dengan lebih banyak graduan daripada pusat pengajian Islam yang keluar, lebih banyak langkah diambil bagi “menjaga akidah” orang Melayu.
Memang kita perlu pandangan kumpulan yang berpendidikan, namun ada kah bermakna bahawa segala pemikiran yang dicetuskan oleh graduan universiti semesti nya sesuatu yang lahir daripada proses pemikiran yang bersih dan tepat?
Persoalan keduanya ialah adakah pendikikan Islam kita gagal sehingga Melayu sentiasa memerlukan perundangan dalam semua hal untuk membantu mereka tidak sesat? Kita lihat yang bukan Melayu yang bukan Islam masih menganuti agama mereka tanpa sebarang faktor undang-undang untuk memastikan “akidah” mereka tidak terpesong. Niat saya disini bukan lah untuk meremehkan fatwa atau pandangan pemikir yang jitu. Memang ada perkara-perkara kompleks yang memerlukan kajian dan pemekiran yang mendalam bagi membantu umat. Sebagai contoh didalam mengenal pasti bahan-bahan kimia yang mungkin tercampur benda-benda haram.
Namun, adakah kita mahu memperbudakkan diri kita dalam semua hal? Kita tidak ada kata putus didalam kehidupan sendiri berdasarkan usaha pemahaman Al-Quran?
Subscribe to:
Post Comments (Atom)
13 comments:
IKIM VIEWS by MD ASHAM AHMAD in The Star
Restraining people from knowing and understanding the environment in which they live is akin to reinforcing ignorance, which is the root of fanaticism and racism.
WE OFTEN hear, from time to time, political leaders reminding the public not to discuss certain issues because these are ‘sensitive issues’. This reminder usually comes with a warning that, in order to maintain peace and security, stern action would be taken against those who disregard that caution. Still, it has not stopped people from talking and discussing.
To be sensitive about something implies that one easily becomes offended or emotionally upset. So, to classify a subject or an issue as ‘sensitive’ means to acknowledge that it needs to be dealt with ‘carefully’ because it is likely to cause disagreement or make one angry or upset. Considering the history and demographic background of the country, it is a matter of prudence to classify religion as a sensitive issue and to proceed with great care.
It is, however, not prudent to let society remain in that state forever. We cannot actually let the people of this country continue to remain sensitive forever when it comes to religion because religion is part and parcel of human life, and our country is host to almost all major world religions.
It is senseless to restrain people from the urge to know and understand the environment in which they live. It is akin to reinforcing ignorance, which is actually at the root of fanaticism and racism. Instead, why don’t we make discussion concerning religion something interesting, enjoyable, and beneficial to all?
Of course this is not easy to do, but we have no other option. We must somehow take the effort to overcome religious sensitivity because in the long run it is counter productive, as well as dangerous, to restrain discussion on religion.
We have been independent for more than 50 years, and despite all the odds we have achieved so many things together. No right-thinking citizen of this country would wish to see what we have painfully built destroyed by our own hands due to misunderstanding.
To understand and to be understood we need to talk. If we do not talk about religion how are we going to understand it, and make others understand it? How are we going to eliminate misunderstandings about it, and differentiate truth from falsehood?
The need to talk is even greater today in a world where access to information is almost unlimited. Like it or not, there are ongoing discussions concerning so many pertinent issues.
However, we are constantly reminded by our leaders that what matters most in this country is peace, and there is fear that open discussion about religion represents a threat to this peace because the fear is that it would bring about discord and hatred.
Is this fear genuine? Or is it only what some people would like us to believe? Maybe we should re-examine our notion of peace, and clarify what we actually mean when we say we want peace.
It is true that everybody wants to live in peace; in fact, even animals desire peace. But our understanding of what peace is all about must not be limited only to what is external to our existence.
There is also what is more fundamental and personal, namely, peace of mind. There cannot be true peace without the peace of mind and tranquillity of the soul. Nobody can experience peace of mind as long as there is agitation in the soul as the result of doubt concerning the most basic questions surrounding life.
Peace of mind has to do with certainty concerning the nature of ultimate reality, namely, about the nature and purpose of our existence, about God, about the world, and about what constitutes virtues and values.
Why don’t we talk about these questions openly and freely so that people will benefit from it? These are actually questions that could be discussed without offending anybody. People would like to know about the truth advocated by every religion so that they understand the fundamental differences between religions and why there are differences, so that comparisons can be made.
This, if done properly and sincerely, will encourage research and the exchange of ideas, and the final result would be knowledge and understanding.
What we may term as ‘senseless sensitivity’ owes its root to ignorance, and the worst ignorance is ignorance concerning the truth about life, which is the cause of fear; and fear is antithetical to peace. It is indeed senseless to remain ignorant about the true answers to the basic questions of life, and to simply follow what one happens to inherit from one’s forefathers.
Ignorance is the first enemy of Islam. For all Muslims, to seek knowledge is not only the first and foremost obligation, it is a life-time endeavour. Since every Muslim is responsible for his own deeds and will be held accountable to God, he should know what his responsibilities are and to whom he will be held accountable.
Muslims are used to talking about their religion and holding discourse with others about the fundamental problems of life. They have developed the tradition of ‘kalam’, which literally means ‘speech’ or ‘discourse’. It is interesting for us to ponder the reason for referring to this science as kalam.
One of the indications that one truly knows about something is one’s ability to talk about it in a meaningful or logical manner. Kalam is based on the principle that knowledge concerning the fundamentals of religion is attainable through the systematic application of rational principles.
One of the basic questions discussed by Muslim theologians of the past is the status of faith (iman) of one who follows or accepts religious dogmas without proof. They questioned the validity of faith without knowledge. The strictest opinion holds that blind following on matters of faith is unacceptable; the person who does so is in reality an unbeliever.
The assumption is that one cannot possibly have faith with regard to what one is ignorant of. Hence, to seek evidence or proof and the condition of its validity is prior to iman. ‘Taqlid’, which means blindly following or accepting a doctrine without any proof or evidence of its validity is categorically rejected.
At least one must have proof adequate enough to remove any doubt, proof that is referred to as general proof. The amount of proof needed is however subject to the individual’s ability and the problem he faces.
The point is, from the very beginning Muslims were aware of the need to articulate their faith in a precise and logical manner, and in the same way rebut opinions and doctrines which were contradictory.
They were not afraid of challenges to their faith. On the contrary they sat down and listened to arguments, agreed on certain points and disagreed on others. This was what they used to practice, as part of their religious and intellectual tradition.
As such, Muslims have an important role to play, and a huge responsibility to shoulder. They must show a good example to other communities because it is through their actions and behaviour that the non-Muslims owe their perception of Islam. Since they are the majority and are in charge of the affairs of the country they should behave in a mature manner particularly in dealing with criticism.
Criticism against certain conduct of the Muslims must not be construed as criticism against Islam. It is possible that the criticism is due to their own disregard and ignorance of the true teachings of Islam. This point is reflected in the recent controversy surrounding the Muslim call to prayer.
What is lacking is knowledge, and if this is sincerely admitted as our shortcoming, we have to do something about it.
hand of god
The best protection against ignorance by the Muslims is the Quran. I believe that if the Muslims take the effort to read the Quran, they will then have no fear of reading anything else. They will be able to evaluate for themselves what is "Islamic" and what is not. I do not believe that faith is something that you can delegate to someone else on your behalf. It is an active and personal relationship between you and your Maker.
Sdra Jahamy,
Sepertimana sdra sebut, konsep akedah itu adalah ajaran Yahudi menurut kitab Yahudi mereka.
Soalannya bagaimanakah sesuatu ajaran Yahudi yg menurut urutan sejarah mendahului Islam, boleh menjadi sebahagian dpd ajaran para ulama?
Saya sebut 'ajaran ulama' sebab saya kurang pasti jika perkataan akedah atau konsep akedah boleh kita temui dalam ajaran Rasul (hadis dan sunnah). Di manakah rujukkannya?
Apakah konsep akedah ini adalah ajaran ulama semata?
Berkenaan Majlis Fatwa pula perlu kita fahami bhwa fatwa maksudnya satu pendapat atau opinion. Fatwa itu tidak boleh dianggap sebagai keputusan Tuhan atau pun kehendak Islam. Fatwa itu cuma pendapat seorang manusia.
Dalam negara kita fatwa Mufti di peringkat negeri yang sudah di gazette mempunyai kuasa undang-undang, bukan atas kehendak Islam tetapi atas kuasa yg diberi oleh Parlimen.
Kita harus fahami bahawa kedua perkara ini jauh berbeza. Pertama sekali kita tidak boleh (sepatutnya) menyoal fatwa Mufti negeri yg telah di gazette sebab fatwa yg telah di gazette sudah menjadi sebahagian dpd undang- undang negara.
Tetapi yg keduanya, fatwa itu tidak semestinya mewakili Islam atau kehendak Tuhan secara otomatik.
Contohnya negeri Selangor telah fatwakan bahawa merokok itu adalah haram. Maksudnya sekurang2nya di negeri Selangor orang Islam yg merokok boleh didakwa di mahkamah Syariah atas kesalahan merokok.
Yang lebih berat ialah orang Islam Selangor yg masih merokok boleh dianggap tergelincir akedah.
Tetapi yang peliknya ialah di negeri lain pula tiada fatwa yg mengatakan bhwa merokok itu adalah haram.
Apakah terdapat Tuhan yang lainan di negeri yg berlainan dalam negara kita?
Ataupun apakah Islam itu boleh mempunyai nilai-nilai yg berlainan di negeri yang lain?
Apakah seseorang yg merokok itu akan tergelincir akedah bila merentas sempadan negeri Selangor sahaja?
Jadi inilah sedikit soalan lojik mengenai 'akedah' dan fatwa' yang tidak boleh di beri jawapan lojik.
Yang jelas orang Islam merata dunia masih kekal dalam keadaan mereka yg amat sedih, daif dan mundur.
Salam.
Teringat saya dgn satu cerita di mana seorang anak telah bertanyakan kepada ibu nya yg tengah nak mengoreng ikan di dapur.Budak perempuan itu telah perhatikan yg ibu nya telah memotong sedikit bahgian ujung kepala dan ekor ikan yg nak di gorengkan itu. Lalu ia bertanyakan kepada ibu nya kenapa di buat begitu ? Ibu nya telah menjawab yg itu lah cara nya yg di belajar olih ibu nya dulu. Tetapi bila di tekankan soalan itu kepada ibu nya, ibu nya telah menyuruh ia bertanyakan kepada nenek budak itu.
To cut the story shot and after having the same answer from her grandma and great grandma, she finally managed to meet up with her great, great grandma. When the question was put forward, she (the great, great grandma la !)answered her (with a smile of course !)' Oooo, at that time we were poor dear and we only had one frying pan. So, if the fish is a bit to big, we had to cut both end so that it will fit in the pan !'
Zaman sekarang ni, kat dapur ada 1 frying pan aje ke ! Adious !
jon pour do care,
You have illustrated every important point in a a humorous manner. Betul. Tidak semsetinya apa yang dibuat zaman dahulu itu relevan pada zaman sekarang. Keadaan dahulu dan sekrang berbeza. Maka mengikuti sesuatu daripada warisan semata-mata atas alasan tradisi atau amalan orang dahulu yang kita sayang atau pandai tidak semestinya relevan atau pandai untuk zaman sekarang.
Dahulu mana ada makanan genetik atau teknoloji maklumat? Dengan ada nya teknoloji maklumat dan komputer, pengajian dan penulisan suatu perkara boleh disingkatkan selama satu tahun jika dibanding dengan dahulu. Mungkin dua tahu.
salam, akidah amat penting dijaga supaya kita tidak terpesong keimanan dan ketakwaan kepada Allah.jangan sekali-kali mentafsir sesuatu perkara yang berkaitan dgn akidah islam menggunakan logik akal semata dan membandingkan dengan agama lain. ianya perlu bersandarkan alquran, sunnah, qiyas, ijmak ulama ..... dan jagan juga sekali-kali mentafsirkan ayat-ayat yang diturunkanNya menggunakan akal kita semata sebaliknya perlu dikaji sebab2 turunnya ayat dan peristiwa2 di sebalik turunnya ayat tersebut.
Tika dan waktu ini, kebanyakan negara2 Islam mundur, miskin dan pembunuhan (antara orang islam dgn orang islam) berleluasa tapi mereka berpandukan Alquran,Sunnah,Qiyas,Ijmak Ulamak.....!
Tika dan waktu ini, kebanyakan negara2 bukan Islam maju dan selamat kerana mereka gunakan akal !
Eh ! Siapa betul ni ! Fening la !
Adious !
Surah Al-Israa Ayat 36.
Nak tahu gak sebab2 dan peristiwa2 di sebaliknya Ayat ini di turunkan ?
Ada yang lebih afdal leh cerita sket ? Adious !
Anonymous 2.49pm,
salam dan betapa mudah nya untuk berbincang jika saudara/saudari gunakan setidak-tidaknya nama samaran kalau tidak mahu nama sebenar.
1) Bercakap bagi pihak saya, memang penting bagi saya untuk cuba sedaya supaya untuk beriman (bererti percaya dan amal)dengan ajaran-ajaran Allah swt. Oleh kerana kelemahan saya sebagai seorang manusia, ada kalanya saya gagal, namun saya harus mencuba dan mencuba supaya saya menjadi Muslim yang diredhai oleh Allah (bukan segelintir manusia yang merasakan diri mereka pakar ilmu Allah). Dari aspek ini, saya setuju dengan saudara bahawa keimanan perlu diawasi dan diperkuatkan dengan perbuatan yang seiras dengan Al-Quran. (saya tidak mahu sebut istilah "amalan" kerana ia nya kerap dikelirukan dengan perbuatan upacara semata-mata)
2) Saya juga setuju dengan saudara supaya tidak mentafsir Al-Quran berdasarkan logik semata-mata. Mereka yang pelajari sains logik tahu bahawa logik ada batasan nya dan sesutau rumusan yang logik tidak semestinya sesuatu rumusan yang munasabah. Ini di panggil sebagai "syllogic".
3) Istilah yang saudara gunakan iaitu "akidah Islam" - Islamic akidah - apa maksudnya? Pada saya isitilah ini macam tidak membawa sesuatu maksud atau tidak tepat. Maaf.
3) Saya setuju dengan saudara tidak harus gunakan akal SEMATA-MATA (kalau dimaksudkan proses logik) untuk mentafsir Al_quran. Namun, saya tidak berani mengatakan jangan gunakan akal untuk mentafsir Al-Quran kerana Allah MEMERINTAH orang-orang beriman untuk menggunakan akal didalam Al-Quran. Berpuluh=puluh ayat. Kaduah pemikiran memopunyai pelbagai proses - logika, lateral thinking, water logik, perbandingan dsb. Saudara akan dapati bahawa Al Ghazali, umpamanya ada berbincaing mengenai pelbagai proses pemeikirn yang dapat digunakan untuk "mengenali Allah melalui pemeikiran ciptaanNya. Maka, penggunaan akal WAJIB. Maka saya tidak berani suruh orang jangan guna akal dalam memahami l-Quran. Penggunaan akal harus lah didalam batasan Al-Quran. Bermakna jangan reka sesuatu yang tidak ada.
4) Saya tidak setuju bahawa untuk memahami Islam, kita tidak harus berbanding dengan agama lain. Banyak ayat-ayat didalam Al-Quran hanya dapat difahami sepenuhnya jika kita membaca, umpamanya Bible. Sebagai contoh, Allah swt membetulkan dakwaan-dakwaan didalam Bible berkaitan dengan Nabi Daud, nabi Isa dan sebagainya. Membaca Al-Quran dan Bible sebenarnya menguatkan keimanan terhadap kebenaran Al-Quran. Kalau saudara tidak percaya baca lah Al-Quran dimana Allah swt merujuk kepada pelbagai dakwaan yang dibuat oleh Ahlul Kitab ketika itu. Saudara pernah dengar nama Allahyarham Ustad Dr Ahmad Deedat? Dapatkan buku nya dan baca untuk memahami apa yang saya tulis ini.
5)Sumber Wahyu hanya lah AL-Quran sahaja. Sarjana pengajian Islam pun setuju hal ini. Sumber perundungan atau usul al-fiqh ada banyak - diantaranya sunnah, ijmak, qias, ijtihad, istihsan, maslahah mursalah, urf, isitshab, maqasid al-shariah, dan selanjutnya yang jua mempunyai kaedah tertentu yang digubal oleh ahlul fiqhi. Terdapat pelbagai pandangan mengenai sumber-sumber ini dikalangan keempat-empat mazhab sunnah wal-jamaah. Maka, sumber sumber lain selain Al_Quran tidak setarf dengan Al-Quran didalam erti kata jika kita dengan ayat Quran, kita akur, terima, redha dan setuju. TIdak sama dengan sumber-sumber lain. Sebagai contoh, bagi saya, sebarang hadith yang dikemukan kepada saya, saya cuba untuk membandingkannya dengan Al-Quran dahulu. KIta harus berawas bahawa ada pelbagai hadith -palsu, daif, sahih, hasan, marfil dsb. Banyak hadith-hadith telah dipalsukan ("wad al-hadith") oleh musuh-musuh Islam yang terdahulu. Maka saya tidak berani untuk menyuruh orang menerima hadith tanpa usul periksa. Sumber-sumber lain nya terlalu panjang cerita. Insha Allah saya akan postkan article satu hari nanti kalau berkesempatan masa.
6) saudara sebut mengenai sebab2 turunnya ayat atau yang disebut didalam pengajian Islam sebagai "asbabun nuzul". Bagus cadangan untuk penambahan ilmu. Andaikata ini wajib dilakukan, adakah setiap rumah kita mempunyai sesalinan asbabun nuzul untuk membantu kita memahami Al-Quran yang dibaca? Anda mengatakan perlu asbabun nuzul untuk memhamai Al-Quran. Sila anda rujuk pula kepada ayat 17, 22,32 dan 40 dalam surah 54 (Al_Qamar). Anda boleh juga rujuk nya disini - http://www.harunyahya.com/Quran_translation/Quran_translation54.php
Akhir kata, saya hormati niat baik saudara dan berterima kasih diatas minat mendalam saudara terhadap Al-Quran dan keimanan kepada Maha Pencipta. Insha Allah kita semua dibimbing oleh Nya.
Salam
Salam,
Saya adalah bekas pelajar Sekolah Agama Al Ehya Al Shariff di Gunung Semanggol Perak.
Pada satu hari saya bertanya kepada Ustaz dalam kelas tentang "Azhabul Nuzul" mengapa ayat "Semut yang mengajak kawan-kawannya masuk kedalam sarang" dalam surah 27 ayat 18 diturunkan?
Saya tunggu selama 1 minggu tapi dia tak mahu jawab, dan kemudian saya tanya beliau lagi tentang mengapa Allah mewahyukan kepada Nabi kita ayat 99 dan 100 dalam surah 10? Soalan kedua juga dia enggan memberi jawapan. Tiga minggu selepas peristewa itu saya terima surat untuk berhenti bersekolah di Al Ehya.
Pada pendapat saya dalam Islam kita bukan sahaja tidak dibenarkan untuk menguna akal, malahan juga kita dilarang untuk bertanya.
gunumaro
gunumaro,
salam. Pendedahan yang menimbulkan pelbagai persoalan -terutama berkaitan dengan cikgu yang terbabit dan sekolah yang memberhentikan saudara.
Sebaliknya, Al-Quran mewajibkan kita bertanya berdasarkan surah 17 ayat 36...dan juga ayat lain seperti surah 68 ayat 36 hingga 40:
68:36. Mengapakah dengan kamu, bagaimanakah kamu menghakimkan?
68:37. Atau, adakah kamu sebuah Kitab, di dalamnya kamu mempelajari,
68:38. Yang di dalamnya bagi kamu apa-apa yang kamu pilih?
68:39. Atau, adakah bagi kamu sumpah-sumpah daripada Kami sampai Hari Kiamat, bahawa bagi kamu apa sahaja yang kamu memutuskan?
68:40. Tanyalah mereka, siapakah antara mereka yang menjamin terhadap itu!
Jakim's english translation of the surah 68 verses 36 to 41 reads as follows:
36. What has happened to your reasoning? How come you do pass judgment? (Which is so obviously wrong)?
37. Have you a Book (from Allah) which you read and study?-
38. In which you shall indeed have whatever you choose?
39. Or you have Covenants with Us on oath - binding till the Day of Resurrection - that you shall have what you yourselves demand?
40. Ask them: ?Which of them will vouch for the truth of the decree that they will get what the Muslims will get in the Hereafter??
41. Or have they partners (who agree with them)? (If so) let them produce these partners if they are truthful
taken from http://www.islam.gov.my/dircportal/quranview.htm
Salam Saudara Jahamy,
Terima kasih atas kiriman ayat-ayat yang sekali gus menjawab propaganda ulama-ulama yang mengatakan orang-orang Islam perlu kitab-kitab sampingan selain dari Al Quran.
Pada pendapat saya hanya orang-orang yang tidak mahu mengunakan akal dan kafir kepada Ayat-Ayat Allah sahaja yang akan memberi alasan bahawa umat Islam perlu panduan dari kitab-kitab selain dari Al Quran untuk dijadikan hukum-hukum Islam. Contoh yang jelas ialah dalam undang-undang Syariah yang terdapat di Malaysia berkaitan dengan hukum murtad dan hukum Zina. Apa yang tercatit dalam undang-undang Syariah tidak terdapat satu pun dalam Kitab Allah.
Kalau ulama-ulama di Malaysia enggan beriman dengan hanya 5 (lima) Ayat dari Al Quran yang saudara petik, bagaimana pengikut-pengikut mereka akan dapat beriman dengan Al Quran keseluruhannya?
Saya percaya mereka yang mengikut ulama dengan membabi buta dan mereka-mereka yang enggan berfikir sendiri tentang ayat-ayat yang saudara petik dalam jawapan kepada komen saya - akan cuba memberi alasan serta membuat bemacam tuduhan yang saudara menterjemah Ayat-Ayat Al Quran mengikut nafsu.
Pada pendapat saya, Islam style yang diajar oleh Ulama-Ulama di malaysia:-
1: Pengikut-pengikut ulama dilarang berfikir.
2: Pengikut-pengikut ulama tidak boleh soal ustaz-ustaz atau tok-tok Imam tentang isi kandungan Al Quran.
3: Pengikut-pengikut ulama tidak boleh mengemukakan Ayat-Ayat Quran sebagai bukti unuk mendedahkan penyelewengan-penyelewengan yang terdapat dalam amalan-amalan umat Islam sekarang.
Gunumaro
Post a Comment