Adakah kita cuba memperlekehkan Tuhan 17 kali sehari?

Ahlul sunnah wal jamaah percaya bahawa sembahyang itu tiang agama.  Muslim di Malaysia adalah ahlul sunah wal jamaah. 

“Ibu Al-Quran”

Setiap hari kita sembahyang, kita membaca Al-Fatihah sebanyak 17 kali sehari. Surah Al-Fatehah kerap diungkapkan sebagai “ibu Al-Quran” oleh sarjana-sarjana. Ungkapan ini diberikan kerana Al-Fatehah mempunyai makna yang begitu bererti bagi mereka yang cintakan Allah. Surah ini bukan sahaja boleh menggembirakan hati sipembaca tetapi pada hari-hari tertentu boleh tangiskan air mata kerana maksudnya mampu menusuk hati.  Ia juga mengandungi pedoman hidup yang sempurna bagi mereka yang mahu memahaminya dan mengambilnya dengan serius.

Tidak disangsikan langsung bahawa pengajaran yang terkandung didalam Al-Fatehah memadai sebagai pedoman lengkap untuk menjalani kehidupan dimuka bumi ini.

Dengan latar belakang ini, boleh lah kita kaji samaada di antara kita ada yang cuba memperlekehkan Allah melalui sembahyang samada secara sedar atau tidak.

Mencari Jalan - Peta

Jika anda hendak menuju kesatu tempat dan sesat jalan, apakah yang akan dilakukan oleh anda?

Kemungkinan anda akan cuba untuk mendapatkan peta jalan yang dapat memberi petunjuk kepada anda untuk membolehkan anda sampai kedestinasi yang dituju. Anda perlukan peta yang tepat dan boleh dipercayai kerana ia akan menentukan kejayaan atau kegagalan anda untuk sampai destinasi.

Mungkin juga anda akan bertanya kepada seseorang arah yang betul. Adakah anda akan beri tumpuan kepada jawapan arah yang diberikan atau anda akan tanya dan berlalu tanpa mendengar jawapannya? Kemudian anda berjumpa dengan seorang lagi, anda tanya dan sebelum dijawab, anda berlalu. Katakan anda lakukan perkara yang sama kepada 17 orang. Adakah tindakan ini menunjukkan tindakan yang waras atau perbuatan gila. Mengapa tanya kalau kita tidak pentingkan jawapannya?

Bagaimana kalau kita tanya soalan yang sama sebanyak 17 kali pada seorang tanpa mahu mendengar jawapannya? Adakah kita ikhlas atau kita memperlekehkan orang yang ditanya?

Namun, setiap hari sebanyak 17 kali sewaktu sembahyang, kita bertanya atau berdoa kepada Tuhan:

 “Tunjukkilah aku jalan yang lurus” (ihdinas siratal mustakiim). 

Ikhlas kah kita dengan pertanyaan atau doa ini atau kita hanya secara upacara sahaja membaca ayat ini?

Mengapa bertanya kalau tidak mahu jawapan?

Apabila kita memohon kepada Tuhan supaya ditunjukki jalan yang lurus, tidak mahu kah kita jawapannya? Kalau tidak mahu, bagaimana mungkin kita begitu “berani” dan kurang ajar bertanya sesuatu yang kita tidak peduli jawapannya daripada Maha Pencipta?

Kalau kita mahu jawapannya, mengapa tidak kita berusaha untuk mencari atau “mendengar” jawapannya? Tuhan tidak pernah mengajar manusia buat perkara yang sia-sia. Jika kita dijaar untuk berdoa, jawapan nya sedia menunggu untuk mereka yang benar-benar mahukannya. 

“orang-orang yang mengingati Allah dalam keadaan berdiri, duduk, berbaring dan memikirkan mengenai ciptaan langit dan bumi (seraya berkata), "Wahai Pemelihara kami, tidaklah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia. Maha Suci Engkau, hindarilah kami daripada azab neraka” (Quran: 3:191).

Muslim beriman bahawa tidak ada sesuatu yang dicipta oleh Allah itu sia-sia dan semua ada peranannya. Ayat “ihdinas siratal muskatiim” itu diajar oleh Allah sendiri kepada kita dan oleh yang demikian sudah tentu jawapannya juga dibekalkan bagi mereka yang serius dan tidak memperlekehkan doa ini. Malangnya, kita telah diajar oleh beberapa “orang agama’ bahawa mengerjakan sembahyang tanpa mengetahui maknanya juga mendatangkan pahala. 

Maka tidak hairan bahawa sudah menjadi sebagai satu budaya dan sikap menebal untuk mengerjakan sembahyang tanpa mengetahui apa yang dibaca. Lantaran itu, kita mungkin tidak sedar bahawa kita sebenarnya telah bertanya/meminta/berdoa kepada Tuhan untuk di tunjukki jalan yang lurus. Sudah tentu pertanyaan atau doa yang tidak mahukan jawapannya bukan lah doa yang ikhlas?

Tahu kah apa yang kita lakukan?

Kita bergegas untuk melakukan upacara sembahyang tetapi pernah bergegas kah kita  untuk memahami apa yang dilakukan? Tanpa pemahaman bolehkah sembahyang itu membantu kita kearah memahami Islam yang diturunkan oleh Allah kepada manusia?  Seharusnya sembahyang itu berperanan untuk memajukan diri kita sebagai Muslim dan Mukmin yang berguna didunia.

Dalam surah Al-Fatehah juga terdapat ayat-ayat berikut yang menyusuli ayat “ihdinas siratl mustakiim”:-

“Jalan orang-orang yang Engkau anugerahkan nikmat kepada mereka; bukan jalan orang-orang yang dimurkai dan bukan mereka yang sesat”  (Surah Al-Fatehah ayat 7)

Maka, dalam surah Al-Fatehah, Allah telah mengenalpasti tiga jenis manusia iaitu:

-

a)      (1) Orang-orang yang disukai Allah;

b)      (2) Orang-orang yang dimarahi Allah dan;

c)       (3) Orang-orang yang sesat.

17 kali sehari orang yang sembahyang membaca Al-Fatehah, tidak kah mereka ingin tahu siapa kah atau apakah ciri-ciri tiga jenis orang itu? Bagaimana mungkin seseorang yang sembahyang bertahun-tahun tidak digerakkan hatinya untuk mengetahui siapa kah tiga jenis manusia ini? Apa kah bagi golongan seperti ini, surah Al-Fatehah gagal untuk menimbulkan perasaan ingin tahu dalam diri mereka? Atau adakah diri mereka sendiri sebenarnya tidak peduli asalkan ditunaikan upacara sembahyang – kulit tanpa isi?

Ada yang bergegas tidak mahu meninggalkan sembahyang tetapi tidak pernah berusaha untuk menyelidik siapa kah tiga jenis orang ini.  Bagi golongan seperti ini, menjalankan upacara sembahyang tanpa menghayati apa yang diucapkan memadai. Mereka merasakan mereka mendapat pahala dan tergolong dalam golongan orang-orang yang “mukmin”. Benarkah melakukan sesuatu tanpa pengetahuan memadai untuk mendapatkan “pahala” dan diktiraf sebagai orang yang beriman kepada Maha Pencipta? 

“Dan janganlah mengikuti apa yang kamu tiada pengetahuan mengenainya; pendengaran, dan penglihatan, dan hati - semua itu ditanya” (Quran: 17:36).

Jika pengetahuan mengenai apa yang dilakukan tidak perlu maka, setiap orang tanpa mengira agamanya yang melakukan upacara-upacara agama adalah seorang yang beriman serta mendapat pahala. Pengetahuan dan pemikiran atau penilian mengenai apa yang dilakukan mampu meningkatkan keimanan berbeza dengan beriman secara buta tuli. Ada perbezaan yang amat besar diantara mereka yang beriman secara buta tuli (walau dirasa seikhlas mana pun) berbanding dengan mereka yang beriman setelah menguji atau menilai kepercayaan mereka.

“Adakah manusia menyangka bahawa mereka akan dibiarkan untuk berkata, "Kami beriman", dan tidak akan diuji?” (Quran:  29:2).

Tiga jenis Manusia – Dimanakah mereka?

Berbalik kepada surah Al-Fatehah, pada saya, Allah telah menyatakan kewujudan tiga golongan manusia yang boleh dijadikan sebagai contoh ikutan dan tolakan. 

Apabila Allah sendiri memberikan kita pengetahuan mengenai tiga jenis manusia ini, tidakkah kita yakin bahawa Allah seterusnya akan memberikan kita contoh atau ciri-ciri manusia sedemikian? Dimanakah kita hendak cari “idola” yang boleh dikuti dan contoh manusia yang boleh kita tolak? Sebenarnya bagi mereka yang mengambil sembahyang mereka itu lebih daripada upacara untuk mengejar pahala, mereka akan sedar bahawa Al-Quran itu memperjelaskan lagi ayat Al-Fatehah.

“Maka Kami menurunkan ayat-ayat yang menjelaskan; Allah memberi petunjuk kepada sesiapa yang Dia mengkehendaki pada jalan lurus”. (Quran: 24:46).

Sembahyang seharusnya mendorong mereka yang melakukannya untuk memahami isi kandungan Al-Quran. Malangnya, kita sudah lazim dengan pelbagai alasan untuk tidak mesra dengan Al-Quran terutama untuk memahami isi kandungannya. Gejala menakutkan yang semakin menjangkit umat Muslim ialah mendelegasikan hal-hal agama kepada kumpulan yang mereka anggap sebagai pakar agama tanpa penilian atau pemikiran sendiri.  Melalui “shortcut” ini, mereka cuba melepaskan tanggungjawap mereka kepada Allah. Tidak sedar kah Muslim bahawa masing-masing memikul tanggungjawap masing-masing?

“Katakanlah, "Apakah aku akan mencari satu pemelihara, selain daripada Allah, pada hal dia adalah Pemelihara segala sesuatu?" Dan tidaklah tiap-tiap diri mengusahakan melainkan untuk dirinya sendiri; dan tidaklah seseorang yang berdosa akan memikul dosa orang lain. Kemudian kepada Tuhanmulah kamu kembali, dan akan diberitakan-Nya kepadamu apa yang kamu memperselisihkan”. (Quran:  6:164).

Mereka begitu yakin dengan ulama, ustad atau sarjana-sarjana ini sehingga mereka tidak pernah terfikir bahawa kumpulan ini tidak akan membela mereka dihadapan Allah nanti. Masing-masing tanggung dosa masing-masing.

"Sesungguhnya kamu datang kepada Kami bersendirian, sebagaimana Kami menjadikan kamu pada kali pertama, dan kamu meninggalkan dibelakangmu (duniamu) apa yang Kami mengurniakan kepada kamu. Kami tidak melihat bersama kamu penolong-penolong kamu, orang-orang yang kamu mendakwa untuk menjadi sekutu-sekutu Allah. Pertalian antara kamu diputuskan, dan apa yang kamu mendakwakan telah hilang daripada kamu." (Quran: 6:94).

“Begitulah Allah memperjelaskan ayat-ayat-Nya bagi kamu supaya kamu faham”. (Quran: 2:242)

Memang saya akui dan hormati usaha ulama agama dan sarjana ikhlas yang memikirkan dan mengupas ayat-ayat Allah untuk pemahaman manusia lain. Saya juga akui peranan sahih yang dimainkan oleh ulama agama dan sarjana-sarjana. Namun begitu, mempercayai segala yang diucapkan oleh mereka tanpa usul periksa oleh diri kita sendiri samalah seperti beriman kepada mereka dan oleh yang demikian kita menyekutukan mereka bersama Allah.  Jika pemikiran saya tersilap dalam hal ini, harap kemukakan hujahan balas supaya kita saling belajar. 

Maka, mereka yang sembahyang serta membaca Al-Fatehah sebanyak 17 kali sehari harus bertanya sama ada mereka serius dengan doa yang diajukan kepada Allah. Tindakan susulan mereka dapat mendedahkan sama ada mereka serius atau pun tidak. Lebih baik pendedahan pedih yang awal di dunia daripada hukuman pedih buat selama-lama nya nanti.

Ringkasnya, tiga contoh manusia yang disebutkan dalam Al-Fatehah itu diperjelaskan didalam Al-Quran dengan begitu detail sehingga tidak timbul sebarang keraguan mengenai ciri-ciri manusia-manusia ini. Mereka yang sebenarnya ikhlas dengan doa “siratal mustakeem” akan begegas untuk mencari identiti tiga golongan manusia ini dalam Al-Quran. Itu pun, kalau mereka benar-benar cintakan Allah dan bukan mengambil agama sebagai satu warisan budaya turun temurun.

"(yaitu) orang-orang menjadikan agama mereka sebagai senda gurau, dan mainan, dan yang kehidupan dunia telah menipu mereka." Maka pada hari  (Kiamat) ini, Kami melupakan mereka sebagaimana mereka telah melupakan pertemuan dengan hari ini, dan mereka mengingkari ayat-ayat Kami”. (Quran: 7:51).

Salam.

[NOTA: Sila rujuk Al-Quran masing-masing dan penulis tidak mengkehendaki/meminta sesiapa pun untuk bersetuju dengan pandangan nya di dalam artikel ini. Sebaliknya, penulis alu-alukan sebarang pandangan yang membantu.]

Tiada nas larang non-Muslim jadi peguam syarie

Oleh Dr Juanda Jaya, Mufti Perlis.

Saya ingin mengulas isu ini bagi memenuhi amanah ilmiah dan ketelusan dalam menjelaskan fakta sebenar yang saya ketahui. Ia bukan bertujuan subjudis, tetapi lebih kepada penjelasan fakta ilmiah dan keadaan yang berlaku yang saya turut hadir.

Saya hadir Muzakarah Fatwa Kebangsaan kali ke-92 di Melaka baru-baru ini. Apa yang saya ketahui bukan semua ahli bersetuju untuk menyatakan secara tuntas agar non-Muslim dihalang daripada menjadi peguam syarie.

Anda boleh membaca seterusnya pandangan beliau di Malaysiakini


Salam !

Sikap meremehkan penggunaan akal dan fikiran kejayaan Iblis?

Image thanks to here.

Saya kira sudah terlalu ramai yang telah di pengaruhi dengan sikap romantis bahawa mempercayai sesuatu secara buta tuli atau tanpa usul periksa menampakkan “tahap keimanan yang tinggi”. Kita sudah menjadi masyarakat yang memuliakan sikap tidak berfikir sehingga kita menginstitusikannya.

Ada yang bertanggapan bahawa didalam soalan kepercayaan atau akidah, pengunaan minda harus diketepikan.  “Bertanya dan menyoal boleh menyesatkan”, dakwa mereka tanpa mengira bahawa kesan percaya tanpa asas yang difahami samalah seperti tidak percaya.  Golongan anti-berfikir ini tidak memahami bahawa ada manusia dikalangan mereka yang jiwa mereka “terlalu cinta” kepada Maha Pencipta maka mereka cenderung untuk bertanya dan menyoal. Lagi pun, bagaimana kita tahu apa yang kita percaya itu benar jika kita hanya mempercayai nya tanpa memikirkan mengenai nya?

“Katakanlah, "Aku tidak mengatakan kepada kamu bahawa aku mempunyai perbendaharaan Allah dan  tidak (pula) aku mengetahui yang ghaib, dan aku tidak mengatakan kepada kamu bahawa aku seorang malaikat; aku hanya mengikuti apa yang diwahyukan kepadaku." Katakanlah, "Adakah sama orang yang buta dengan orang yang melihat? Maka apakah kamu memikirkan (nya)?" (Quran: 6:50)

Mereka juga tidak mengira bahawa “asas kepercayaan” yang digunakan itu juga harus lah asas yang berdasarkan ilmu benar, nas-nas serta mampu mempertahankan diri daripada serangan hujah balas.  Sekiranya “keimanan” itu diukur berdasarkan kepercayaan semata-mata tanpa asas yang kukuh, kita terpaksa mengaminkan pendapat orang yang percaya bahawa lembu makan daging dan harimau makan rumput. Jelas pemikiran sedemikian memaksa kita menolak hukum alam atau tanda-tanda yang jelas ditunjukki oleh Maha Pencipta. Namun, ini lah yang berlaku kepada mereka yang sengaja meremehkan penggunaan akal dan pemikiran diatas nama agama.

Menolak peranan akal sama sekali sudah tentu usaha untuk membantutkan perkembangan manusia kerah menjadi “insan kamil”. Apabila kita membuang peranan akal, kehidupan kita akan dicorak oleh emosi, kepercayaan karut marut dan, tahyul, Sebagai contoh, ramai yang percaya kepada ilmu kebal, ilmu santau dan sebagai nya. Namun mereka ini tidak pernah bertanya: kalau kita ada ilmu-ilmu ini, mengapa kita tidak dapat kalahkan Amerika Syarikat dengan ilmu-ilmu ini? Apa guna nya kita begitu risau dengan ilmu nuklear? Santau dan jampi sahaja kesemua askar-askar Amerika dan kita akan menjadi jaguh dunia! Begitu juga kita boleh menyelamatkan rakyat Palestin yang merana dengan “ilmu ilmu sihir” yang kita amat minat percaya – boleh mengalahkan Negara Israel yang amat kecil. (Saya tidak menafikan mengenai kisah-kisah “ahli sihir” dalam Al-Quran dan ini boleh dibincang dalam artikel yang lain, jika diizin Maha Pengatur).

“Tidak ada paksaan dalam agama. Sungguh telah jelas jalan yang benar daripada yang salah. Maka sesiapa yang tidak percaya kepada Thagut, dan mempercayai Allah, dia berpegang pada buhulan tali yang kukuh, yang tidak akan putus; Dan Allah Mendengar, Mengetahui”. (Quran: 2:256)

Saya pernah bertemu dengan seorang individu yang dianggap sebagai cerdik pandai agama dalam masyarakat kita yang berhujah dengan saya begini: “Awak jangan terlalu taksub dengan akal dan logik. Kalau Allah kehendaki, api itu boleh menjadi air. Bukankah “kun faya kun?.

Saya berbalas: “Memang Allah berkuasa diatas segalanya dan mampu buat segala apa yang di kehendaki olehNya. Memang Allah mempunyai kuasa ‘kun faya kun’. Memang juga api boleh bertukar menjadi air tetapi apabila ia berlaku, ia akan berlaku mengikut teknoloji yang difahami manusia dan bukan magik seperti yang cuba dihujah oleh Dr. Allah telah menetapkan hukum alam sejak azali dan manusia terpaksa menghadapi ujianNya dalam gelanggang yang siap sedia tanpa peraturan baru yang tiba-tiba wujud. Keyakinan buta tuli tidak dapat menukarkan kuasa tarikan bumi (gravity) kecuali berlaku perubahan struktur alam menurut fenomena “cause and effect. Hakikatnya Dr, Sunnah Allah tidak akan berubah. Dalam penggunaan akal dan logik, kita harus tahu batasan dan kelemahan proses pemikiran tetapi jangan menidakkannya".

"Sebagai suatu sunnatullah yang telah berlalu sejak dahulu,  kamu  sekali-kali tiada akan mendapati sebarang perubahan bagi sunnat Allah itu". (Quran: 48:23)

Saya berpendapat, fakta sebenarnya ialah: mereka sendiri yang malas mahu berfikir dan menggunakan pelbagai alasan untuk menjustifikasikan kecacatan mereka. Saya bertemu ramai “cerdik pandai” yang mengumpul dan menghafal banyak fakta dan ilmu secara burung kakak tua tanpa memikirkan apa yang mereka diajar. Menurut adat istiadat masyarakat kita, apabila seorang itu melalui suatu pengajian, kita mengesahkan perkara itu dengan memberi nya segolong kertas yang diistilahkan sebagai “ijazah” atau “sarjana” atau “Ph.D”. Pengesahan melalui kertas ini disalah anggap oleh masyarakat ini sebagai melambangkan yang empunya kertas itu seorang yang mampu berfikir, atau cerdik pandai. Memang dia orang yang berilmu iaitu ia berilmu dalam apa yang diajar kepada nya. Samada ilmu itu sesuatu yang betul, dan berasas adalah persoalan yang boleh dipertikai.

Memandangkan mereka ini malas berfikir, mereka merasakan diri mereka itu “inferior” apabila berhadapan dengan mereka yang berfikir dan mampu mencabar pendirian mereka yang tidak berasas.  Cabaran terhadap pendirian mereka yang tidak berasas itu di salah anggap sebagai kritikan pada diri mereka dan lantas itu, mereka seringkali bertindak balas secara tidak berilmiah atau emosional. Atau pun mungkin mereka itu sombong dan bongkak dengan ilmu yang dipelajari oleh mereka lantas mengangkat diri sebagai “pakar” atau “cerdik pandai”. Sekiranya kumpulan ini berkuasa, mereka akan memaksa orang lain dengan ketakutan hukuman untuk menerima kepercayaan serta fahaman mereka tanpa berfikir atau menilai seperti yang dilakukan oleh Firaun.

“Firaun Berkata:, "Apakah kamu beriman kepadanya sebelum aku memberi izin kepadamu? Sesungguhnya (perbuatan) ini adalah suatu muslihat yang telah kamu rencanakan didalam kota ini untuk mengeluarkan penduduknya daripadanya. Maka kelak  kamu akan mengetahui (akibat perbuatan ini)!” (Quran: 7:123)

Orang bodoh tidak melatah bila mendengar pandangan yang berbeza. Orang yang ikhlas menganggap diri nya bodoh mempunyai sikap yang mulia mahu belajar. Malangnya, orang yang bodoh sombong amat cepat melatah kerana ia tidak mampu lagi atau enggan untuk belajar. Ini adalah kerana ia tidak mahu ilmu atau kepercayaan nya dikritik. Ia menganggap kefahamannya atau kepercayaan nya itu betul secara muktamad. Maka ia dibelenggui oleh ego atau kesombongan. Sikap apakah yang mengelincirkan Iblis daripada Taman kalau bukan kesombongan?

“Dan (ingatlah) ketika Kami berfirman pada para malaikat, "Sujudlah kamu kepada Adam", maka sujudlah mereka kecuali Iblis. Ia enggan, dan takabur, dan adalah ia termasuk golongan orang-orang yang kafir”. (Quran: 2:34)

Apa yang berlaku pada seorang individu, juga diterjemahkan secara kumpulan. Maka, golongan yang tidak berfikir atau tidak mahu berfikir sering bersatu sebagai satu kumpulan. Mereka selesa dengan tahap pemikiran yang rendah diantara mereka. Malangnya, “defence mechanism” yang ada pada diri manusia itu tidak membenarkan diri mereka untuk mengetahui bahawa tahap pemikiran mereka adalah rendah. Sebaiknya, mereka akan merasakan diri mereka itu adalah betul dan yang tidak setuju dengan mereka itu akan dituduh sebagai “terlalu mengunakan akal atau logik” atau “nak tunjuk pandai” atau “Tak payah la nak fikir panjang-panjang….”. Sikap sedemikian bertujuan untuk tidak membenarkan mereka yang mahu berfikir untuk berfikir.

Apabila keseluruhan masyarakat sudah membudayakan sikap tidak mahu berfikir, seorang individu yang mahu berfikir serta mengajak orang lain berfikir akan dianggap sebagai pengacau keamanan atau penggangu. Ia akan disifatkan sebagai seekor lalat yang harus dimatikan. Selanjutnya juga, apabila masyarakat sedemikian sudah sepakat dalam satu fahaman, mereka akan menganggap fahaman ini sebagai benar diatas hujah “tidak mungkin ramai boleh salah” ! Mereka tidak pernah memikirkan bahawa fahaman yang ramai itu lahir daripada kegagalan untuk berfikir dan ianya diterima sebagai benar turun temurun sebagai tradisi.

“Mereka menjawab, "Tidak, sebenarnya kami mendapati nenk moyang berbuat demikian." (Quran: 26:74)

Ibrahim Berkata, "Maka apakah  kamu telah memikirkan apa yang kamu selalu sembah?, (Quran: 26:75)

“Kamu dan nenek moyang kamu yang terdahulu?” (Quran: 26:76)

Al-Quran itu sendiri memberi petunjuk kepada fenomena ‘mass belief’ atau kepercayaan massa yang dikaji oleh pakar-pakar saikoloji moden. Tidak kira samada orang itu beragama Islam, Hindu, Christian, Buddhist dan sebagai nya, saya percaya kebanyakan mereka tidak pernah pun mengkaji asas kepercayaan mereka apatah lagi menilai kitab masing-masing. Masing-masing menerima dan “mempercayai” ajaran-ajaran agama masing masing yang disampaikan oleh ibu bapa atau “cerdik pandai agama masing-masing tanpa merujuk kepada kitab atau sumber induk agama masing-masing. Ini lah yang dikatakan sebagai kesan “the phenomenon of mass belief”.

“Dan jika engkau turuti kebanyakan orang-orang di bumi, niscaya mereka menyesatkanmu dari jalan Allah; Mereka tidak lain hanyalah menurutkan sangkaan belaka dan mereka tidak lain hanyalah membuat kebohongan semata-mata”. (Quran: 6:116)

Bagi seorang Muslim yang berjinak dengan Al-Quran, fenoma ini tidak menghairankan nya kerana ia telah pun diwahyukan dalam surah Al An’am ayat 116. Sebaliknya, pengetahuan mengenai kecenderungan manusia kearah fenomena inilah, antara sebabnya ia akan menyelidik dan berusaha memahami inti AL-Quran supaya ia mendapat petunjuk. Kalau pun orang yang bercakap pada beliau itu dianggap sebagai “ulama yang dikagumi ramai”, ia tetap akan merujuk kembali kepada Al-Quran untuk mengesahkan apa yang didengar. Ini adalah kerana Muslim beriman kepada Maha Pencipta dan bukan kepada manusia. Lagipun, kalau kita akui bahawa orang ramai memang tidak mengkaji Al-Quran serta tidak mahu berfikir secara mendalam, bagaimana mereka yang tidak boleh befikir mampu mengiktiraf orang lain sebagai “ulama yang dikagumi”?!

Saya dapati bahawa dari kecil lagi kita telah menanamkan sikap tidak perlu berfikir dalam diri anak-anak kita. Walaupun banyak contoh, saya berikan satu contoh disini.

Saya sendiri telah “khatam” Al_Quran dua kali apabila saya sampai umur 14 tahun. “Khatam” yang dimaksudkan disini ialah habis melagukan keseluruhan Al-Quran tanpa memahaminya! Apabila kita mengatakan “anak saya mengaji Al-Quran, kita sebenarnya bermaksud “anak saya belajar membaca Al-Quran tanpa memahaminya”. “Mengaji” tidak bermakna “meng-kaji”! Jarang sekali kita melangkah ketahap seterusnya untuk membolehkan anak-anak kita mengkaji atau memahami isi kandungan Al-Quran. Maka, dari awal lagi kita menanamkan sikap dalam anak kita bahawa membaca tanpa memahami adalah perbuatan yang baik dan dipuji. Pemahaman memerlukan pemikiran, maka dari awal lagi kita tanam sikap bahawa membaca tanpa berfikir pun adalah sikap yang baik.

Harian kah kita apabila kita menjadi dewasa yang sudah menjadi seperti “sponge” yang menerima “ilmu” tanpa berfikir dan menilai?

“Dan jangan lah engkau turut apa-apa yang engkau tidak ada ilmu padanya, sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya akan disoal” (Quran 17:36)

Salam.

[NOTA: Sila rujuk Al-Quran masing-masing dan penulis tidak mengkehendaki/meminta sesiapa pun untuk bersetuju dengan pandangan nya di dalam artikel ini. Sebaliknya, penulis alu-alukan sebarang pandangan yang membantu.]

STONING UNDER THE SYARIAH PENAL CODE: ANALYSIS & REVIEW – IRANIAN AND NIGERIAN PENAL CODE: PART 4 & Final

5.                  Stoning under the Bible

                  It is interesting to note that while the punishment for stoning is not         found in the Quran, it is, however found in the Bible.

                  The Bible states the following explicitly:

                  (a) “But if the thing is true, that the tokens of virginity were not found in                       the young woman, then they shall bring out the young woman to the                               door of her father's house, and the men of her city shall stone       her to                         death with stones, because she has wrought folly in Israel by playing                  the harlot in her father's house; so you shall purge the evil from the                                   midst of you”. [Deut 22:20 - 21].

                  (b)  "If a man is found lying with the wife of another man, both of them                          shall   die, the man who lay with the woman, and the woman; so you                                shall   purge the evil from Israel” [Deut 22:22]

                  (c) "If there is a betrothed virgin, and a man meets her in the city and                           lies with her, then you shall bring them both out to the gate of that                               city,and you shall stone them to death with stones, the young                                         woman because she did not cry for help though she was in the                              city, and the man because he violated his neighbor's wife; so you                                   shall purge the evil from the midst of you. [Deut 22:23 - 24]

                  (d) "If a man commits adultery with the wife of his neighbor, both the                             adulterer and the adulteress shall be put to death. [Lev 20:10]

                  Quite apart from the punishment of stoning for adultery, the Bible also prescribes the rajm punishment for those guilty of preaching a different religion such as the following:

                  "If your brother, the son of your mother, or your son, or your daughter, or the wife of your bosom, or your friend who is as your own soul, entices you secretly, saying, `Let us go and serve other gods,' which neither you nor your fathers have known, some of the gods of the peoples that are round about you, whether near you or far off from you, from the one end of the earth to the other, you shall not yield to him or listen to him, nor shall your eye pity him, nor shall you spare him, nor shall you conceal him; but you shall kill him; your hand shall be first against him to put him to death, and afterwards the hand of all the people. You shall stone him to death with stones, because he sought to draw you away from the LORD your God, who brought you out of the land of Egypt, out of the house of bondage. And all Israel shall hear, and fear, and never again do any such wickedness as this among you. (Bible, King James version: Deuteronomy 13:6-11)

                  In the Bible, the rajm punishment is prescribed for a variety of ‘biblical offences’ such as the offences of practicing a different religion, for blasphemy, for cursing God and the King, for being a medium or a wizard, for breaking the Sabbath, for being a stubborn and rebellious son, and for stealing, to name a few[1].  Evidence from the Bible therefore clearly demonstrates that the Bible explicitly enjoins rajm as a mode of punishment.

                  Ironically, it appears that the Shariah penalty of stoning for adultery has support from the Bible and not the Quran. I humbly submit that this point is critical for consideration by current day Islamic thinkers for the following reasons:

a)         This is because the Quran unambiguously states the following:

                   “The adulterer and the adulteress, scourge ye each one of them (with)  a          hundred stripes. And let not pity for the twain withhold you from  obedience to Allah, if ye believe in Allah and the Last Day. And let a  party of believers witness their punishment”. [an-Nur 24:2]

                  Indeed the Quran prescribes a punishment for adultery. But the   punishment meted out is a scourge of 100 lashes. The Quran remains          silent on the mode and intensity and leaves it to the good judgement of             the future generations of mankind.

      b)        There does not appear to be any evidence that the fukaha has considered                      the possibility that the narrators or the jurists or the ahlul fikh have not been influenced       by the preIslamic mode of thinking, namely biblical  influences. This is equally important when one considers that the stoning penalty is derived from hadiths reports and alleged sunnah of  the Prophet, both of which is a product of scholarly verification and  collection. The question would then arise: In a matter of such doubt  where one is faced with the clear verses of the Quran and the scholarly claim that such and such a hadith or sunnah existed, which one should  the Muslim “hear and obey” (samikna wa-atakna[2])? This is a critical  question for a Muslim who truly fears and believes in the hereafter as opposed to what I humbly term a ‘habitual religionist[3]’.

      (c)       It may be worthy to examine the message contained in verses such as the following in the Quran when one considers the likeness of the sunnah put forward by jurists as authentic supporting the rajm punishment with the numerous and unambiguous verses in the Bible on the same subject:

                  “Never will the Jews or the Christians be satisfied with thee unless thou follow their form of religion. Say: "The Guidance of God,-that is the (only) Guidance." Wert thou to follow their desires after the knowledge which hath reached thee, then wouldst thou find neither Protector nor helper against God”[4].

6.                  Conclusion

            Based on the foregoing research and analysis, it is impossible to support the stoning as a mode of punishment prescribed by Allah swt if we refer primarily to the Quran. However, it is clear that the Bible strongly enjoins such a mode and it appears that jurists are of the view that there are reported hadiths which enjoins the same. Despite this apparent ‘unanimous’ agreement between the jurists that the Shariah prescribes the stoning penalty, they differ as to its application and as to whether the offender is a male or female. The principles they employ are also not consistent.

            For example, in the execution of the death penalty (which rajm is) for apostasy, Imam Malik, Imam Shafii and Imam Ahmad hold the view that death punishment for apostasy is common for both males and females. Imam Hanifah, a woman apostate shall not be punished but imprisoned till she repents or dies and he apparently based his view on a hadith where the Prophet (pbuh) reportedly prohibited the killing on no-Muslim women in battlefield. If the rationale of the hadith is the prohibition of the death sentence for women, then it is illogical that the Prophet would have enjoined the rajm punishment for women. The argument could be extended further to state that it is equally unjust to have different sentences for the same offence by different sexes. Therefore, this is the kind of problems the ahlul-fikh run into when a fikhi conclusion is arrived at which is in clear conflict with the Quran. I humbly submit that when the Quran is clear, there should be no room for exegetical exercises, however clever it may sound.

I submit that the other important fact that lends to the continued belief in an alleged “Islamic principle” when it is unsupported by the Quran or authentic sunnah is the mindset of Muslims over the years – the views of the schools of thought cannot be challenged legitimately and any criticism of the jurists analysis of reported hadiths is misconstrued as a criticism against the Prophet (pbuh). Otherwise, how can one explain the following?

(a)       despite the scholarly controversy surrounding the rajm (and the unambiguous verse Q24:2, countries like Nigeria and Iran still incorporate the rajm punishment into law?

(b)       Even the offences for which rajm is made into Law in these countries differ. For example, in Nigeria, the punishment for sodomy is rajm but in Iran, though the punishment is killing the offender, the mode is determined by the Judge. For lesbianism, it is 50 lashes in Nigeria and 100 lashes in Iran. Both are called “Shariah Law”.

(c)       The insistence that rajm is ordained by Allah when it is not found in the Quran may connote a careless God, which I as a Muslim am unprepared to accept. Allah swt the All-Knowing has ordained ‘without doubt” all matters pertaining to life especially when He has decreed that “no life shall be taken without just cause”.

            It is respectfully and humbly submitted that where there is a conflict between the clear injunctions of the Quran and scholarly views, it is “safer” to choose the Quran in line with the following warning from Allah:

            “What is the matter with you? How judge ye? (Quran 68:36)

            Or have ye a book through which ye learn (Quran 68:37)

            That ye shall have, through it whatever ye choose? (Quran 68:38)   

            Or have ye Covenants with Us to oath, reaching to the Day of Judgment,

            (providing) that ye shall have whatever ye shall demand? (Quran 68:39) 

            Ask thou of them, which of them will stand surety for that! (Quran 68:40)”

            The believer has to firstly, judge by the Al Furqan that Allah swt has given us. Which one of the learned human beings can stand surety for what they say other than Allah swt alone and His Prophet? In the event that my understanding is wrong, may Allah swt forgive me and guide me with His mercy knowing that it is only my passion for Him that motivates me to wake up every morning into this illusory world.

            Wassalam.

Noah said: "O my Lord! I do seek refuge with Thee, lest I ask Thee for that

of which I have no knowledge. And unless thou forgive me and have Mercy on me, I

should indeed be lost!" (Quran: 11.47)

BIBLIOGRAPHY

(a)              Abdul Kadir Qudah Shaheed, Criminal Law of Islam, vol. I, II & III, 1^st Edition, Karachi, International Islamic Publishers (Pvt) Limited, 1987.

(b)              Abdur Rahman I. Doi, Shariah: The Islamic Law, London, Ta-ha Publishers Ltd., 1984.

(c)              Prof Dr Anwarullah, The Criminal Law of Islam, Kuala Lumpur, A.S. Noordeen, 1997

(d)              Shariah Penal Code Law, Zamfara State of Nigeria

(e)              Nyazee, Imran Ahsan Khan, General Principals of Criminal Law (Islamic and Western), Advanced Legal Studies Institute, 2000.

(f)               Kamali, Mohammad Hashim, Principles of Islamic Jurisprudence, 2^nd revised Edition, Kuala Lumpur: Ilmiah Publishres, 2000

(g)              Terjemahan Hadis: Shahih Bukhari Jilid I, II, III & IV, Singapore, Darel Fajr Publishing House, 2002.

(h)               John Burton, The Sources of Islamic Law: Islamic Theories of Abrogation, Edinburgh: Edinburgh University Press, 1990

(i)                Abdullah Yusuf Ali, The Meaning of the Holy Quran, Translation and Commentary, Maryland, USA: Amana Corporation, 1991

(j)                Muhammad Asad, The Message of the Quran, Translation and Explanation, Gibraltar, Dar Al-Andalus, 1980

(k)              Ahmed Ali, Al-Quran: A Contemporary Translation, Princeton, New Jersey, Princeton University Press, 1988.

(l)                Hanna E. Kassis, A Concordance of the Quran, Los Angeles, University of California Press, 1983

(m)            Ahmad Sonhadji Mohamad, Tafsir Al-Quran (Tafsir Al-Quran Di Radio) Juz 1, Kuala Lumpur, Pustaka Al-Mizan, 1991

(n)              Bible,  King James version.

---

[1] Holy Bible, King James Version Deuteronomy 17:1-7, Leviticus 24:10-16, 1 Kings 21:1-16, Leviticus 20:27, Numbers 15:32-36, Deuteronomy 21:18-21, Joshua 7:20-26.

[2] Q24:51  “The answer of the Believers, when summoned to God and His Apostle, in

order that He may judge between them, is no other than this: they say, "We hear and

we obey": it is such as these that will attain felicity”.

[3] Q2.170  “When it is said to them: "Follow what God hath revealed:" They say: "Nay!

we shall follow the ways of our fathers." What! even though their fathers Were void

of wisdom and guidance?”

[4] Q2:120

STONING UNDER THE SYARIAH PENAL CODE: ANALYSIS & REVIEW – IRANIAN AND NIGERIAN PENAL CODE: PART 3

4. Examination of the Shariah Position in Iranian and Nigerian Penal Code

(a) Zamfara State of Nigeria Shariah Penal Code, January 000 (hereinafter referred to as the “Nigerian Penal Code”)


According to the Nigerian Penal Code, the punishment of stoning to death is provided for married persons for the offences of zina (section 127), rape (section 129), sodomy (section 131), and incest (section 133). However, for the offence of lesbianism (section 135), the punishment provided is “caning which may extend to fifty lashes and in addition be sentenced to a term of imprisonment which may extend to six months”.

(b) Iranian Penal Code


The Islamic Penal Law was approved by the Islamic Consultancy Parliament on 30 July 1991 and ratified by the High Expediency Council on 28 November 1991.The Book Five of the Penal Code – Ta’azirat – has been ratified in May 22 of 1996.


According to Article 83 of the Code, adultery in the following cases shall be punishable by stoning:

(1) Adultery by a married man who is wedded to a permanent wife with whom he has had intercourse and may have intercourse when he so desires;

(2) Adultery of a married woman with an adult man provided the woman is permanently married and has had intercourse with her husband and is able to do so again.

According to Article 84, old married adulterers and adulteresses shall be flogged before being stoned.

However, Article 86 provides exception to the stoning punishment as follows: “Adultery of a permanently married man or a permanently married woman who does not have access to his or her spouse, due to travel, incarceration or similar impediments, shall not require stoning”.

Artciles 93 and articles 102 provide for situations and method of stoning.

Article 93 provides that “If an ailing woman or a woman in menstruation has been condemned to death or stoning, the punishment shall be carried out. If, however, she is condemned to flogging, the punishment shall be delayed until she is recovered or her menstruation period is over”.

Article 102 provides that “The stoning of an adulterer or adulteress shall be carried out while each is placed in a hole and covered with soil, he up to his waist and she up to a line above her breasts.”.

It is noteworthy that unlike the Kelantan Hudud Bill where pregnancy may be prima facie evidence of zina, the Iranian Penal Code clearly stipulates that the pregnancy of a woman shall not raise the presumption of zina.

Peace.

Next: Stoning in the Bible and Conclusion - Part 4 & Final