Berbicara mengenai Maha Pencipta seharusnya menimbulkan pelbagai perasaan diantaranya gementar dalam jiwa (“taqwa”), cinta (“muaddah”) serta kesyukuran. Sepastinya ia juga akan menimbulkan suatu perasaan kuat untuk berkhidmat sebaik mungkin sesama manusia supaya kesejahteraan dapat dirasai bersama. Antara sikap yang dapat menimbulkan kesejahteraan sesama manusia adalah “rahmah”. Perkataan “Islam” itu pula akarnya “salam” yang bererti “kesejahteraan”.
Allah telah menurunkan Al-Quran kepada manusia supaya kesejahteraan (“Islam”) ini dapat dicapai. Di dunia hari ini, setiap mereka yang memperakui diri mereka sebagai “Muslim” mendakwa bahawa mereka beriman (“percaya”) kepada Al-Quran. Sudah tentu mereka juga beriman bahawa Al-Quran serta cara hidup yang dianjurkan oleh Maha Pencipta itu tidak merumitkan lagi kehidupan yang mencabar ini? Memang Allah telah berfirman bahawa Al-Quran itu di turunkan bukan sebagai bebanan kepada manusia tetapi sebagi satu rahmah.
“Kami tidak menurunkan Al-Qur'an kepadamu supaya engkau sengsara, (Quran: 20:2)
“melainkan sebagai peringatan bagi orang yang takut (kepada Allah)” (Quran: 20:3)
Ini seharusnya bermakna bahawa inti pati Al-Quran akan meringankan perjalanan kita didalam bumi ini sekiranya kita gunakan nya sebagai satu panduan yang konsisten. Ini pula bermakna kita akan secara aktif membaca, menafsir dan mengaplikasikan nya terhadap segala aspek kehidupan kita. Ia tidak akan tertakluk dan terpakai hanya untuk upacara-upacara agama yang sudah kita terlalu lazim. Lebih daripada itu, ajaran Al-Quran menjadi penentu utama segala tindak-tanduk kita.
Boleh kah Al-Quran menjadi penentu utama tindak tanduk kita sekiranya kita tidak memikirkan, mengupas atau membincangnya? Ramai akan terus berkata bahawa ini lah sebabnya kita memerlukan seorang guru untuk mengajar. Seorang guru memang mempunyai peranan di dalam menyampaikan maklumat. Kita semua pernah pergi ke sekolah dan ada yang pernah ke Universiti. Mari lah kita cuba untuk mengupas pertalian di antara guru dan murid.
Guru mengajar sesuatu ilmu dan murid di harapkan dapat memahami ilmu tersebut. Pemahaman suatu ilmu dengan penghafalan tidak sama. Murid yang menghafalkan kata-kata guru tanpa memahami nya masih di tahap tidak berilmu. Untuk memahami nya, murid tersebut harus memikirkan dan menilai apa yang di katakan oleh guru itu. Murid yang lebih baik akan menjalankan kajiselidik nya sendiri dan berkemungkinan juga menjadi lebih hebat daripada guru nya satu hari kelak. Adakah guru ini akan marah kepada murid nya yang pandai dan boleh memahami perkara-perkara yang guru itu ssendiri tidak mampu faham kerana pelbagai sebab?
Boleh kah kita mengatakan bahawa guru-guru kita adalah sumber muktad ilmu tertentu? Tidak pernah kita berfikir bahawa guru sains kita di sekolah menengah itu adalah sumber muktad ilmu sains. Apa beza nya dengan guru agama?
Adakah kita pernah beranggapan bahawa ilmu matematik yang ada pada guru-guru matematik kita itu sahaja lah segala ilmu matematik? Tidak pernah. Maka, apa bezanya dengan guru agama di mana kita sering berangapan bahawa ilmu agama nya adalah yang muktamad dan terakhir?
Sekiranya manusia beranggapan bahawa ilmu yang ada pada guru-guru mereka adalah yang muktamad dan yang penghabisan, maka ilmu di dunia ini tidak akan berkembang dan justeru itu, kita mezalimi diri sendiri. Mengapa di katakan menzalimi diri sendiri? Bukan kah menidakkan sesuatu yang hak itu menzalimi diri sendiri? Fitrah kehidupan ialah pengembangan ilmu, namun kita sengaja mengehadkannya. Kita sudah menidakkan “hak” fitrah.
Seorang guru yang mengajar murid nya bahawa ilmu yang ada pada nya itu muktamad dan penghabisan sebenar nya mengingkari ajaran Al-Quran.
“Sekiranya segala pohon di bumi menjadi pena-pena, dan laut menjadi tinta, - ditambah tujuh laut sesudah itu untuk mengisi semula – niscaya tidak akan habis kalimat-kalimat Allah. Sesungguhnya Allah Maha Perkasa, Maha Bijaksana”. (Quran: 31:27
Ilmu Allah itu terlalu luas dan setiap ilmu yang disampaikan pada manusia itu ada masa nya yang di tentukan oleh Allah. Sebagai contoh, dalam abad ke-19 baru diturunkan kepada manusia ilmu internet dan tidak awal daripada itu. Tidak zalim ke manusia yang bernama guru kalau ia mahu menyekat “ilmu Allah”? Usaha menyekat ini adalah usaha sia-sia yang pasti tidak berjaya. Namun setan-setan akan mencuba juga. Itu kerja mereka.
“Katakanlah, "Apa, adakah kamu akan mengajar Allah mengenai agama kamu, padahal Allah mengetahui apa yang di langit, dan apa yang di bumi? Dan Allah mengetahui segala sesuatu." (Quran: 49:16)
Begitu juga murid yang taksub kepada guru memuja guru tersebut dan tidak mementingkan ilmu sebenar. Pemujaan guru sudah tentu satu bentuk syirik bukan? Murid yang mementingkan ilmu dan kebenaraan akan melihat usaha guru itu sebagai satu pembuka jalan kearah mencari dan memahami ilmu. Itu seharusnya merupakan satu permulaan pencarian yang tidak terhenti sehingga maut terutama sekiranya kita beriman kepada surah Luqman ayat 27 tadi.
Dalam kita sering memperkatakan bahawa “belajar tanpa guru akan bergurukan setan”, kita lupa bahawa guru itu sendiri mungkin setan. Cara terbaik untuk menilai guru ialah dengan membandingkan ajaran serta pemikirannya dengan Al-Quran itu sendiri. Ini lah sebab nya Allah menamakan Al-Quran juga sebagai “Al-Furqan” iaitu “pembeda” yang membolehkan kita membezakan yang palsu dan yang benar.
Sekiranya kita terima bahawa kedua-dua guru dan murid sentiasa berada didalam keadaan sebagai seorang “pelajar” berbanding dengan ilmu Allah, maka sudah tentu perbincangan dan pertukaran pandangan adalah perkara biasa. Maka, tidak kah usaha mengehadkan perbincangan dan pertukaran pandangan mengenai Maha Pencipta itu suatu tindakan yang sengaja menghalang pencarian dan pemahaman kebenaran? Walhal, Allah mempunyai keyakinan kepada orang-orang yang beriman di mana saranan mudah seperti berikut diberikan:-
“yang mendengarkan perkataan, lalu mengikuti apa yang paling baik diantara nya, mereka itulah orang-orang yang Allah memberi petunjuk; mereka itu, merekalah orang-orang yang berakal” (Quran: 39:18
Malangnya, ada pula manusia yang bersikap tuhan dimuka bumi ini yang bernekad untuk berperanan sebagai “pelindung dan penentu” kebenaran. Walaupun Allah telah memberi petunjuk yang jelas bagi mereka yang mahu, golongan ini pula takut bayang-bayang dan menuduh bahawa manusia am ini “tidak berilmu dan mudah sesat”. Maka dihujah bahawa perbincangan dan pemikiran harus disekat. Adakah kesesatan dapat di halang dengan mengharamkan pemikiran dan perbincangan? Baik kita fikir betul-betul perkara ini.
“Inilah Kitab yang Kami turunkan kepadamu yang diberkati, supaya mereka memikirkan ayat-ayatnya, dan supaya orang-orang yang mempunyai minda mendapat pelajaran”. (Quran: 38:29)
Tidak kah jelas daripada ayat-ayat diatas serta banyak lagi ayat-ayat didalam AL-Quran bahawa Allah menganjurkan orang-orang beriman untuk menggunakan akal atau minda mereka? Sudah tentu akal tidak dicipta semata-mata untuk perhiasan!
Seperkara lagi, tidak kah susah dan rumit untuk menjadi seorang Muslim sekirnya kita tidak boleh berbincang dan berkata mengenai Pencipta kita sendiri? Perkara ini tidak menjadi hal bagi mereka yang mengambil “agama” mereka sebagi satu permainan, upacara atau adat. Namun bagi mereka yang mengambil Islam sebagai keseluruhan kehidupan mereka, batasan sedemikian merupakan satu penindasan jiwa.
Disamping sebab-sebab yang lain, bagi mereka yang “take God seriously”, mereka sentiasa merasakan bahawa wujud nya satu “intense and intimate personal relationship with God” dan mereka amat insaf bahawa diri mereka lah dan bukan orang lain yang akan dipertanggungjawapkan keatas tindak-tanduk mereka di bumi ini.
“Katakanlah, "Adakah aku akan mencari satu tuhan, selain daripada Allah, padahal Dia adalah Tuhan segala sesuatu?" Tiap-tiap jiwa mengusahakan hanya untuk dirinya sendiri; dan tidak lah orang yang dibebankan memikul beban orang lain. Kemudian kepada Tuhan kamu, kamu kembali, dan Dia memberitahu kamu apa yang padanya kamu memperselisihkan”. (Quran: 6:164)
“Kami tidak membebani sesuatu jiwa melainkan menurut kesanggupannya, dan pada Kami ada sebuah Kitab yang berkata benar, dan mereka tidak akan dizalimi”. (Quran: 23:62)
Salam!
[NOTA: Sila rujuk Al-Quran masing-masing dan penulis tidak mengkehendaki sesiapa pun untuk bersetuju dengan pandangan nya di dalam artikel ini. Sebaliknya, penulis alu-alukan sebarang pandangan yang membantu.]
Wednesday, November 18, 2009
Sunday, November 8, 2009
Tuntutan menyelidik ajaran ulama
(dipetik daripada buku "Islam: Antara Isi dan Kulit" muka surat 77)
DUA atau tiga tahun kebelakangan ini, timbul semula pelbagai kekeliruan mengenai peranan ulama agama di dalam masyarakat. Di satu pihak, ada yang berpendapat bahawa peranan ulama atau guru agama amat penting di dalam pengajian agama Islam. Kumpulan ini berpendapat bahawa tanpa seorang guru agama, pencari kebenaran akan mudah terkeliru dan tidak akan faham maksud al-Quran yang sebenarnya. Mereka ini juga berpendapat bahawa seorang ulama adalah berilmu mengenai bahasa Arab, asbabun nuzul (sebab-sebab sesuatu ayat diturunkan dan latar belakangnya), ilmu serta hukum-hakam tafsir, tajwid dan adalah pakar di dalam bidang agama. Oleh yang demikian, mereka berpendapat bahawa hampir mustahil agama Islam dapat difahami tanpa peranan ulama atau guru agama.
Di pihak yang lain pula, ada kumpulan yang menolak sama sekali sebarang peranan berguna yang boleh dimainkan oleh ulama atau ahli agama. Bagaimana kita hendak membincangkan isu ini? Isu ini tidak boleh diketepikan hanya atas alasan bahawa ia sensitif sekiranya tujuan kita ialah untuk mengajak manusia berfikir. Lagipun, isu ini ada kaitan langsung serta rapat dengan keimanan kita kepada Tuhan serta nasib kita di dunia dan akhirat. Mungkin sebagai permulaan, kita boleh berpandukan surah al-Anaam ayat 94 yang bermaksud:
"Sesungguhnya kamu datang kepada Kami bersendirian, seperti Kami mencipta kamu pada kali pertama, dan kamu meninggalkan apa yang Kami mengurniakan kepada kamu di belakang punggung kamu. Kami tidak melihat bersama kamu pengantara kamu, orang yang kamu mendakwa untuk menjadi sekutu antara kamu. Pertalian antara kamu diputuskan, dan apa yang kamu mendakwakan telah sesat (hilang) daripada kamu."
Ayat di atas amat penting kerana dengan jelas Allah memberi amaran bahawa kita sendirilah yang akan dipertanggungjawabkan terhadap tindakan kita di muka bumi. Masing-masing tanggung dosa masing-masing. Kita tidak dapat mempersalah orang lain, sama ada ibu bapa, guru, pemimpin, ulama agama dan lain-lain sekiranya kepercayaan kita atau pengabdian kita hanya kepada Allah digelincirkan oleh orang lain.
Kita masing-masing diberikan akal, jiwa, kebolehan, peluang serta tempoh yang tertentu untuk memahami serta mengamalkan ajaran Allah semasa kita masih hidup. Keikhlasan mengikuti fahaman orang lain tidak sama dengan kemalasan untuk berusaha sedaya-upaya untuk menyelidik apa yang kita diajar berdasarkan ajaran Allah.
Ayat tadi dengan jelas memaksa mereka yang benar-benar mahu menjaga keimanan mereka kepada Tuhan saja (atau yang sering disebut sebagai `akidah' mereka) untuk bersikap bertanggungjawab terhadap diri sendiri di dalam menilai ajaran agama yang diajar oleh manusia. Orang yang beriman dengan Allah saja tidak mudah kagum dengan `kebolehan' yang kononya dimiliki oleh manusia lain. Ia belajar melihat segala sesuatu sebagai tanda-tanda Allah.
Sekiranya benarlah al-Quran itu begitu rumit untuk difahami oleh manusia kebanyakan yang mahu beriman kepada Allah, mengapa pula Allah mengajar kita bahawa al-Quran itu tidak menyusahkan kita serta mudah difahami untuk dipelajari? Sudah tentu Allah yang menurunkan wahyu serta mencipta keupayaan kita lebih mengetahui hakikat sebenarnya. Kita mungkin mahu berfikir mengenai firman Allah di dalam surah al-Qamar ayat 17 yang bermaksud:
"Sesungguhnya telah Kami mudahkan al-Quran untuk pelajaran, maka adakah orang yang mengambil pelajaran?"
Dengan jelas Allah memberi jaminan bahawa al-Quran itu adalah mudah untuk dibaca dan difahami. Ayat itu diulang sebanyak empat kali oleh Allah. Maka, sebarang kepercayaan atau ajaran bahawa al-Quran itu tidak mudah difahami adalah suatu pendustaan.
Sesiapa saja yang beriman kepada Allah akan berusaha memahami isi al- Quran mengikut kemampuannya dari semasa ke semasa. Inilah sebabnya al- Quran itu perlu dibaca setiap hari serta dibanding dengan kehidupan harian kita sehingga kita meninggal dunia.
Namun, al-Quran hanya dapat menjadi petunjuk (hudan) kepada mereka yang bertakwa (muttaquuna) seperti firman-Nya di dalam surah al-Baqarah ayat 2. Ini bermakna sekiranya seorang itu tidak bertakwa, maka al-Quran tidak dapat menjadi petunjuk kepadanya. Selanjutnya ada beberapa syarat lagi yang menentukan sama ada seorang itu mendapat petunjuk sebagai contoh kehendak Allah sendiri.
Ilmu al-Quran yang ada padanya adalah tidak berguna jika ia tidak mematuhi apa yang diwahyukan di dalamnya. Di sinilah Allah telah berulang kali memperingati manusia mengenai kehadiran orang munafik, orang yang berpaling sesudah mengetahui dan sebagainya.
Ringkasnya, ini bermaksud bahawa kehadiran ilmu di dalam dada seseorang tidak semestinya bermakna ia akan berkata benar atau tidak akan dipengaruhi oleh kepentingan keduniaan. Allah sendiri telah memperingati manusia mengenai perkara ini di dalam surah al-Baqarah ayat 79 yang bermaksud:
"Maka kecelakaanlah bagi orang yang menulis al-Kitab dengan tangan mereka, kemudian mereka berkata `Ini daripada Allah' supaya mereka menjualnya untuk harga yang sedikit; kecelakaanlah bagi mereka kerana apa yang tangan mereka menulis, dan kecelakaanlah bagi mereka kerana usaha mereka."
Ayat di atas memberitahu satu keadaan di mana suatu kumpulan menulis kitab dengan berdusta bahawa ia daripada Tuhan. Jika kita mengkaji secara mendalam, kita akan dapati bahawa golongan yang menulis kitab sedemikian adalah kumpulan yang dianggap sebagai pakar atau ulama agama atau golongan berpengetahuan oleh masyarakat mereka. Oleh kerana anggapan dan kekaguman masyarakat kepada kumpulan in, maka kumpulan ini berjaya menyesatkan masyarakat daripada jalan Allah. Maka, masyarakat ini pun beriman kepada suatu agama yang disangkanya adalah agama daripada Tuhan. Ini berlaku apabila kita mempercayai bulat-bulat tanpa merujuk kepada al-Quran untuk memastikan kebenarannya. Kita boleh mengambil iktibar daripada surah al-Aaraf ayat 30 yang bermaksud:
"Segolongan Dia memberi petunjuk, dan segolongan yang lain telah pasti dengan kesesatan bagi mereka; Sesungguhnya mereka menjadikan syaitan sebagai pelindung (sahabat), selain daripada Allah, dan mereka menyangka bahawa mereka mendapat petunjuk."
Sekiranya kita mengasaskan kepercayaan kita kepada sangkaan serta anggapan bahawa apa yang kita dengar daripada orang lain mesti benar, maka tidak mustahil kita diselewengkan oleh syaitan walaupun kita menyangka kita adalah betul. Allah tidak pernah menganjurkan paksaan di dalam agama mahupun pengikutan membabi-buta. Ini adalah kerana paksaan serta pengikutan secara membabi-buta membolehkan syaitan berfungsi untuk menyesatkan umat manusia kerana di dalam kedua-dua keadaan ini peranan minda serta jiwa seseorang dinafikan. Orang yang dipaksa menerima sesuatu fahaman tidak diberi pilihan untuk menilai atau berfikir. Jasad seorang yang dipaksa untuk `conform' tidak bermakna jiwanya juga sujud kepada kebenaran.
Namun, manusia sering suka kepada `penyelesaian' jangka pendek daripada melakukan yang benar. Orang yang menerima sesuatu dengan membabi-buta pula menerima tanpa berfikir atau sebarang kefahaman. Syaitan yang memerlukan bilangan pengikut yang ramai akan berhujah dengan canggih bagi menidakkan manusia berfikir bagi dirinya sendiri di dalam bidang keagamaan. Sebaliknya, Allah mewajibkan kita untuk menyelidik dan memperolehi pengetahuan secara peribadi seperti firman-Nya dalam surah al-Isra` ayat 36 yang bermaksud:
"Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan mengenainya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungjawabannya."
Maka, boleh dihujahkan bahawa sebarang percubaan untuk memaksa masyarakat untuk menerima kata putus ulama agama atau sesiapa pun berkaitan dengan kepercayaan adalah bertentangan dengan ajaran Allah. Secara logiknya pun kita boleh memahami perkara ini.
Jika manusia tidak ada kebebasan untuk berfikir bagi diri nya sendiri, bagaimanakah ia boleh mencari kebenaran serta berani meneroka di luar daripada apa yang diajar oleh masyarakatnya? Sebagai contoh, kita lihat bahawa setiap agama mempunyai golongan ulama agamanya yang dianggap penuh dengan ilmu di dada dengan kebolehan berbahasa Hebrew, Arab, Sanskrit, Mandarin, Parsi dan lain-lain. Jika kefasihan suatu bahasa `suci' serta `ilmu pengetahuan agama' atau `kepakaran' mengenai agama menjadi pengukur penting di dalam penilaian kebenaran, mengapa masing-masing mengajar `kebenaran' yang berbeza?
Ulama agama ini juga melalui proses pengajian yang mendalam di pusat pengajian agama masing-masing yang dihormati oleh masyarakat masing- masing. Masing-masing juga diiktiraf sebagai ulama besar oleh masyarakat masing-masing. Kesemua mereka ada dalil daripada kitab masing-masing serta hukum-hakam tafsiran dan sebagainya. Sekiranya semua bercakap benar serta begitu berilmu, mengapa terdapat ajaran-ajaran yang begitu berbeza? Apakah mereka itu kurang ikhlas daripada kita, maka fahaman mereka berbeza? Mana kita tahu jika kita sendiri tidak pernah menjenguk ke dalam kitab kita sendiri, iaitu Al-Quran?
Sekiranya setiap agama mewajibkan taklik atau ketaatan buta terhadap ulama masing-masing, bagaimanakah seorang pengikut dapat mencari kebenaran bagi dirinya? Sudah tentu kepercayaan yang berdasarkan kepercayaan kepada ulama agama semata-mata berbeza daripada kepercayaan yang berdasarkan kepada Allah. Di sini perlu kita cuba memahami apa yang diperkatakan oleh Allah di dalam ayat yang bermaksud:
"Mereka mengambil habr (ulama agama) mereka, dan rahib mereka, sebagai pemelihara selain daripada Allah, dan Al-Masih, putera Mariam; dan mereka diperintah untuk menyembah hanya Tuhan Yang Satu; tidak ada tuhan melainkan Dia; Dia disanjung, di atas apa yang mereka menyekutukan." (9: 31)
Taklid buta terhadap ulama agama boleh menjuruskan kita kepada dosa syirik di mana kita meletakkan ulama agama sebagai sekutu-sekutu Allah. Memang berlaku di dunia ini di mana pelbagai ajaran ulama agama yang dicanang sebagai ajaran Tuhan serta rasul-Nya walaupun perkara itu tidak benar. Sebagai contoh, ada ulama agama yang mengajar Nabi Isa sebagai anak Tuhan dan ada pula yang mengajar berbagai ajaran yang bertentang dengan ajaran al-Quran. Masing-masing menggunakan nama Tuhan dan nama rasul untuk menyokong ajaran mereka berdasarkan kitab masing-masing. Bagaimana orang biasa berkemampuan merujuk kepada kesemua kitab-kitab ini? Sudah tentu Allah telah memudahkan pencarian kebenarannya. Allah menerangkan di dalam surah Ta-ha ayat 2 hingga 3 mengapa Al-Quran diturunkan:
"Kami tidak menurunkan al-Quran kepada kamu supaya kamu menjadi sengsara, tetapi hanya sebagai peringatan bagi orang yang takut."
Al-Quran tidak menjadikan seseorang itu sengsara tetapi ia menjadi peringatan kepada mereka yang takut kepada Tuhan. Maka, mereka yang mahu terpaksalah mereka sendiri membaca isi al-Quran untuk memahami kehendak Tuhan. Jika kita melihat kepada perlakuan manusia amnya di dalam bidang keagamaan, kita akan dapati bahawa taklid buta kepada ulama agama serta sikap sambil lewa terhadap hal-hal keagamaanlah yang sebenarnya berperanan menyesatkan manusia daripada jalan Allah. Apabila manusia tidak mengambil berat hal-hal agama seperti mana mereka mengambil berat hal-hal keduniaan, walaupun kecil, maka mereka bergantung sepenuhnya kepada kefahaman manusia lain yang dianggap `pakar agama'. Lainlah jika kita mengikuti saranan ulama agama yang kita tahu adalah sejajar dengan ajaran Allah. Mereka yang mahu harus juga mengambil iktibar daripada surah at-Taubah ayat 94 yang bermaksud:
"Wahai orang yang percaya, kebanyakan habr, dan rahib, sesungguhnya mereka memakan harta manusia dengan cara palsu, dan menghalangi daripada jalan Allah. Orang yang menyimpan emas dan perak, dan tidak menafkahkannya di jalan Allah, maka berilah mereka berita gembira dengan azab yang pedih."
Bagi mereka yang mahu melihat dapat memahami amaran Allah di dalam ayat di atas bahawa kebanyakan ulama agama (habr) sebenarnya menghalangi manusia daripada jalan Allah. Namun, kita harus sedar bahawa ada segelintir ulama agama dan sarjana agama yang bercakap benar dan jujur di dalam menyampaikan ayat Allah kepada manusia tanpa mengikuti tafsiran sendiri berpandukan keinginan mereka. Kumpulan kecil ulama agama seperti ini berguna kepada masyarakat kerana dengan ilmu yang ada pada mereka, dapatlah dakyah ulama palsu ditangkis (sila rujuk surah al-Maaidah ayat 63).
Banyak sumbangan mereka kepada masyarakat amnya di dalam bidang ilmu keagamaan. Mereka juga berperanan sebagai `rakan Allah' (sila rujuk surah ash-Shaff ayat 14) di dalam mengajak manusia kepada yang maaruf serta melarang manusia daripada yang mungkar di dalam erti kata yang sebenarnya. Lazimnya, ulama agama ini tidak `popular' seperti mana ajaran Nabi Muhammad saw serta ajaran rasul yang lain tidak `popular` di dalam masyarakat masing-masing pada awalnya. Ini adalah kerana walaupun pandangan am masyarakat adalah berbeza, mereka meneruskan dengan usaha penyampaian ajaran-ajaran Allah dengan menyampaikan ayat Allah untuk renungan sesiapa saja yang mahu. Pokoknya, kita hanya boleh menerima atau menolak selepas menyelidik dan bukanlah menerima bulat berdasarkan kepercayaan kepada manusia lain. Sekiranya orang Muslim benar-benar percaya bahawa al-Quran itu sebenarny wahyu Tuhan, maka mereka harus beriman bahawa al-Quran itu adalah untuk semua manusia. Tidak mungkin Allah menyusahkan kebanyakan manusia untuk memahami al-Quran bagi tujuan berjalan di atas siratul mustaqim.
(TAMAT)
Salam.
NOTA: Sila rujuk kepada Al-Quran yang dimiliki masing-masing untuk mengesahkan ayat-ayat yang di sebut dalam rencana di atas.
DUA atau tiga tahun kebelakangan ini, timbul semula pelbagai kekeliruan mengenai peranan ulama agama di dalam masyarakat. Di satu pihak, ada yang berpendapat bahawa peranan ulama atau guru agama amat penting di dalam pengajian agama Islam. Kumpulan ini berpendapat bahawa tanpa seorang guru agama, pencari kebenaran akan mudah terkeliru dan tidak akan faham maksud al-Quran yang sebenarnya. Mereka ini juga berpendapat bahawa seorang ulama adalah berilmu mengenai bahasa Arab, asbabun nuzul (sebab-sebab sesuatu ayat diturunkan dan latar belakangnya), ilmu serta hukum-hakam tafsir, tajwid dan adalah pakar di dalam bidang agama. Oleh yang demikian, mereka berpendapat bahawa hampir mustahil agama Islam dapat difahami tanpa peranan ulama atau guru agama.
Di pihak yang lain pula, ada kumpulan yang menolak sama sekali sebarang peranan berguna yang boleh dimainkan oleh ulama atau ahli agama. Bagaimana kita hendak membincangkan isu ini? Isu ini tidak boleh diketepikan hanya atas alasan bahawa ia sensitif sekiranya tujuan kita ialah untuk mengajak manusia berfikir. Lagipun, isu ini ada kaitan langsung serta rapat dengan keimanan kita kepada Tuhan serta nasib kita di dunia dan akhirat. Mungkin sebagai permulaan, kita boleh berpandukan surah al-Anaam ayat 94 yang bermaksud:
"Sesungguhnya kamu datang kepada Kami bersendirian, seperti Kami mencipta kamu pada kali pertama, dan kamu meninggalkan apa yang Kami mengurniakan kepada kamu di belakang punggung kamu. Kami tidak melihat bersama kamu pengantara kamu, orang yang kamu mendakwa untuk menjadi sekutu antara kamu. Pertalian antara kamu diputuskan, dan apa yang kamu mendakwakan telah sesat (hilang) daripada kamu."
Ayat di atas amat penting kerana dengan jelas Allah memberi amaran bahawa kita sendirilah yang akan dipertanggungjawabkan terhadap tindakan kita di muka bumi. Masing-masing tanggung dosa masing-masing. Kita tidak dapat mempersalah orang lain, sama ada ibu bapa, guru, pemimpin, ulama agama dan lain-lain sekiranya kepercayaan kita atau pengabdian kita hanya kepada Allah digelincirkan oleh orang lain.
Kita masing-masing diberikan akal, jiwa, kebolehan, peluang serta tempoh yang tertentu untuk memahami serta mengamalkan ajaran Allah semasa kita masih hidup. Keikhlasan mengikuti fahaman orang lain tidak sama dengan kemalasan untuk berusaha sedaya-upaya untuk menyelidik apa yang kita diajar berdasarkan ajaran Allah.
Ayat tadi dengan jelas memaksa mereka yang benar-benar mahu menjaga keimanan mereka kepada Tuhan saja (atau yang sering disebut sebagai `akidah' mereka) untuk bersikap bertanggungjawab terhadap diri sendiri di dalam menilai ajaran agama yang diajar oleh manusia. Orang yang beriman dengan Allah saja tidak mudah kagum dengan `kebolehan' yang kononya dimiliki oleh manusia lain. Ia belajar melihat segala sesuatu sebagai tanda-tanda Allah.
Sekiranya benarlah al-Quran itu begitu rumit untuk difahami oleh manusia kebanyakan yang mahu beriman kepada Allah, mengapa pula Allah mengajar kita bahawa al-Quran itu tidak menyusahkan kita serta mudah difahami untuk dipelajari? Sudah tentu Allah yang menurunkan wahyu serta mencipta keupayaan kita lebih mengetahui hakikat sebenarnya. Kita mungkin mahu berfikir mengenai firman Allah di dalam surah al-Qamar ayat 17 yang bermaksud:
"Sesungguhnya telah Kami mudahkan al-Quran untuk pelajaran, maka adakah orang yang mengambil pelajaran?"
Dengan jelas Allah memberi jaminan bahawa al-Quran itu adalah mudah untuk dibaca dan difahami. Ayat itu diulang sebanyak empat kali oleh Allah. Maka, sebarang kepercayaan atau ajaran bahawa al-Quran itu tidak mudah difahami adalah suatu pendustaan.
Sesiapa saja yang beriman kepada Allah akan berusaha memahami isi al- Quran mengikut kemampuannya dari semasa ke semasa. Inilah sebabnya al- Quran itu perlu dibaca setiap hari serta dibanding dengan kehidupan harian kita sehingga kita meninggal dunia.
Namun, al-Quran hanya dapat menjadi petunjuk (hudan) kepada mereka yang bertakwa (muttaquuna) seperti firman-Nya di dalam surah al-Baqarah ayat 2. Ini bermakna sekiranya seorang itu tidak bertakwa, maka al-Quran tidak dapat menjadi petunjuk kepadanya. Selanjutnya ada beberapa syarat lagi yang menentukan sama ada seorang itu mendapat petunjuk sebagai contoh kehendak Allah sendiri.
Ilmu al-Quran yang ada padanya adalah tidak berguna jika ia tidak mematuhi apa yang diwahyukan di dalamnya. Di sinilah Allah telah berulang kali memperingati manusia mengenai kehadiran orang munafik, orang yang berpaling sesudah mengetahui dan sebagainya.
Ringkasnya, ini bermaksud bahawa kehadiran ilmu di dalam dada seseorang tidak semestinya bermakna ia akan berkata benar atau tidak akan dipengaruhi oleh kepentingan keduniaan. Allah sendiri telah memperingati manusia mengenai perkara ini di dalam surah al-Baqarah ayat 79 yang bermaksud:
"Maka kecelakaanlah bagi orang yang menulis al-Kitab dengan tangan mereka, kemudian mereka berkata `Ini daripada Allah' supaya mereka menjualnya untuk harga yang sedikit; kecelakaanlah bagi mereka kerana apa yang tangan mereka menulis, dan kecelakaanlah bagi mereka kerana usaha mereka."
Ayat di atas memberitahu satu keadaan di mana suatu kumpulan menulis kitab dengan berdusta bahawa ia daripada Tuhan. Jika kita mengkaji secara mendalam, kita akan dapati bahawa golongan yang menulis kitab sedemikian adalah kumpulan yang dianggap sebagai pakar atau ulama agama atau golongan berpengetahuan oleh masyarakat mereka. Oleh kerana anggapan dan kekaguman masyarakat kepada kumpulan in, maka kumpulan ini berjaya menyesatkan masyarakat daripada jalan Allah. Maka, masyarakat ini pun beriman kepada suatu agama yang disangkanya adalah agama daripada Tuhan. Ini berlaku apabila kita mempercayai bulat-bulat tanpa merujuk kepada al-Quran untuk memastikan kebenarannya. Kita boleh mengambil iktibar daripada surah al-Aaraf ayat 30 yang bermaksud:
"Segolongan Dia memberi petunjuk, dan segolongan yang lain telah pasti dengan kesesatan bagi mereka; Sesungguhnya mereka menjadikan syaitan sebagai pelindung (sahabat), selain daripada Allah, dan mereka menyangka bahawa mereka mendapat petunjuk."
Sekiranya kita mengasaskan kepercayaan kita kepada sangkaan serta anggapan bahawa apa yang kita dengar daripada orang lain mesti benar, maka tidak mustahil kita diselewengkan oleh syaitan walaupun kita menyangka kita adalah betul. Allah tidak pernah menganjurkan paksaan di dalam agama mahupun pengikutan membabi-buta. Ini adalah kerana paksaan serta pengikutan secara membabi-buta membolehkan syaitan berfungsi untuk menyesatkan umat manusia kerana di dalam kedua-dua keadaan ini peranan minda serta jiwa seseorang dinafikan. Orang yang dipaksa menerima sesuatu fahaman tidak diberi pilihan untuk menilai atau berfikir. Jasad seorang yang dipaksa untuk `conform' tidak bermakna jiwanya juga sujud kepada kebenaran.
Namun, manusia sering suka kepada `penyelesaian' jangka pendek daripada melakukan yang benar. Orang yang menerima sesuatu dengan membabi-buta pula menerima tanpa berfikir atau sebarang kefahaman. Syaitan yang memerlukan bilangan pengikut yang ramai akan berhujah dengan canggih bagi menidakkan manusia berfikir bagi dirinya sendiri di dalam bidang keagamaan. Sebaliknya, Allah mewajibkan kita untuk menyelidik dan memperolehi pengetahuan secara peribadi seperti firman-Nya dalam surah al-Isra` ayat 36 yang bermaksud:
"Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan mengenainya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungjawabannya."
Maka, boleh dihujahkan bahawa sebarang percubaan untuk memaksa masyarakat untuk menerima kata putus ulama agama atau sesiapa pun berkaitan dengan kepercayaan adalah bertentangan dengan ajaran Allah. Secara logiknya pun kita boleh memahami perkara ini.
Jika manusia tidak ada kebebasan untuk berfikir bagi diri nya sendiri, bagaimanakah ia boleh mencari kebenaran serta berani meneroka di luar daripada apa yang diajar oleh masyarakatnya? Sebagai contoh, kita lihat bahawa setiap agama mempunyai golongan ulama agamanya yang dianggap penuh dengan ilmu di dada dengan kebolehan berbahasa Hebrew, Arab, Sanskrit, Mandarin, Parsi dan lain-lain. Jika kefasihan suatu bahasa `suci' serta `ilmu pengetahuan agama' atau `kepakaran' mengenai agama menjadi pengukur penting di dalam penilaian kebenaran, mengapa masing-masing mengajar `kebenaran' yang berbeza?
Ulama agama ini juga melalui proses pengajian yang mendalam di pusat pengajian agama masing-masing yang dihormati oleh masyarakat masing- masing. Masing-masing juga diiktiraf sebagai ulama besar oleh masyarakat masing-masing. Kesemua mereka ada dalil daripada kitab masing-masing serta hukum-hakam tafsiran dan sebagainya. Sekiranya semua bercakap benar serta begitu berilmu, mengapa terdapat ajaran-ajaran yang begitu berbeza? Apakah mereka itu kurang ikhlas daripada kita, maka fahaman mereka berbeza? Mana kita tahu jika kita sendiri tidak pernah menjenguk ke dalam kitab kita sendiri, iaitu Al-Quran?
Sekiranya setiap agama mewajibkan taklik atau ketaatan buta terhadap ulama masing-masing, bagaimanakah seorang pengikut dapat mencari kebenaran bagi dirinya? Sudah tentu kepercayaan yang berdasarkan kepercayaan kepada ulama agama semata-mata berbeza daripada kepercayaan yang berdasarkan kepada Allah. Di sini perlu kita cuba memahami apa yang diperkatakan oleh Allah di dalam ayat yang bermaksud:
"Mereka mengambil habr (ulama agama) mereka, dan rahib mereka, sebagai pemelihara selain daripada Allah, dan Al-Masih, putera Mariam; dan mereka diperintah untuk menyembah hanya Tuhan Yang Satu; tidak ada tuhan melainkan Dia; Dia disanjung, di atas apa yang mereka menyekutukan." (9: 31)
Taklid buta terhadap ulama agama boleh menjuruskan kita kepada dosa syirik di mana kita meletakkan ulama agama sebagai sekutu-sekutu Allah. Memang berlaku di dunia ini di mana pelbagai ajaran ulama agama yang dicanang sebagai ajaran Tuhan serta rasul-Nya walaupun perkara itu tidak benar. Sebagai contoh, ada ulama agama yang mengajar Nabi Isa sebagai anak Tuhan dan ada pula yang mengajar berbagai ajaran yang bertentang dengan ajaran al-Quran. Masing-masing menggunakan nama Tuhan dan nama rasul untuk menyokong ajaran mereka berdasarkan kitab masing-masing. Bagaimana orang biasa berkemampuan merujuk kepada kesemua kitab-kitab ini? Sudah tentu Allah telah memudahkan pencarian kebenarannya. Allah menerangkan di dalam surah Ta-ha ayat 2 hingga 3 mengapa Al-Quran diturunkan:
"Kami tidak menurunkan al-Quran kepada kamu supaya kamu menjadi sengsara, tetapi hanya sebagai peringatan bagi orang yang takut."
Al-Quran tidak menjadikan seseorang itu sengsara tetapi ia menjadi peringatan kepada mereka yang takut kepada Tuhan. Maka, mereka yang mahu terpaksalah mereka sendiri membaca isi al-Quran untuk memahami kehendak Tuhan. Jika kita melihat kepada perlakuan manusia amnya di dalam bidang keagamaan, kita akan dapati bahawa taklid buta kepada ulama agama serta sikap sambil lewa terhadap hal-hal keagamaanlah yang sebenarnya berperanan menyesatkan manusia daripada jalan Allah. Apabila manusia tidak mengambil berat hal-hal agama seperti mana mereka mengambil berat hal-hal keduniaan, walaupun kecil, maka mereka bergantung sepenuhnya kepada kefahaman manusia lain yang dianggap `pakar agama'. Lainlah jika kita mengikuti saranan ulama agama yang kita tahu adalah sejajar dengan ajaran Allah. Mereka yang mahu harus juga mengambil iktibar daripada surah at-Taubah ayat 94 yang bermaksud:
"Wahai orang yang percaya, kebanyakan habr, dan rahib, sesungguhnya mereka memakan harta manusia dengan cara palsu, dan menghalangi daripada jalan Allah. Orang yang menyimpan emas dan perak, dan tidak menafkahkannya di jalan Allah, maka berilah mereka berita gembira dengan azab yang pedih."
Bagi mereka yang mahu melihat dapat memahami amaran Allah di dalam ayat di atas bahawa kebanyakan ulama agama (habr) sebenarnya menghalangi manusia daripada jalan Allah. Namun, kita harus sedar bahawa ada segelintir ulama agama dan sarjana agama yang bercakap benar dan jujur di dalam menyampaikan ayat Allah kepada manusia tanpa mengikuti tafsiran sendiri berpandukan keinginan mereka. Kumpulan kecil ulama agama seperti ini berguna kepada masyarakat kerana dengan ilmu yang ada pada mereka, dapatlah dakyah ulama palsu ditangkis (sila rujuk surah al-Maaidah ayat 63).
Banyak sumbangan mereka kepada masyarakat amnya di dalam bidang ilmu keagamaan. Mereka juga berperanan sebagai `rakan Allah' (sila rujuk surah ash-Shaff ayat 14) di dalam mengajak manusia kepada yang maaruf serta melarang manusia daripada yang mungkar di dalam erti kata yang sebenarnya. Lazimnya, ulama agama ini tidak `popular' seperti mana ajaran Nabi Muhammad saw serta ajaran rasul yang lain tidak `popular` di dalam masyarakat masing-masing pada awalnya. Ini adalah kerana walaupun pandangan am masyarakat adalah berbeza, mereka meneruskan dengan usaha penyampaian ajaran-ajaran Allah dengan menyampaikan ayat Allah untuk renungan sesiapa saja yang mahu. Pokoknya, kita hanya boleh menerima atau menolak selepas menyelidik dan bukanlah menerima bulat berdasarkan kepercayaan kepada manusia lain. Sekiranya orang Muslim benar-benar percaya bahawa al-Quran itu sebenarny wahyu Tuhan, maka mereka harus beriman bahawa al-Quran itu adalah untuk semua manusia. Tidak mungkin Allah menyusahkan kebanyakan manusia untuk memahami al-Quran bagi tujuan berjalan di atas siratul mustaqim.
(TAMAT)
Salam.
NOTA: Sila rujuk kepada Al-Quran yang dimiliki masing-masing untuk mengesahkan ayat-ayat yang di sebut dalam rencana di atas.
Subscribe to:
Posts (Atom)
