“Islam” yang macam mana yang diketengahkan? – Bahagian Satu

Soalan ini mungkin terasa pelik bagi sesetengah orang. Ia menjadi pelik kerana “Islam” sebenar nya hanya lah “satu” sahaja dan yang berbeza ialah tafsiran mengenai “rupa bentuk” itu “Islam”.

Tafsiran-tafsiran ini dibuat oleh manusia dengan penggunaan akal yang dimilikinya berdasarkan sumber-sumber yang dibaca dan dikaji oleh nya. Lebih banyak fakta, maklumat dan sumber-sumber yang dikajinya, kemungkinan lebih luas pandangannya untuk membuat suatu tafsiran.

Tafsiran-tafsiran yang dibuat olehnya juga dipengaruhi oleh keupayaan intelektual serta kerajinan berfikir nya. Sarjana atau orang yang kurang pandai mempunyai keupayaan berfikir yang kurang berbanding dengan seorang yang lebih pandai dan rajin berfikir. Disamping itu, kebolehan si penafsir untuk bersikap adil secara intelektual (“intellectual honesty”), kebolehan untuk berfikir secara objektif tanpa dipengaruhi oleh prejudisnya, emosinya, kepentingan peribadinya serta kecendurungannya juga merupakan faktor-faktor yang boleh mempengaruhi ketepatan tafsirannya.

Iklim politik juga memainkan peranan yang sangat penting dalam sejarah manusia untuk menentukan tafsiran mana yang menjadi dominan dalam masyarakat serta diangkat sebagai tafsiran rasmi. Maka, banyak perkara yang mempengaruhi penafsiran apa itu “Islam” serta rupa bentuknya dalam masyarakat tertentu.

Tafsiran mengenai Islam mungkin akan menghasilkan keputusan yang berbeza-beza berdasarkan sumber-sumber rujukan yang digunakan.

Al-Quran sahaja?

Sebagai contoh, adakah tafsiran anda berdasarkan Al-Quran semata-mata?

Kumpulan ini mengelar diri mereka sebagai “Quranist”, manakala mereka dikecam oleh kumpulan lain sebagai “anti-hadith”. Kumpulan ini merasakan bahawa tafsiran berdasarkan Al-Quran sahaja memadai kerana Al-Quran itu wahyu Allah yang lengkap serta mudah difahami.  Mereka juga merasakan bahawa setiap Muslim wajib membaca dan memahami Al-Quran bagi dirinya kerana setiap individu bertanggungjawap bagi dirinya sendiri. Mereka berpendapat bahawa Al-Quran memberi tafsirannya sendiri didalam Al-Quran dan kesemua ayat-ayat didalam Al-Quran itu adalah wahyu Allah yang sahih tanpa sebarang keraguan.

Kumpulan ini juga berpendapat orang lain tidak mungkin memikul kegagalan atau kecuaiannya untuk memahami Al-Quran. Mereka juga berhujah bahawa kewajiban memahami Al-Quran adalah satu usaha yang tidak boleh didelegasikan kepada pihak ketiga.

Al-Quran dan Sunnah?

Adakah tafsiran anda Al-Quran dan Sunnah?

Sunnah pada hari ini terbuku dalam kitab-kitab “hadis” yang digelar sebagai “Al-Sihah Al Sittah” yang secara literalnya bermaksud “enam yang sahih” walaupun bukan kesemuanya dianggap sahih kecuali kedua-dua koleksi yang pertama didalam senarai dibawah. Kumpulan Shia mempunyai koleksi hadis mereka yang tersendiri.

Kumpulan Sunna Wal-Jamaah  menerima enam koleksi hadis dibawah ini sebagai yang terpenting:

1. Sahih Bukhari, dikumpulkan oleh Imam Bukhari (d. 870), mempunyai 7275 hadiths (2,602 tanpa pengulanggan)
2. Sahih Muslim, dikumpulkan oleh Muslim b. al-Hajjaj (d. 875), mempunyai 9200 (3,030 tanpa pengulangan)
3. Sunan al-Sughra, dikumpulkan oleh al-Nasa'i (d. 915)
4. Sunan Abi Da'ud, dikumpulkan oleh Abu Da'ud (d. 888)
5. Sunan al-Tirmidhi, dikumpulkan oleh al-Tirmidhi (d. 892)
6. Kadang-kadang dirujuk sebagai Al-Muwatta, dikumpulkan oleh Imam Malik (d. 796) dan kadang-kadang Sunan Ibn Majah, dikumpulkan oleh Ibnu Majah (d. 886). Ada juga yang menerima Sunan al-Darami sebagai yang keenam.

Hadis-hadis yang sahih dikatakan telah melalui satu proses pengsahihan yang ketat oleh pengumpul hadis-hadis ini. Kumpulan ini berhujah, diantara lain, bahawa Al-Quran itu tidak mudah difahami tanpa bantuan hadis-hadis didalam banyak perkara, sebagai contoh dalam hal sembahyang lima kali sehari. Mereka juga bergantung kepada asbabun nuzul iaitu penulisan berkaitan dengan mengapa suatu ayat Al-Quran itu diturunkan untuk membuat penafsiran. Dalam perbincangan mengenai asbabun nuzul juga timbul isu-isu kesahihan dan pemalsuan.

Disamping hadis-hadis yang sahih, terdapat bermacam-macam hadis yang palsu yang telah lahir didalam didalam “sejarah Islam”. Terdapat pelbagai sebab mengapa pemalsuan hadis (wad al-Hadith) ini berlaku termasuk sebab-sebab kepentingan politik dan kepentingan perkauman.

Maka amat jelas sekali bahawa bagi mereka yang mahu bergantung kepada hadis sebagai asas, ia harus berwaspada bahawa hadis yang dipercayai itu adalah hadis yang sahih dan tidak bertentangan dengan wahyu Allah didalam A-Quran. Walaupun tuduhan terhadap orang lain sebagai “anti-hadith” amat mudah, jangan pula kita menjadi penyebar hadis palsu dan melanjutkan penipuan diatas nama Rasul.

Al-Quran, Sunnah, Ijma’ dan Qiyas?

Disamping Al-Quran dan Sunnah, ijma dan qiyas juga membentuk “rupa Islam” dalam masyarakat. Ijma’ dan Qias adalah hasil daripada pemikiran dan penganalisaan para ulama agama.

Ijma dalam penggajian usul al-fiqh bermakna persetujuan atau persepakatan kesemua sarjana-sarjana masyarakat Muslim tanpa sebarang kekhilafan atau perbezaan pendapat dalam hal yang berkenaan. Maka dalam konsep ijma ini, tidak ada ruang untuk sebarang perbezaan pendapat atau persetujuan majoriti. Untuk sesuatu perkara itu dilayak untuk menjadi hasil ijma’ ia mestilah hasil pesetujuan semua sarjana-sarjana dalam masyarakat Muslim.

Qiyas pula merupakan proses untuk membuat suatu kesimpulan dalam suatu perkara berdasarkan perbandingan dengan perkara lain.

Pendek kata, ijma’ dan qiyas adalah hasil daripada usaha pemikiran dan penganalisaan ulama-ulama agama dan sarjana-sarjana pengajiaan Islam atau kumpulan yang di panggil sebagai ahlul fuqaha.

Pada asasnya,  itulah sumber-sumber yang boleh mempengaruhi tafsiran yang akan menghasilkan rupa bentuk “Islam” dalam masyarakat. Pengajian usul al-fiqh dan usul al-hadith adalah suatu bidang yang dianggap komplek namun saya percaya saya tidak salah jika saya katakan bahawa bidang-bidang ini adalah hasil pemikiran dan penganalisaan ulama-ulama agama dan sarjana-sarjana agama.

Salam.

[NOTA: Sipembaca dikehendaki membuat kajiannya sendiri dan tidak digalakkan menerima penulisan diatas tanpa selidik. Komen-komen dan pembetulan fakta, jika ada, dialu-alukan].

Free To Believe

FREE TO BELIEVE (LYRICS)

I used to think about my life, wonder what I was doing here

Was I just born to someday die, oh this was my big fear

This can't be it, there must be more, must be more than what I see

And then it dawned upon my heart, that I'm always free to believe

Free to believe, Believe to be free

I used to live just for myself, always doing as I please

I never cared about my health, oh how drugs controlled me

I always knew there's more to life, than the way I was living

I never dreamed I see the light, or that I'd be free to

Believe in a Savior, believe in myself

I used to stay awake all night, loved to be in the darkness

To me this world just wasn't right, there was something missing

And then one day, I can't explain, something happened within me

The darkness left, there came a light, and then I was free to believe

I used to run from all the truth, escape from all reality

I never knew just who I was, never knew the real me

But that was then, I live for now, and I'm not the same man

For I have changed, you ask me how, because I am free to,

Peace.

Why did Allah create human and universe? Who created Allah? What is the meaning of Allah?

Dr Zakir Naik is a Muslim scholar whom I have tremendous respect for.  You may enjoy his talks.



Here is part 2.



Don't you wish Malaysian religious scholars can at least come a quarter of this standard?

Peace !

Bahagian 3: Agama mengkhayalkan manusia dalam kehidupan manakala Islam atau “The Way” mengajak manusia hidup dalam realiti sebenar dunia.

Motivasi dan Niat

Memang motivasi atau niat masing-masing untuk melakukan sesuatu berbeza. Namun apabila motivasi atau niat ini ditafsirkan sebagai perbuatan, kesannya juga berbeza dari segi rohani dan jasmani. Kita ambil sebagai contoh 4 jenis pekerja iaitu Encik A, B, C dan D.

Keempat-empat pekerja ini dibayar gaji setiap bulan serta diberikan kemudahan-kemudahan tertentu oleh majikan mereka. Keempat-empat mereka itu menandatangani atau telah memasuki dalam satu perjanjian pekerjaan dengan majikan mereka dimana mereka berjanji untuk melaksanakan tugas-tugas mereka.  Katakan juga keempat-empat mereka ini menerima gaji yang sama dan diberikan tugasan yang sama.

Encik A adalah seorang pekerja yang berkerja untuk gaji yang diterima. Dia masuk kerja tepat pada waktu 830pagi dan berhenti bekerja tepat pada waktu 530 petang. Jika majikannya mahukan ia bekerja lebih masa, ia akan lakukannya jika ia dibayar gaji tambahan masa atau overtime.  Ia menjalankan kerja yang disuruh dan tidak melakukan yang selebihnya atau sekurangnya. Ia melakukan kerjanya sekadar yang diperlukan dan tidak sebaik mungkin. Kualiti kerjanya tidaklah cacat tetapi tidak juga cemerlang.

Encik B pula tidak minat dengan kerja yang beliau sendiri pilih, namun beliau merasakan bahawa kerana keperluan kewangan, beliau terpaksa bekerja disitu. Oleh yang demikian, beliau cuba untuk “ular” bila ada kesempatan, sentiasa melihat kepada jam untuk balik, kerap mabil cuti sakit dan sebagainya. Mutu kerja beliau buat sering pada tahap minima atau pada tahap lebih rendah daripada minima. Disamping itu, kerana beliau tidak minat pada pekerjaan beliau, beliau sering juga mengumpat atau marah dalam hati kepada majikan beliau apabila diberikan kerja.

Encik C pun adalah pekerja yang tidak minat dengan kerjanya tetapi bekerja kerana gaji semata-mata. Beliau juga pada amnya cuba untk “ular” daripada sebarang tugasan yang diberikan. Sebenarnya, pekerja ini malas tetapi ia pandai untuk memastikan bahawa majikanya sayanginya.  Majikannya memang sayangi belaiu kerana beliau pandai bermanis mulut dengan majikannya dan akan lakukan perkara-perkara yang disukai oleh majikannya walaupun ia tidak ada kena mengena dengan tugasan beliau. Dihadapan majikan beliau, beliau berpura-pura rajin dan perihatin terhadap tugasan beliau dan syarikat.  Kepura-puraan beliau begitu berkesan sehingga majikannya percaya bahawa beliau adalah seorang pekerja yang komited. Lain-lain pekerja tidak berani sampaikan fakta sebenar keran mereka melihat pekerja berpura-pura ini amat rapat dengan majikan.

Encik D pula adalah seorang pekerja yang komited dan melihat pekerjaan nya sebagai satu amanah yang diberikan. Beliau juga akur pada perjanjian pekerjaan  yang dibuat dan berusaha sedaya-upaya untuk melakukan tugasan beliau sebaik mungkin. Beliau tidak lihat pada masa tetapi sering-kali memberi sumbangan lebih daripada apa yang diharapkan. Pekerja ini mementingan maruah diri dan melihat hasil kerjanya sebagai manifestasi maruah beliau. Oleh yang demikian, beliau tidak bekerja untuk gaji semata-mata.

Betulkah hidupku, matiku untuk Maha Pencipta? – Realiti Kehidupan

Pada saya,, orang yang beragama lazimnya akan melihat perbincangan mengenai A, B, C dan D sebagai satu perbincangan isu sekular atau duniawi semata-mata.  Bagi golongan yang beragama, perbincangan tidak ada kena mengena dengan kerohanian atau hubungan dengan Maha Pencipta. Ini adalah minda “perangkap agama” mereka yang mengatakan sesuatu yang tidak kena mengena dengan upacara agama tidak ada kaitan dengan Maha Pencipta. Inilah didikan agama mereka sejak kecil. Lain pulak dengan mereka yang benar-benar beriman dengan pengetahuan daripada Al-Quran. Manusia yang beriman dengan ilmu dan kepada Al-Quran sedar dan insaf maksud “hidupku, matiku kerana Allah” seperti yang terdapat didalam surah Al-Anaam ayat 162 sehingga 163  yang boleh ditafsir seperti berikut:-

“Katakanlah, "Sesungguhnya solatku, dan ibadahku, dan hidup dan matiku, kesemuanya untuk Allah, Tuhan semesta alam”. (Quran 6:162)

“Tiada sekutu bagi-Nya. Itulah yang diperintahkan kepada aku, dan aku adalah orang yang mula-mula muslim." (Quran: 6:163)

Saya dengan jujur mengatakan bahawa saya telah lihat dan dengar beberapa orang yang membaca ayat diatas tanpa memahami maksudnya dan juga kesannya yang sebenar. Ayat 6:162 yang dalam bahasa Arabnya berbunyi “Inna salaatii wa nusukii wa mah-yaaya wa mamaatii rabbil ‘aalamin” sering dibaca sebagai satu upacara tanpa penginsafan mengenai apa yang kita janji kepada Maha Pencipta. Saya juga dengan jujur mengatakan bahawa apabila saya melihat perbuatan sedemikian, ia amat mengerunkan saya kerana saya tertanya-tanya bagaimana mungkin manusia kerdil meremehkan serta memperli Maha Pencipta dengan ungkapan yang mereka tidak faham dan insaf atau tidak mahu berusaha untuk mencapainya?

Inilah antara bezanya diantara agama yang pentingkan upacara semata-mata dan Islam atau “The Way” yang pentingkan perbuatan dan tindakan seseorang setiap saat dalam kehidupannya.  Malangnya, agama mengajar manusia bahawa setakat ungkapan “saya beriman” memadai untuk menjadi seorang Muslim (iaitu seorang yang mengabdikan diri kepada Maha Pencipta).  Golongan agama ini seolah-olah tidak memperdulikan atau tidak tahu firman Allah didalam Al-Quran yang boleh ditafsirkan seperti berikut:-

“Adakah manusia mengira bahawa mereka akan dibiarkan berkata: “Kami telah beriman”, sedang mereka tidak diuji?” (Quran 29:2)

“Dan sungguh Kami telah menguji orang-orang yang sebelum mereka, dan sungguh, Allah mengetahui orang-orang yang benar, dan sungguh, Dia mengetahui orang-orang yang dusta”. (Quran: 29:3)

Amat jelas sekali seperti siang yang terang benderang bahawa ungkapan dan “kepercayaan” bahawa kita “beriman”  belum mencukupi sehingga kita “diuji”. Apakah ujian ini dan untuk siapakah ujian ini? Saya sering mendengar penekanan yang diberikan oleh orang-orang beragama bahawa ujian ini terhad kepada perbuatan “perkara-perkara agama”. Maka, masing-masing penganut agama merasakan bahawa mereka telah lalui “ujian” Maha Pencipta dengan hanya melakukan upacara-upacara tertentu ini.  Inilah perangkap agama dan sememangnya agama menyempitkan ruang pengabdian kepada Maha Pencipta kepada upacara-upacara tertentu sahaja yang terlalu kerap ditekankan oleh ketua-ketua agama mereka! Upacara yang mungkin ada peranannya dijadikan perkara paling dominan dalam agama!

Lagipun, berapa lama kah didalam sehari upacara-upacara ini dilakukan? Adakah mengambil masa sehingga 4 jam sehari? Kalau begitu, bagaimana pula dengan kelakuan dan tindakan kita dalam masa baki 20 jam itu? Apakah tindakan dan perbuatan kita didalam tempoh 20 jam itu tidak diambil kira sebagai ujian juga? Mereka yang jujur dalam analisis akan merumuskan bahawa sebahagian besar kehidupan seharian kita dihabiskan dengan berinteraksi dengan orang lain dalam pelbagai peranan – sebagai ibu-bapa, rakyat, pekerja, majikan, kawan, anak, adik beradik, pemimpin yang berbagai, pelajar, peniaga, dan lain-lain. Peranan-peranan ini juga masih boleh diklasifikasikan dengan lebih kecil, sebagai contoh, pekerja boleh dikategorikan kepada buruh kasar, doktor, pemberita, pemandu teksi, peguam, penjawat awam dan lain-lain. Apakah seorang penjawat awam yang malas, menyusahkan orang awam dan tidak amanah itu menyangka sudah menjadi seorang yang “beriman” hanya dengan melakukan upacara-upacara agama dengan setia?

Pada saya disinilah lah letaknya satu lagi perbezaan diantara “agama” dan Islam. Ayat “inna salaati..” tadi itu merangkumi kesemua peranan-peranan yang dipikul oleh kita dan cara kita mengendalikannya ialah ujian yang kita sebenarnya lalui. Saya tahu pandangan saya ini mungkin berbeza dengan beberapa fuqaha namun itu pandangan saya dan masing-masing ada hak untuk pandangan masing-masing.  Pada saya juga, ujian ini ialah, antara lain, pertamanya, untuk mengenali siapa diri kita sebenarnya dan kedua ialah supaya orang lain mengenali siapa kita sebenarnya semampu peniliaan mereka. Ketiganya, saya percaya melalui ujian ini kita akan “mengenali” kebesaran dan “kasih sayang” Maha Pencipta. Maha Pencipta maha mengetahui dan Ia tidak perlu pada ujian untuk mengetahui sesuatu.

Menilai pekerja Encik A, B, C dan D.

Berbalik kepada contoh Encik A, B, C dan D diatas - Saya memberi contoh-contoh itu untuk menunjukkan bahawa Islam itu adalah “The Way” berjalan setiap saat dalam kehidupan kita dan bukannya agama yang terhad kepada pengulanggan mantra-mantra dan upacara-upacara semata-mata.

Penilaian terhadap sikap keempat-empat pekerja tadi  boleh dijadikan sebagai satu kayu pengukur terhadap kesetiaan mereka kepada Maha Pencipta. Jelas sekali pekerja Encik C menampakkan sifat-sifat seorang munafik. Beliau bukan sahaja pandai berpura-pura tetapi berjaya mengabui mata majikannya sehingga mutu pekerjaannya terjejas.  Beliau juga tidak mempunyai keinsafan bahawa Maha Pencipta maha mengetahui apa yang dilakukan olehnya. Sudah tentu kalau ia insaf akan perkara ini dan benar-benar beriman bahawa ia akan dipertanggungjawapkan oleh Maha Pencipta nanti, ia tidak berani bertindak sedemikian.

Kalau dikaji lebih mendalam lagi, Encik C ini telah ingkar kepada ajaran-ajaran Maha Pencipta seperti tuntutan memperkotakan janji (Quran:2:177) serta bersikap jujur dan amanah.  TIdak kah merbahaya orang seperti ini?

“Orang-orang munafik hendak memperdayakan Allah, padahal Allah yang memperdayakan mereka. Apabila mereka berdiri untuk solat, mereka berdiri dengan malas, menunjuk-nunjuk kepada manusia, dan tidak mengingat Allah, kecuali sedikit”. (Quran:  4:142)

Didalam Q4:142, Maha Pencipta memberi contoh dimana seorang munafik sanggup mendirikan solat bersama sama dengan orang yang benar-benar beriman hanya semata-mata untuk memperdayakan manusia lain. Bayangkan golongan ini sanggup berkelakuan sedemikian semata-mata untuk mencapai tujuan dunaiwi dan nafsu mereka! Malangnya, mereka yang berkacamatakan agama akan melihat semua yang mendirikan solat sebagai seorang yang beriman walhal Maha Pencipta memberi kita amaran yang jelas.

Begitu juga didalam surah 63 ayat 1 yang boleh ditafsirkan seperti berikut:-

“Apabila orang-orang munafik dating kepadamu, mereka berkata, ‘Kami mengaku bahawa kamu sesungguhnya adalah utusan Allah’. Dan Allah mengetahui sesungguhnya engaku adalah utusan-Nya. Dan Allah menyaksikan bahawa sesungguhnya orang-orang munafik itu benar-benar pendusta” (Quran 63:1)

Dalam Q63:1 pula Maha Pencipta memberi contoh orang munafik yang sanggup menyaksikan Rasul sebagai utusan Maha Pencipta walhal mereka sebenarnya berpura-pura sedemikian. Sekali lagi, mereka yang berkacamatakan agama akan menilai seorang yang bersolat dan bersyahadah sebagai seorang beriman walaupun ia adalah seorang pemalas, tidak jujur atau amanah atau perasuah bertentangan dengan amaran yang diberikan oleh Maha Pencipta dalam ayat-ayat Al-Quran tadi. Saya bukanlah menganjurkan untuk menghukum orang lain, tetapi pada saya ayat-ayat ini mengajar kita berawas terhadap semua orang termasuk orang yang bersolat, bersyahadah dan lain-lain. Orang itu harus dinilai juga dari segi mana ia mengendalikan aspek-aspek kehidupannya secara menyeluruh. Memang tidak ada kita yang sempurna tetapi kita boleh campur tolak dan merumuskan samada seorang itu pada amnya seorang yang baik atau jahat. Penilaian sedemikian, saya percaya hanya mungkin kalau kita bebaskan minda kita daripada perangkap agama dan menyemai minda Al-Quran yang sememangnya praktikal dan realistik.

Tidak kah pekerja Encik D tadi boleh dinilai sebagai seorang Muslim dan mukmin? Pekerja B pula boleh dikatakan menampakkan sikap-sikap fasikuun. Bagimana pula dengan pekerja A yang hanya dimotivasikan oleh ganjaran semata-mata?  Bagaimana nak menilai seorang yang melakukan sesuatu hanya kerana “pahala” dan bukan kerana “kesukaan atau kegembiraan” Maha Pencipta? Saya tahu bahawa mereka yang berkacamatakan agama mungkin tidak akan faham mesej yang saya cuba sampaikan. Saya sudah biasa dengan keadaan ini lebih dari 15 tahun. Namun, mereka yang berlensa Al-Quran atau Islam atau “Addeen” atau “The Way” akan faham.

Agama terlalu banyak “lip service”, “superstition”, khayalan, emosi dan upacara-upacara yang tidak mengguntungkan manusia dalam kehidupan seharian. Sebaliknya, Islam berkaitan rapat dengan kesabaran, rasionaliti, kemunasabahan, keefisienan kehidupan, gaya hidup dan sikap seseorang sehingga ia dipanggil kembali oleh yang menciptanya dahulu. Sebagai satu contoh terakhir didalam artikel ini bagi menghujahkan bahawa agama dan Islam amat berbeza, saya akan menyentuh keadah berkomunikasi.

Kaedah Berkomunikasi

Kebolehan berkomunikasi amat penting didalam perhubungan sesama manusia. Masyarakat yang boleh berkomunikasi secara efisien, tepat, objektif, berdasarkan fakta dan ‘sopan’ boleh berjaya menjadi satu masyarakat yang maju, aman dan bertamadun. Malangnya, realiti kehidupan menunjukkan bahawa pelbagai pembohongan berleluasa ekoran nafsu orang-orang berkuasa dan berkepentingan. Tahap pemikiran mansuia, pada amnya hari ini dijadikan begitu rendah oleh sistem-sistem dan institusi-institusi yang diwujudkan oleh golongan berkuasa dalam masyarakat.  Ekoran perkara-perkara sedemikian, kita mengalami kesengsaraan am yang kita saksikan didunia dan dalam kehidupan kita sendiri. Agama tidak dapat menangani masalah ini kerana agama pada amnya tidak ada kena mengena dengan kehidupan seharian.

Sebaliknya, Al-Quran yang diturunkan oleh Maha Pencipta mempunyai pelbagai kaedah berkomunikasi yang relevan dalam kehidupan seharian manusia dan masyarakat.  Sebagai contoh, Al-Quran mengajar kita supaya tidak membuang masa dengan mereka yang merepek atau bercakap kosong mengenai “tanda-tanda Allah” (Quran 6:86). Kita sering berjumpa dengan mereka dikedai kopi atau dimana-mana yang hendak berbincang sesuatu semata-mata untuk mengisi masa dan bukan kerana minat yang sebenar. Begitu juga, kalau ada yang mengambil ajaran Allah sebagai satu permainan atau senda gurau (Quran: 6:70).  Tidak guna juga kita habiskan masa dengan mereka yang jahil dan kita disarankan untuk mengucapkan “salam” kepada mereka dan beredar daripada mereka (bukan maki mereka) (Quran: 25:63). Al-Quran juga mengajar bahawa orang-orang beriman juga mengelakkan diri mereka daripada pekerjaan sia-sia termasuk perbualan yang sia-sia (Quran 23:3).

Didalam perdebatan atau perbincangan, kita disuruh menggunakan keadah yang terbaik dan sopan (Quran 16:125) dan kalau hendak membidas, janganlah membidas pihak lawan dengan bidasan yang melampui (Quran 16:126) tetapi kesabaranlah yang lebih dinajurkan dalam perbincangan (Quran 16:127). Bandingkanlah cara berkomunikasi yang dianjurkan oleh Al-Quran dengan kaedah berkomunikasi beberapa orang yang ditampilkan sebagai beragama!

Kita sering dihadapkan denga ceramah-ceramah segelintir orang yang ditampilkan sebagai beragama dimana mereka mengambil kaedah menjerit-jerit, mengaibkan orang lain dan menengahkan diri sebagai terpelajar atau “alim”.  Jika kita rujuk kepada Al-Quran, Maha Pencipta mengajar kita seperti berikut:-

“Dan sederhankanlah dalam berjalan dan lunakkanlah suaramu, sesungguhnya seburuk-buruk suara adalah suara keledai” (Quran 31:19)

Sejak dibangku sekolah sehinggalah kedewasa saya sering bertanya mengapa segelintir orang yang menampilkan diri sebagai “alim” suka sangat meninggikan suara dalam berceramah?  Apakah mereka merasakan pendengar itu pekak atau apakah mereka tidak yakin dengan ayat Q31:19 tadi?  Atau adakah mereka lebih berminat untuk memainkan emosi pendengar daripada menyampaikan maklumat dan fakta?

Dengan merendah diri, saya terpaksa mengatakan bahawa ada segelintir orang beragama yang suka menghina agama-agama lain tanpa pendekatan kesopanan atau berilmiah. Cara berkomunikai ini melahirkan permusuhan dan juga mungkin menjauhkan orang yang dihina itu daripada mencari kebenaran. Malangnya kacamata agama memang mahu mempertahankan agamanya dan menentang agama lain tanpa menghiraukan pendekatan pendidikan dan perbincangan. Berlainan pula dengan Islam dimana Al-Quran mengajar kaedah berkomunikasi seperti berikut:-

“Dan janganlah kamu memaki (sembahan-sembahan) yang mereka sembah melainkan Allah, maka mereka akan memaki Allah dengan permusuhan tanpa pengetahuan. Demikianlah Kami menjadikan setiap umat menganggap baik pekerjaan mereka. Kemudian kepada Tuhan merekalah tempat kembali mereka, lalu Dia memberitakan kepada mereka apa yang telah mereka kerjakan”. (Quran: 6:108).

Saya hanya sempat menulis mengenai sedikit sahaja kaedah berkomunikasi yang terdapat dalam Al-Quran. Sebenarnya, sesiapa yang mahu atau rela membaca Al-Quran akan terkejut kerana akan mendapati begitu banyak kaedah-kaedah berkomunikasi dalam pelbagai situasi yang diajar dalam AL-Quran yang amat relevan dalam kehidupan seharian.

Salam.

(Bersambung Bahagian 4.. Insha Allah).

NOTA: Harap pembaca merujuk kepada naskah Al-Quran masing-masing dan penulis tidak mengkehendaki sesiapa pun bersetuju dengan pandangan penulis diatas. Sebaliknya, penulis berterima kasih sekiranya ada sebarang maklum balasa dan pandangan berbeza. Ilmu Allah itu teramat luas untuk dimiliki oleh seorang atau sekumpulan manusia betapa berilmu pun orang itu diiktiraf. 

Bahagian Kedua: Agama tidak menggalakkan penganutnya berfikir atau menggunakan minda

Agama memerlukan penganut yang taat pada agamanya.  Hampir semua agama menggalakkan penganutnya menerima segala sesuatu yang ditetapkan oleh ketua-ketua agama mereka atau diterima oleh masyarakat mereka sebagai kebenaran hakiki. Mereka yang menyoal dikatakan sebagai lemah keimanan atau kepercayaan. Apa yang perlu hanya lah “beriman” atau sering dikatakan dalam Bahasa Inggeris sebagai “All you need is faith”. Hakikat bahawa “keimanan” semata-mata mengenepikan peranan pengetahuan dan nas tidak dipedulikan. The fact that pure faith displaces the role of reason and knowledge is of no concern.

Kalau pun penggunaan akal dibenarkan oleh agama, ia nya hanya lah sekadar untuk memahami apa yang disampaikan untuk dituruti tanpa penilaian mendalam atau berasaskan ilmu dan nas. Memandangkan agama menafikan peranan akal, maka hampir kesemua agama mempunyai pelbagai cerita-cerita fantasi dan magik. Penganut-penganut dilatih dari awal untuk menerima sesuatu ajaran atau cerita tanpa berfikir atau selidik.  Dalam keadaan dimana akal tidak mempunyai peranan langsung, emosi atau perasaan serta superstition bermaharajalela atau menjadi dominan. Segala sesuatu yang tidak boleh diterima akal  atau tidak bersandarkan nas yang kredibel disedapkan hati dengan alasan bahawa “hanya tuhan sahaja yang mengetahui” atau “segala-galanya mungkin dengan tuhan” dan sebagainya.

Inilah antara sebabnya mengapa dunia agama penuh dengan emosi dan perasaan sehingga ia boleh bergayut diantara dua ekstrim iaitu emosi yang cukup lembut atau emosi yang cukup ganas. Kedua-dua ekstrim ini melahirkan pelbagai masalah dan kesengsaraan dalam kehidupan. Malangnya, sikap taat kepada agama menafsirkan kesengsaraan ini sebagai pengorbanan walaupun ianya secara rasional merugikan semua pihak.

Perbincangan atau penilaian mengenai Pencipta atau kebenaran menjadi mustahil dengan penganut agama ekoran ketaatan mereka kepada agama dan bukan kepada kebenaran atau Pencipta (“Tuhan”). Ketaatan mereka kepada agama menghalang mereka daripada menumpukan perhatian kepada perkara yang dibincang. Disamping itu, obsesi mereka untuk merujuk kembali kepada apa yang diajar juga menghalang mereka daripada berfikir dengan menggunakan akal sendiri.

Agama melahirkan konsep ketuhanan yang mengelirukan.

Agama-agama mempunyai konsep ketuhanan yang agak mengelirukan. Ia kerap tidak mudah difahami oleh penganut-penganut biasa, maka mereka hanya percaya sahaja. Konsep “tuhan” juga berbeza-beza daripada satu agama berbanding dengan agama-agama yang lain. Disamping itu, satu agama mungkin mempunyai banyak tuhan-tuhan dengan pelbagai nama.

Ada juga agama yang mempunyai dewa-dewa dan dewi-dewi disamping tuhan-tuhan. Diantara tuhan-tuhan atau dewa-dewi ini ada yang mempunyai sifat manusia yang dikatakan telah hidup dimuka bumi satu ketika dahulu. Dalam agama sedemikian, pengganut akan memilih tuhan atau dewa-dewi yang sesuai untuk mereka dan akan menyembah pilihan mereka.  Perbincangan mengenai rasionaliti atau kemunasabahan dewa-dewi ini disembah juga menjadi mustahil kerana tidak wujudnya asas-asas yang logik atau munasabah.

Ada pula agama-agama yang tidak mempunyai dewa-dewi tetapi mereka juga mencipta tuhan-tuhan berupa manusia yang masih hidup disamping satu “tuhan induk yang ghaib”.

Islam Bukan Agama dalam ertikata yang biasa ditakrifkan.

Sebelum saya meneruskan, saya ingin menekankan bahawa tulisan ini merupakan fahaman saya dan saya tidak mengkehendaki sesiapa pun untuk menerimanya. Sebaliknya, seperti selalu, saya mengalu-alukan pandangan yang boleh mendidik diri saya kerana saya sentiasa beringat bahawa ilmu yang sebenar adalah kepunyaan Allah. Manusia juga tidak berupaya menguasai segala ilmu dalam kehidupannya yang begitu singkat.

Saya ulang disini bahawa tulisan ini merupakan fahaman saya berdasarkan kajian saya sendiri serta dengan penggunaan akal saya sebaik dan seikhlas mungkin. Oleh yang demikian, saya tidak rela untuk sesiapa pun setuju dengan pandangan saya disini tanpa berfikir dengan sendiri serta mengkaji Al-Quran. 

Saya juga tidak rela memikul beban yang sanggup dipikul oleh ketua-ketua agama di muka bumi ini dimana mereka dengan begitu yakin (dan kekadang secara angkuh) bercakap bagi pihak Maha Pencipta serta memaksa manusia lain menuruti fahaman dan tafsiran mereka.

Seperti yang saya katakan pada awal rencana ini, saya kurang setuju dengan pemanggilan Islam sebagai “agama” kerana ia mempunyai pelbagai maksud dan kebanyakkan nya tidak langsung menjelaskan “cara hidup Islam seperti yang diperjelaskan dalam Al-Quran”.  Diantara beberapa ciri-ciri agama telah pun saya menyentuh diatas didalam tulisan ini.

Saya lebih berminat merujuk kepada “Islam” sebagai Addeen Allah atau “cara hidup menyeluruh yang disarankan oleh Maha Pencipta untuk yang dicipta” atau “The Way”..  Garispanduan, prinsip-prinsip atau nilai-nilai yang perlu untuk menjalani kehidupan didunia serta menghadapi cabaran semulajadi kehidupan terdapat didalam Al-Quran secara lengkap.

Berpandukan Al-Quran juga, kita dipandu oleh Maha Pencipta untuk menggunakan akal serta mempelajari daripada alam semesta kerana banyak tanda-tandaNya ditaburi disitu bagi mereka yang mahu berfikir dan mahu sujud dengan kesujudan yang sebenarnya kepada ilmu yang diberikan olehNya kepada manusia yang rela.

Aritkel saya disini akan berhujah serta menunjukkan rumusan pandangan saya seperti dibawah ini:-

Agama mengajar manusia supaya tidak berfikir dan hanya menjadi pak turut manakala Islam mewajibkan manusia berfikir, merenung dan menekankan “self accountability” iaitu kebertanggungjawapan diri.

Agama menggongkong jiwa manusia, manakala Islam membebaskan jiwa manusia dimana jiwa ini bebas menerima rahmat dan panduan Allah kerana bebas daripada penjara agama. 

Agama mengabdikan manusia kepada manusia-manusia yang berkuasa dan berpengaruh dalam masyarakat, manakala Islam mengembalikan pengabdian kepada Maha Pencipta.

Agama mengajar sikap menggemis dalam pelbagai segi manakala Islam mengajar sikap redha dalam ertikata yang memberi kesan positif dan proaktif secara semulajadi dalam kehidupan seseorang.

Agama melahirkan sifat “syok sendiri” dan mudah menghukum mereka yang berbeza dengan kita manakala Islam mengajar kita sentiasa merendah diri terhadap ilmu dan menjadi pemaaf yang berhikmah.

Agama mengkhayalkan manakala Islam membangunkan mereka yang merelakan diri mereka  dibangunkan.

Agama mengajar manusia bergurukan manusia manakala Islam mengajar manusia bergurukan Maha Guru yang Esa yakni Maha Pencipta sendiri serta tanda-tanda yang ditunjukki dalam kehidupan.

Agama mengajar manusia mempertuhankan pelbagai tuhan-tuhan dalam pelbagai bentuk dan peranan disamping Maha Pencipta manakala Islam mengajar manusia sujud hanya kepada hanya kepada Maha Pencipta.

Agama menekankan upacara, simbol-simbol dan imej luaran tanpa mementingkan dalaman manakala Islam menekankan dalaman atau kerohanian atau spiritualism yang sekaligus akan memancarkan luaran yang konsisten. 

Allah menganjurkan penggunaan minda supaya manusia memahami Addeen Nya !

Cuba kita lihat kepada hakikat kehidupan seharian. Setiap ibu-bapa yang bertanggungjawap akan cuba untuk mendidik anak mereka sebaik mungkin.Awal-awal lagi kita daftarkan anak-anak kita ketadika, kemudian kesekolah dan lepas itu ke Universiti. Mereka yang tidak mampu ke Universiti diberikan laithan kemahiran tertentu. Pendekkata, tidak ada manusia yang akan menafikan fakta bahawa penggunaan minda secara betul amat perlu untuk hidup.  Jika anda tidak menggunakan akal, tidak pandai berfikir atau tidak mahu berfikir, hampir mustahil untuk hidup secara efisien mahupun hidup secara aman dan bertamadun.

Peranan penting akal dan fikiran dalam kehidupan adalah kebenaran yang tidak boleh dinafikan oleh sesiapa pun, tidak kira apa kah agama, bangsa atau kedudukannya.  DImana “agama” pada lazimnya tidak membenarkan penggunaan akal atau minda, Al-Quran sebaliknya mengajar bahawa untuk memahami Islam, kita perlu menggunakan minda atau akal.

“Inalah sebuah Kitab Kami turunkan kepada kamu yang diberkati, supaya mereka memikirkan ayat-ayatnyai, dan supaya orang-orang yang mempunyai pemikiran mendapat pelajaran”. (Quran 38:29).

Kitab Al-Quran itu di turunkan bukanlah untuk dijadikan sebagai satu “kitab suci agama” yang dibaca pada majlis-majlis “keagamaan” semata-mata tanpa menghiraukan maksud nya. Kesucian Al-Quran terletak kepada kebenaran universal mesej-mesej yang terkandung didalamnya. Manusia yang tidak percaya dengan tuhan pun tidak dapat menafikan sifat “universality” mesej-mesej ini. Sebagai contoh tidak ada manusia yang boleh menafikan kepentingan keadilan didalam kehidupan bertamadun yang disebut berulang kali didalam Al-Quran.

Al-Quran juga mengajar nilai-nilai lain seperti kejujuran, kerajinan, penggunaan minda, perpaduan manusia, kesabaran, tanggunjawap sesama manusia dan terhadap makhluk-makhluk lain dan sebaginya. Kesemua ini adalah contoh-contoh nilai-nilai universal yang tidak dapat dinafikan oleh sesiapa yang berakal.  Namun, mana kamu tahu mesej-mesej ini wujud dalam Al-Quran serta ianya benar kalau kamu tidak pernah atau tidak mahu membaca serta memikirkan tentang maksudnya? 

“Katakanlah, "Aku tidak mengatakan kepada kamu, 'Aku mempunyai perbendaharaan Allah'. Aku tidak mengetahui yang ghaib, dan aku tidak mengatakan kepada kamu, 'Aku seorang malaikat'; aku hanya mengikuti apa yang diwahyukan kepadaku." Katakanlah, "Adakah sama orang yang buta dengan orang yang melihat? Tidakkah kamu fikirkan?" (Quran: 6:50)

Begitu banyak tuntutan dalam Al-Quran untuk kita berfikir. Begitu banyak cabaran oleh Maha Pencipta kepada manusia untuk memikirkan pelbagai perkara termasuk cipataan alam, sejarah dan sebagainya bagi tujuan memahami hakikat dan kebenaran kehidupan. Al-Quran juga bukanlah diturunkan semata-mata untuk melagukannya bagi “menyedapkan hati” tanpa berusaha memahami isi kandungannya. Al-Quran bukanlah syair (Quran 36:69) atau dongeng-dongeng dulu kala untuk menyeronokkan hati (Quran 16:24). Namun, masih juga terdapat ramai yang sengaja tidak mahu berusaha memahami isi AL-Quran. Mengapa?

“Apa, tidakkah mereka merenungkan Al-Qur'an? Atau, adakah adanya kunci pada hati mereka?” (Quran: 47:24)

Bagi mereka yang mengambil Islam sebagai “agama”, mereka akan terperangkap dengan hati yang menghindarkan diri mereka daripada mendekati isi Al-Quran atau untuk mengamalkan nilai-nilai yang terkandung didalamnya. Ini adalah kerana agama sering cenderung kepada pengamalan beberapa upacara-upacara asas sahaja yang dirasai memadai untuk memperolehi “kerestuan Maha Pencipta”.  Perangkap agama ini akan menjadikan mereka taat keapda agama seperti yang dibincang terlebih dahulu daripada taat kepada kebenaran yang ditunjukki didalam Al-Quran.

Sebaliknya, mereka yang benar-benar beriman (percaya) kepada Allah akan bergegas untuk merenungkan ayat-ayat Al-Quran kerana sudah tentu kelompok sedemikian tidak sabar untuk mengetahui apakah yang diterangkan oleh Pencipta mereka sendiri. Orang-orang yang beriman mencernakan keimanan mereka melalui usaha untuk memahami ajaran Al-Quran serta percubaan mengaplikasikan ajaran tersebut didalam kehidupan seharian mereka. Bagi kelompok yang tidak mahu berfikir, sudah tentu kepercayaan yang mereka anuti itu berdasarkan sangkaan tanpa nas sama seperti pengganut-pengganut agama lain yang juga tidak pernah memikirkan apa yang mereka percaya.

“Dan kebanyakan mereka hanya mengikuti sangkaan, dan sangkaan tidaklah berguna sedikit pun terhadap yang benar. Sesungguhnya Allah mengetahui apa yang mereka buat”. (Quran: 10:36)

Selain daripada kedudukan tinggi yang diberikan oleh Al-Quran kepada pemikiran atau penggunaan minda,  saya juga dapati bahawa kita dipertanggungjawapkan dengan sikap kaji selidik dan sikap menilai apa yang kita dengar.

Surah 17 ayat 36 boleh diterjemah sedemikian:

“Dan janganlah engkau turut apa-apa yang engkau tidak ada ilmu padanya, sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya akan ditanya”.

Ayat-ayat diatas dengan jelas menidakkan sikap mempercayai secara buta tuli sepertimana yang dianjurkan oleh agama-agama. Pada saya, ayat diatas mewajibkan kita membuat kajian serta penilaian berdasarkan ilmu sebelum kita menerima sesuatu itu sebagai kebenaran. Disamping itu, ayat diatas dengan jelas mengatakan bahawa kita akan dipertanggungjawapkan mengenai apa yang kita percaya dan terima. Jelas bahawa Addeen Allah tidak menidakkan peranan akal atau menganjurkan kepercayaan buta tuli tanpa usul periksa.

Manusia yang benar-benar beriman kepada Tuhan bukanlah seperti manusia yang siang malam membaca mantra yang tidak difahami olehnya dengan harapan palsu bahawa perbuatan ini akan mendekatkan dirinya kepada Maha Pencipta. Sebaliknya, kehadiran serta kewujudan Maha Pencipta hanya dapat difahami serta di”rasai” oleh mereka yang mahu memerhatikan serta memikirkan mengenai hukum-hukum alam, kejadian-kejadian alam dan sebagainya jika ianya adalah pencari kebenaran yang ikhlas dan merendah diri.

“Sesungguhnya dalam ciptaan langit dan bumi, dan dalam pergantian malam dan siang, terdapat ayat-ayat bagi orang-orang yang mempunyai minda”, (Quran: 3:190)

Terdapat begitu banyak ayat-ayat Al-Quran yang mengajak manusia untuk mempelajari ilmu-ilmu sains yang Al-Quran mengistilahkannya sebagai “ayatun” atau pengajaran tentang kewujudan Maha Pencipta bagi mereka yang mahu menggunakan minda mereka (Quran: 7:185, 88:18-20). Malangnya, ramai manusia yang terpengaruh dengan ajakan agama yang lebih cenderung untuk menengahkan kaedah tahyul dan fantasi kononnya untuk “mendekati” diri kepada Maha Pencipta. Pada saya, kaedah-kaedah tahyul dan “superstition” ini bukan sahaja menjatuhkan martabat manusia sebagai ciptaan Maha Pencipta yang “karamna”, sebaliknya ianya memperkukuhkan kerja syaitan untuk memberi janji-janji palsu kepada mereka yang tidak mahu berfikir.

“Setan menjanjikan dan membangkitkan angan-angan mereka, dan setan tidak menjanjikan kepada mereka melainkan tipuan belaka” (Quran: 4:120).

Bersambung bahagian 3 (Insha Allah)……

Allah, The Absolute

Peace !

Agama membantut pembangunan minda manusia dan melambatkan kelahiran tamadun yang mengguntungkan makhluk ??? Bahagian Satu: Agama, Ketua Agama dan Penganut Agama

(Amaran: Mereka yang merasakan diri mereka lemah minda atau malas berfikir atau mudah sensitif dengan pandangan alternatif disarankan supaya tidak meneruskan membaca perbincangan ini. Perbincangan ini sekadar perbincangan dan tidak bertujuan untuk mempengaruhi sesiapa dan sesiapa juga tidak dikehendaki untuk bersetuju dengan analisis berikut. Pandangan membina digalakkan dalam suasana sama-sama belajar dan berfikir kerana cinta kepada Maha Pencipta).

Ramai sarjana Muslim menafsir Islam sebagai cara hidup lengkap bagi manusia kerana ajaran-ajarannya konsisten dengan sifat semula jadi manusia dan alam. Ini lah yang mereka maksudkan apabila mereka mengatakan “Islam itu agama fitrah”. Dengan hormatnya, saya kurang setuju dengan pemanggilan Islam dengan istilah “agama” kerana ia mempunyai pelbagai maksud dan kebanyakkan nya tidak langsung menjelaskan “cara hidup Islam seperti yang diperjelaskan dalam Al-Quran”.  Saya lebih berminat merujuk kepada “Islam” sebagai Addeen Allah atau “cara hidup menyeluruh yang disarankan oleh Maha Pencipta untuk yang dicipta”.

Namun, istilah “agama” yang digunakan sekian lama akan terus digunakan dan lantas itu, timbul lah kekeliruan seperti mana yang wujud hari ini.

Sebelum saya menyentuh mengenai fahaman saya terhadap Islam sebagai “cara hidup yang praktikal”, biar saya bincang mengenai “agama” dahulu.

Agama dan Ciri-Cirinya

“Agama” lazimnya membawa maksud satu set fahaman terhadap kuasa ghaib, satu set kepercayaan yang tetap (kepercayaan yang tidak semestinya berasaskan akal atau pemikiran waras), upacara-upacara pengabdian diberikan keutamaan, kebergantungan kepada simbol-simbol agama, serta keperluan penganut-penganut yang bersifat homogenous dari segala segi kalau boleh. 

Disamping itu, “agama” juga dicirikan dengan pengenalpastian tempat-tempat ibadah, kewujudan ketua-ketua atau pakar-pakar agama dengan pelbagai nama, gelaran dan pangkat, dan kewujudan begitu banyak kitab-kitab agama disamping satu kitab induk, jika ada.

Hampir setiap agama tidak membenarkan atau merestui perbincangan kritikal atau penilaian mengenai asas-asas agama itu dengan pelbagai alasan termasuk alasan bahawa asas-asas agama tersebut telah mantap berkurun-kurun lama dahulu, Perbincangan kritikal mengenai agama juga akan dipandang sebagai dosa oleh pakar agama masing-masing yang sering dilihat sebagai boleh merosakkan “akidah”. Maka, hampir kesemua agama menjadi seperti warisan budaya dari jenerasi ke jenerasi dengan andaian bahawa segala pemikiran yang perlu telah pun dilakukan dengan sempurna oleh pakar-pakar terdahulu.

Pendek kata setiap penganut menerima serta mempercayai agama nya sebagai kebenaran hakiki tanpa soal.

Ciri-ciri Penganut Agama

Penganut-penganut agama pula kerap tidak mempunyai pengetahuan mendalam mengenai agama mereka sendiri. Mereka hanya memperolehi pengetahuan yang amat asas daripada ibu-bapa mereka (sejak kecil lagi) atau daripada ketua-ketua agama mereka. Pengetahuan agama yang mendalam dirasakan tidak perlu kerana bagi penganut agama, melakukan beberapa upacara agama serta membaca beberapa mantra atau melalukan upacara-upacara tertentu dengan ikhlas sudah dikira sebagai penganut yang baik. 

Dari aspek amalan agama pula, melakukan beberapa “kebaikan” yang minima seperti memberi derma kepada rumah-rumah ibadah mereka atau membelanjakan wang pada hari hari tertentu atau untuk tujuan-tujuan tertentu dianggap  memadai untuk menjadi seorang penganut mithali. Perkara penting bagi penganut-penganut ini ialah kesedaran bahawa mereka lakukan “kebaikan” ini demi agama mereka atau tuhan-tuhan mereka. Ramai penganut-penganut tidak pernah terifkir bahawa “kebaikan-kebaikan” yang dilakukan diiatas nama agama masing-masing ini juga berupaya mengabui mata dan minda mengenai keberkesanan agama tersebut dalam kehidupan manusia. 

Kepercayaan (“faith”) tanpa banyak soal dipandang mulia berbanding usaha menyelidik yang dikhuatiri mungkin “menyesatkan” mereka daripada agama mereka. Orang yang menyoal atau menyelidik sering dianggap sebagai penganut yang lemah iman, ragu-ragu atau mengambil risiko besar yang mampu “menyesatkan” nya. 

“Sesat” sering bererti sebagai tidak setuju dengan pandangan umum agama mereka atau tidak setuju langsung dengan agama mereka.  Seorang penganut daripada agama A yang menganut agama B dianggap sebagai “sesat” oleh agama A dan sebagai ‘mendapat petunjuk” oleh agama B. Ukuran atau penilaian ini tidak semestinya berdasarkan kemunasabahan atau pemikiran waras mahupun penyelidikan tetapi berasaskan senitmen keagamaan atau rasa bersalah yang meragukan (“dubious notion of guilt”).

Penganut agama juga bergantung kepada agama mereka untuk keyakinan diri dan sebagai satu pegangan “kepercayaan”, maka mereka cepat marah atau melatah jika asas kepercayaan mereka dipersoal. Ini tidak menghairankan kerana apabila manusia tidak mampu menjelaskan sesuatu dengan menggunakan pemikiran, mereka akan melatah dengan emosi. Orang yang mempercayai sesuatu tanpa memahaminya secara mendalam akan marah apabila kepercayaan mereka dipersoal. 

Orang-orang jahil dan lemah minda mudah bertindak balas dengan ganas apabila zon keselesaan mereka diganggu oleh proses pemikiran. 

Maka, kita tidak harus terkeliru bahawa kemarahan mana-mana penganut agama apabila kepercayaan mereka itu dipersoal menunjukkan bahawa mereka itu “taat” kepada Tuhan.  Pada saya, hakikat sebenarnya ialah penganut agama lebih taat kepada agama dan bukan kepada Tuhan. Ada perbezaan yang besar disini. Mereka mahu mempertahankan agama mereka kerana itu adalah kepercayaan mereka untuk berpaut sebagai selimut keselamatan emosi (“emotional security blanket”). 

Penganut-penganut agama juga sering rasa tercabar jika ada penganut diantara mereka yang tidak menyertai upacara-upacara agama yang disarankan oleh agama mereka. Bagi penganut agama, mempelilhara “imej” agama menjadi sesuatu yang amat penting berbanding dengan intipati ajaran agama tersebut.  Maka, paksaan samada secara sosial atau perundangan adalah sesuatu yang penting bagi menjamin struktur luaran atau imej agama tersebut. Simbolisme memainkan peranan lebih penting daripada apa yang sebenarnya mungkin terdapat didalam hati penganut masing-masing. 

Satu lagi ciri penganut agama ialah sikap eksklusif – mereka tidak minat jika orang yang bukan penganut agama mereka berbicara mengenai agama mereka. Penganut agama menganggap agama mereka sebagai “harta” mereka atau penganut yang sebaris dengan mereka. Maka, selain daripada mereka atau pakar-pakar mereka, orang lain tidak boleh menyentuh perihal agama mereka. Adakalanya perbincangan mengenai suatu agama oleh bukan penganut dianggap sebagai perbuatan tidak sopan atau kurangaja, terutamanya jika perbincangan itu bersifat kritikal. Pada saya, sikap ini sahaja membuktikan secara rasional bahawa penganut-penganut sebenarnya tidak mementingkan Tuhan atau kebenaran kerana kepunyaan Tuhan atau kebenaran semestinya untuk semua manusia. Walaupun begitu, setiap penganut agama percaya bahawa agama mereka sahaja lah yang benar.

Oleh kerana sikap eksklusif itu merupakan ciri setiap agama, maka, kesemua penggnut-penganut agama yang berlainan ‘bersetuju’ sesama sendiri bahawa perbnicangan pelbagai agama adalah satu isu yang sensitif.  Melalui cara ini, perkembangan manusia kearah mencari kebenaran terbantut dan setiap penganut setiap agama hidup bersama dalam satu masyarakat tanpa memahami agama sendiri mahupun agama-agama lain. Memandangkan kesatuan hidup bersama diantara penganut-penganut berbeza ini bukanlah hasil kesefahaman atau berdasarkan penerimaan perbezaan yang jitu, maka potensi ketegangan diantara agama-agama sentiasa wujud. Sekiranya wujud sikap penerimaan yang jitu, maka tidak akan ada sikap obsesi untuk “convert” orang lain kepada agama tertentu ataupun ketakutan untuk mendengar fahaman agama lain.

Sikap eksklusif ini juga memperkuatkan peranan dan kuasa ketua-ketua agama semua agama disamping mengekalkan “status quo” agama masing-masing.

Ketua-ketua agama

Dalam semua agama, peranan ketua-ketua agama dengan pelbagai gelaran dan pemakaian amat penting. Mereka bukan sahaja menjadi tempat rujuk utama, malahan dianggap sebagai tempat rujuk muktamad dalam persoalan agama mereka. Ketua-ketua agama ini dianggap sebagai tokoh-tokoh yang berilmu tinggi, luas pembacaan agama mereka serta manusia-mansuia yang “suci”. 

Mereka juga dianggap mahir dalam bahasa asal kitab-kitab agama masing-masing dan dengan itu, tafsiran mereka diterima hampir tanpa soal.  Pengguasan bahasa asal ini dianggap sebagai petanda bahawa merekalah yang memahami kitab induk agama masing-masing. Orang lain yang tidak mahir dalam bahasa asal mereka dianggap tidak layak untuk bercakap mengenai agama tersebut. Didalam agama-agama tertentu, pakar-pakar agama juga dianggap sebagai mempunyai kuasa-kuasa “supernatural” atau kuasa ghaib yang membolehkan mereka melakukan beberapa perkara luarbiasa termasuk mengubati orang “secara  agama”.

Kita akan dapati bahawa walaupun kebanyakkan penganut-penganut agama tidak memahami bahasa asal kitab masing-masing, ini tidak pernah menahan ketua-ketua agama untuk kerap menggunakan bahasa asal kitab-kitab mereka dalam ucapan mahupun dalam sebarang upacara agama. Kebolehan serta kekerapan ketua-ketua agama ini menggunakan bahasa asal kitab agama mereka sering mengwujudkan suasana “kesucian” secara saikoloji. Pada saya, tujuan ini dilakukan ialah untuk meningkatkan lagi ketokohan ketua agama itu sendiri dimata penganut-penganut agama. Jika tujuannya ialah untuk mengajar atau berkongsi maklumat, sudah tentu bahasa yang digunakan ialah bahasa yang lazimnya difahami oleh para hadirin. 

Faktor ini juga menjadikan bahasa asal setiap agama itu sebagai “bahasa suci” berbanding dengan bahasa-bahasa lain mahupun bahasa yang lazim digunakan!  Pada saya, ini juga membelakangkan Maha Pencipta kerana menolak atau mengingkari kebesaranNya yang mencipta pelbagai bahasa.

Dalam agama, kita dapati bahawa kuasa yang dimilki oleh ketua-ketua agama amat besar dan berpengaruh keatas penganut-penganut agama. Ketua-ketua agama sering menekankan simbol-simbol agama, upacara-upacara serta keseragaman dikalangan penganut agama mereka. Ini memudahkan identiti luaran serta memudahkan penguasan keatas penganut-penganutnya. 

Ketua-ketua agama juga diangkat sebagai “orang-orang suci” yang boleh membawa penganut kesatu tahap keagamaan yang lebih tinggi, kealam yang lebih baik selepas mati, memahami perkara-perkara agama yang diluar kemampuan penganut biasa serta  penentu mutlak agama. Sememangnya ketua-ketua agama ini pada amnya pakar agama masing-masing kerana mereka memang berkelulusan dalam agama mereka daripada institusi-institusi terkemuka yang mengajar serta memasyurkan agama mereka, 

Dalam perbincangan saya dengan mana-mana ketua agama tanpa mengira apakah agamanya, saya selalu suka merujuk kepada Al-Quran. Tidak guna saya berdebat mengenai agama mereka menurut fahaman mereka, kerana mereka memang pakar dalam agama yang mereka sendiri menentukan bentuk dan coraknya daripada kalangan mereka sendiri!   Saya lebih berminat untuk mengajak mereka berfikir dan berbincang mengenai apa yang dinyatakan didalam Quran meskipun mereka tidak percaya bahawa Quran itu adalah wahyu Tuhan.

Memandangkan pakar-pakar ini berkelulusan daripada institutsi pengajian yang sama, maka tidak hairanlah bahawa mereka mempunyai kesepakatan fahaman dalam agama mereka. Dalam satu-satu agama, walaupun terdapat beberapa pandangan berbeza, akan terdapat satu atau dua fahaman yang dominan. Fahaman dominan inilah yang dikehendaki diiktiraf oleh mana-mana pakar-pakar agama sekiranya mereka mahu diterima oleh golongan dominan serta penganut kebanyakkan mereka. Sesiapa sahaja yang tidak bersetuju dengan pandangan dominan ini akan dianggap menyimpang dan kerap kali, penganut atau pakar agama yang berbeza pendapat ini akan menerima akibat yang parah dalam masyarakatnya. Oleh yang demikian, mana-mana ketua agama atau penganut yang mempunyai pandangan berbeza jarang akan mendedahkan fahaman sebenarnya.  

Perbezaan pandangan diantara agama yang berbeza dianggap tidak serius berbanding dengan perbezaan pandangan didalam agama yang sama. Perbezaan pandangan didalam satu agama tidak ditolak ansur kerana ia mencabar fahaman dominan yang dipelopori oleh pihak berkuasa agama yang amat berkuasa. Perbezaan diantara agama yang berlainan tidak memberi kesan terhadap kuasa monopoli ketua-ketua agama dalam masyarakat mereka sendiri. Lagi pun, setiap ketua agama akan memberitahu penganut mereka bahawa agama merekalah kebenaran mutlak. Kedudukan ini juga menafikan peluang untuk perbincangan rasional. 

Maka agama-agama melahirkan suasana dimana hal-hal berkaitan dengan agama dimonopoli oleh segelintir ketua-ketua agama yang berkuasa dan berpengaruh. Penganut-penganut amnya hanya menjadi pak turut dan percaya bulat-bulat segala pandangan ketua agama mereka tanpa soal selidik atau kajian. Ini juga melahirkan sikap ketaatan kepada agama yang memerlukan hanya ikutan semata-mata berbanding dengan ketaatan kepada Maha Pencipta yang memerlukan pemikiran dan renungan.

Salam.

(Dengan Izin Maha Pencipta, nanti Bahagian kedua: Agama tidak menggalakkan penganutnya berfikir atau menggunakan minda.)