Journey To God - Ke arah Mencari.

Allah, The Absolute

2012-01-03T17:23:00.000+08:00

Peace !

Agama membantut pembangunan minda manusia dan melambatkan kelahiran tamadun yang mengguntungkan makhluk ??? Bahagian Satu: Agama, Ketua Agama dan Penganut Agama

2011-11-19T23:31:00.005+08:00

(Amaran: Mereka yang merasakan diri mereka lemah minda atau malas berfikir atau mudah sensitif dengan pandangan alternatif disarankan supaya tidak meneruskan membaca perbincangan ini. Perbincangan ini sekadar perbincangan dan tidak bertujuan untuk mempengaruhi sesiapa dan sesiapa juga tidak dikehendaki untuk bersetuju dengan analisis berikut. Pandangan membina digalakkan dalam suasana sama-sama belajar dan berfikir kerana cinta kepada Maha Pencipta).

Ramai sarjana Muslim menafsir Islam sebagai cara hidup lengkap bagi manusia kerana ajaran-ajarannya konsisten dengan sifat semula jadi manusia dan alam. Ini lah yang mereka maksudkan apabila mereka mengatakan “Islam itu agama fitrah”. Dengan hormatnya, saya kurang setuju dengan pemanggilan Islam dengan istilah “agama” kerana ia mempunyai pelbagai maksud dan kebanyakkan nya tidak langsung menjelaskan “cara hidup Islam seperti yang diperjelaskan dalam Al-Quran”. Saya lebih berminat merujuk kepada “Islam” sebagai Addeen Allah atau “cara hidup menyeluruh yang disarankan oleh Maha Pencipta untuk yang dicipta”.

Namun, istilah “agama” yang digunakan sekian lama akan terus digunakan dan lantas itu, timbul lah kekeliruan seperti mana yang wujud hari ini.

Sebelum saya menyentuh mengenai fahaman saya terhadap Islam sebagai “cara hidup yang praktikal”, biar saya bincang mengenai “agama” dahulu.

Agama dan Ciri-Cirinya

“Agama” lazimnya membawa maksud satu set fahaman terhadap kuasa ghaib, satu set kepercayaan yang tetap (kepercayaan yang tidak semestinya berasaskan akal atau pemikiran waras), upacara-upacara pengabdian diberikan keutamaan, kebergantungan kepada simbol-simbol agama, serta keperluan penganut-penganut yang bersifat homogenous dari segala segi kalau boleh.

Disamping itu, “agama” juga dicirikan dengan pengenalpastian tempat-tempat ibadah, kewujudan ketua-ketua atau pakar-pakar agama dengan pelbagai nama, gelaran dan pangkat, dan kewujudan begitu banyak kitab-kitab agama disamping satu kitab induk, jika ada.

Hampir setiap agama tidak membenarkan atau merestui perbincangan kritikal atau penilaian mengenai asas-asas agama itu dengan pelbagai alasan termasuk alasan bahawa asas-asas agama tersebut telah mantap berkurun-kurun lama dahulu, Perbincangan kritikal mengenai agama juga akan dipandang sebagai dosa oleh pakar agama masing-masing yang sering dilihat sebagai boleh merosakkan “akidah”. Maka, hampir kesemua agama menjadi seperti warisan budaya dari jenerasi ke jenerasi dengan andaian bahawa segala pemikiran yang perlu telah pun dilakukan dengan sempurna oleh pakar-pakar terdahulu.

Pendek kata setiap penganut menerima serta mempercayai agama nya sebagai kebenaran hakiki tanpa soal.

Ciri-ciri Penganut Agama

Penganut-penganut agama pula kerap tidak mempunyai pengetahuan mendalam mengenai agama mereka sendiri. Mereka hanya memperolehi pengetahuan yang amat asas daripada ibu-bapa mereka (sejak kecil lagi) atau daripada ketua-ketua agama mereka. Pengetahuan agama yang mendalam dirasakan tidak perlu kerana bagi penganut agama, melakukan beberapa upacara agama serta membaca beberapa mantra atau melalukan upacara-upacara tertentu dengan ikhlas sudah dikira sebagai penganut yang baik.

Dari aspek amalan agama pula, melakukan beberapa “kebaikan” yang minima seperti memberi derma kepada rumah-rumah ibadah mereka atau membelanjakan wang pada hari hari tertentu atau untuk tujuan-tujuan tertentu dianggap memadai untuk menjadi seorang penganut mithali. Perkara penting bagi penganut-penganut ini ialah kesedaran bahawa mereka lakukan “kebaikan” ini demi agama mereka atau tuhan-tuhan mereka. Ramai penganut-penganut tidak pernah terifkir bahawa “kebaikan-kebaikan” yang dilakukan diiatas nama agama masing-masing ini juga berupaya mengabui mata dan minda mengenai keberkesanan agama tersebut dalam kehidupan manusia.

Kepercayaan (“faith”) tanpa banyak soal dipandang mulia berbanding usaha menyelidik yang dikhuatiri mungkin “menyesatkan” mereka daripada agama mereka. Orang yang menyoal atau menyelidik sering dianggap sebagai penganut yang lemah iman, ragu-ragu atau mengambil risiko besar yang mampu “menyesatkan” nya.

“Sesat” sering bererti sebagai tidak setuju dengan pandangan umum agama mereka atau tidak setuju langsung dengan agama mereka. Seorang penganut daripada agama A yang menganut agama B dianggap sebagai “sesat” oleh agama A dan sebagai ‘mendapat petunjuk” oleh agama B. Ukuran atau penilaian ini tidak semestinya berdasarkan kemunasabahan atau pemikiran waras mahupun penyelidikan tetapi berasaskan senitmen keagamaan atau rasa bersalah yang meragukan (“dubious notion of guilt”).

Penganut agama juga bergantung kepada agama mereka untuk keyakinan diri dan sebagai satu pegangan “kepercayaan”, maka mereka cepat marah atau melatah jika asas kepercayaan mereka dipersoal. Ini tidak menghairankan kerana apabila manusia tidak mampu menjelaskan sesuatu dengan menggunakan pemikiran, mereka akan melatah dengan emosi. Orang yang mempercayai sesuatu tanpa memahaminya secara mendalam akan marah apabila kepercayaan mereka dipersoal.

Orang-orang jahil dan lemah minda mudah bertindak balas dengan ganas apabila zon keselesaan mereka diganggu oleh proses pemikiran.

Maka, kita tidak harus terkeliru bahawa kemarahan mana-mana penganut agama apabila kepercayaan mereka itu dipersoal menunjukkan bahawa mereka itu “taat” kepada Tuhan. Pada saya, hakikat sebenarnya ialah penganut agama lebih taat kepada agama dan bukan kepada Tuhan. Ada perbezaan yang besar disini. Mereka mahu mempertahankan agama mereka kerana itu adalah kepercayaan mereka untuk berpaut sebagai selimut keselamatan emosi (“emotional security blanket”).

Penganut-penganut agama juga sering rasa tercabar jika ada penganut diantara mereka yang tidak menyertai upacara-upacara agama yang disarankan oleh agama mereka. Bagi penganut agama, mempelilhara “imej” agama menjadi sesuatu yang amat penting berbanding dengan intipati ajaran agama tersebut. Maka, paksaan samada secara sosial atau perundangan adalah sesuatu yang penting bagi menjamin struktur luaran atau imej agama tersebut. Simbolisme memainkan peranan lebih penting daripada apa yang sebenarnya mungkin terdapat didalam hati penganut masing-masing.

Satu lagi ciri penganut agama ialah sikap eksklusif – mereka tidak minat jika orang yang bukan penganut agama mereka berbicara mengenai agama mereka. Penganut agama menganggap agama mereka sebagai “harta” mereka atau penganut yang sebaris dengan mereka. Maka, selain daripada mereka atau pakar-pakar mereka, orang lain tidak boleh menyentuh perihal agama mereka. Adakalanya perbincangan mengenai suatu agama oleh bukan penganut dianggap sebagai perbuatan tidak sopan atau kurangaja, terutamanya jika perbincangan itu bersifat kritikal. Pada saya, sikap ini sahaja membuktikan secara rasional bahawa penganut-penganut sebenarnya tidak mementingkan Tuhan atau kebenaran kerana kepunyaan Tuhan atau kebenaran semestinya untuk semua manusia. Walaupun begitu, setiap penganut agama percaya bahawa agama mereka sahaja lah yang benar.

Oleh kerana sikap eksklusif itu merupakan ciri setiap agama, maka, kesemua penggnut-penganut agama yang berlainan ‘bersetuju’ sesama sendiri bahawa perbnicangan pelbagai agama adalah satu isu yang sensitif. Melalui cara ini, perkembangan manusia kearah mencari kebenaran terbantut dan setiap penganut setiap agama hidup bersama dalam satu masyarakat tanpa memahami agama sendiri mahupun agama-agama lain. Memandangkan kesatuan hidup bersama diantara penganut-penganut berbeza ini bukanlah hasil kesefahaman atau berdasarkan penerimaan perbezaan yang jitu, maka potensi ketegangan diantara agama-agama sentiasa wujud. Sekiranya wujud sikap penerimaan yang jitu, maka tidak akan ada sikap obsesi untuk “convert” orang lain kepada agama tertentu ataupun ketakutan untuk mendengar fahaman agama lain.

Sikap eksklusif ini juga memperkuatkan peranan dan kuasa ketua-ketua agama semua agama disamping mengekalkan “status quo” agama masing-masing.

Ketua-ketua agama

Dalam semua agama, peranan ketua-ketua agama dengan pelbagai gelaran dan pemakaian amat penting. Mereka bukan sahaja menjadi tempat rujuk utama, malahan dianggap sebagai tempat rujuk muktamad dalam persoalan agama mereka. Ketua-ketua agama ini dianggap sebagai tokoh-tokoh yang berilmu tinggi, luas pembacaan agama mereka serta manusia-mansuia yang “suci”.

Mereka juga dianggap mahir dalam bahasa asal kitab-kitab agama masing-masing dan dengan itu, tafsiran mereka diterima hampir tanpa soal. Pengguasan bahasa asal ini dianggap sebagai petanda bahawa merekalah yang memahami kitab induk agama masing-masing. Orang lain yang tidak mahir dalam bahasa asal mereka dianggap tidak layak untuk bercakap mengenai agama tersebut. Didalam agama-agama tertentu, pakar-pakar agama juga dianggap sebagai mempunyai kuasa-kuasa “supernatural” atau kuasa ghaib yang membolehkan mereka melakukan beberapa perkara luarbiasa termasuk mengubati orang “secara agama”.

Kita akan dapati bahawa walaupun kebanyakkan penganut-penganut agama tidak memahami bahasa asal kitab masing-masing, ini tidak pernah menahan ketua-ketua agama untuk kerap menggunakan bahasa asal kitab-kitab mereka dalam ucapan mahupun dalam sebarang upacara agama. Kebolehan serta kekerapan ketua-ketua agama ini menggunakan bahasa asal kitab agama mereka sering mengwujudkan suasana “kesucian” secara saikoloji. Pada saya, tujuan ini dilakukan ialah untuk meningkatkan lagi ketokohan ketua agama itu sendiri dimata penganut-penganut agama. Jika tujuannya ialah untuk mengajar atau berkongsi maklumat, sudah tentu bahasa yang digunakan ialah bahasa yang lazimnya difahami oleh para hadirin.

Faktor ini juga menjadikan bahasa asal setiap agama itu sebagai “bahasa suci” berbanding dengan bahasa-bahasa lain mahupun bahasa yang lazim digunakan! Pada saya, ini juga membelakangkan Maha Pencipta kerana menolak atau mengingkari kebesaranNya yang mencipta pelbagai bahasa.

Dalam agama, kita dapati bahawa kuasa yang dimilki oleh ketua-ketua agama amat besar dan berpengaruh keatas penganut-penganut agama. Ketua-ketua agama sering menekankan simbol-simbol agama, upacara-upacara serta keseragaman dikalangan penganut agama mereka. Ini memudahkan identiti luaran serta memudahkan penguasan keatas penganut-penganutnya.

Ketua-ketua agama juga diangkat sebagai “orang-orang suci” yang boleh membawa penganut kesatu tahap keagamaan yang lebih tinggi, kealam yang lebih baik selepas mati, memahami perkara-perkara agama yang diluar kemampuan penganut biasa serta penentu mutlak agama. Sememangnya ketua-ketua agama ini pada amnya pakar agama masing-masing kerana mereka memang berkelulusan dalam agama mereka daripada institusi-institusi terkemuka yang mengajar serta memasyurkan agama mereka,

Dalam perbincangan saya dengan mana-mana ketua agama tanpa mengira apakah agamanya, saya selalu suka merujuk kepada Al-Quran. Tidak guna saya berdebat mengenai agama mereka menurut fahaman mereka, kerana mereka memang pakar dalam agama yang mereka sendiri menentukan bentuk dan coraknya daripada kalangan mereka sendiri! Saya lebih berminat untuk mengajak mereka berfikir dan berbincang mengenai apa yang dinyatakan didalam Quran meskipun mereka tidak percaya bahawa Quran itu adalah wahyu Tuhan.

Memandangkan pakar-pakar ini berkelulusan daripada institutsi pengajian yang sama, maka tidak hairanlah bahawa mereka mempunyai kesepakatan fahaman dalam agama mereka. Dalam satu-satu agama, walaupun terdapat beberapa pandangan berbeza, akan terdapat satu atau dua fahaman yang dominan. Fahaman dominan inilah yang dikehendaki diiktiraf oleh mana-mana pakar-pakar agama sekiranya mereka mahu diterima oleh golongan dominan serta penganut kebanyakkan mereka. Sesiapa sahaja yang tidak bersetuju dengan pandangan dominan ini akan dianggap menyimpang dan kerap kali, penganut atau pakar agama yang berbeza pendapat ini akan menerima akibat yang parah dalam masyarakatnya. Oleh yang demikian, mana-mana ketua agama atau penganut yang mempunyai pandangan berbeza jarang akan mendedahkan fahaman sebenarnya.

Perbezaan pandangan diantara agama yang berbeza dianggap tidak serius berbanding dengan perbezaan pandangan didalam agama yang sama. Perbezaan pandangan didalam satu agama tidak ditolak ansur kerana ia mencabar fahaman dominan yang dipelopori oleh pihak berkuasa agama yang amat berkuasa. Perbezaan diantara agama yang berlainan tidak memberi kesan terhadap kuasa monopoli ketua-ketua agama dalam masyarakat mereka sendiri. Lagi pun, setiap ketua agama akan memberitahu penganut mereka bahawa agama merekalah kebenaran mutlak. Kedudukan ini juga menafikan peluang untuk perbincangan rasional.

Maka agama-agama melahirkan suasana dimana hal-hal berkaitan dengan agama dimonopoli oleh segelintir ketua-ketua agama yang berkuasa dan berpengaruh. Penganut-penganut amnya hanya menjadi pak turut dan percaya bulat-bulat segala pandangan ketua agama mereka tanpa soal selidik atau kajian. Ini juga melahirkan sikap ketaatan kepada agama yang memerlukan hanya ikutan semata-mata berbanding dengan ketaatan kepada Maha Pencipta yang memerlukan pemikiran dan renungan.

Salam.

(Dengan Izin Maha Pencipta, nanti Bahagian kedua: Agama tidak menggalakkan penganutnya berfikir atau menggunakan minda.)

Agama membantu atau membantut perkembangan manusia?

2011-05-29T12:36:00.001+08:00

Perbincangan akan di mulakan nanti !

Siapakah Yang Menyahut Rintihan Derita Insan?

2011-05-27T13:24:00.000+08:00

Jiwa dan fikirannya melayang dan meraba; kepada siapakah hendak aku mengadu? Siapakah yang boleh menolong daku? Siapakah yang mampu untuk mengeluarkan aku dari kemudaratan ini?

Baca seterusnya di Minda Tajdid disini - oleh Prof Madya Dr Mohd Asri Zainul Abidin.

Mengucap Salam kepada orang Kafir ???

2011-05-22T19:39:00.001+08:00

Baru baru ini kawan saya menegur saya kerana memberi salam kepada seorang kawan yang beragama buddha. Katanya, tidak betul saya mengucapkan "salam" kepada nya. Saya tanya beliau adakah kerana takut kawan buddha itu akan tersinggung. Katanya, bukan itu sebabnya tetapi memang "orang Islam" tidak boleh bagi salam kepada orang yang bukan Islam. Saya sendiri terkejut pandangan sedemikian boleh lahir daripada kawan saya yang merupakan seorang akauntan yang berjaya.

Memang kebiasaan saya dari dahulu untuk memberi ucapan baik kepada sesiapa yang saya bertemu samada dalam bahasa Arab, Melayu mahupun bahasa Inggris. Cuma sejak kebelakangan 20 tahun yang lalu, saya sering terbawa-bawa mengucapkan "salam" kepada sesiapa sahaja kerana ia bermakna "sejahtera" atau "aman" atau "peace". Saya dapati ucapan ini juga adalah bersifat universal. Maka saya amat harian ada sikap beberapa pihak yang mahu menghadkan ucapan dalam bahasa Arab kepada yang beragama "Islam sahaja dengan alasan agama.

Sikap sedemikian disamping tidak masuk akal, tidak berasas disisi ajaran Al-Quran serta ianya juga lucu.

Begitu banyak ayat-ayat Al-Quran yang mengajar Muslim (penggunaan istilah "orang Islam" kurang tepat) untuk memberi ucapan yang baik kepada orang lain. Islam yang saya fahami adalah, antara lain, cara hidup yang positif yang tidak kedekut untuk berkongsi nilai-nilai positif serta "positive enegry" dengan orang lain walaupun dengan seorang ateis. Rahmah Maha Pencipta adalah untuk semua, hanya manusia itu sendiri yang mengingkari rahmah-rahmah ini.

Surah Al Furqaan Ayat 63 begitu cantik mengajar seorang Muslim cara berinteraksi dengan orang yang jahil (jahiluuna):

"Hamba-hamba Yang Maha Pengasih ialah orang-orang yang berjalan di bumi dengan rendah hati, dan yang apabila orang-orang yang jahil menyapa mereka, mereka berkata, "Salam" . (qaaluu salaamaa)" (Quran 25:63)

Begitu jelas sekali daripada ayat diatas bahawa hamba-hamba Allah ialah mereka yang merendah diri serta tidak bersikap eklusif sehingga tidak mahu mengucap salam kepada mereka yang jahiluuna.

Surah Az Zukhruf ayat 88 hingga 89 juga membawa mesej yang sama berkaitan cara kita berinteraksi dengan orang yang tidak beriman.

"Dan ucapannya, "Ya Pemeliharaku, sesungguhnya mereka ini adalah kaum yang tidak beriman." (Quran 43:88).

"Maka berpalinglah engkau dari mereka, dan katakanlah, "Salaamun!" maka kelak mereka akan mengetahui" (Quran 43:89).

Begitu banyak sekali ayat-ayat Al-Quran yang mengajar kita bersikap merendah diri dan berinteraksi dengan orang yang tidak beriman dengan cara yang sopan.

Semasa saya belajar di UKM, saya sentiasa rasa amat lucu apabila saya mendengar pegawai-pegawai kanan universiti memulakan ucapannya dengan "Assalamualaikum kepada yang beragama Islam dan salam Sejahtera kepada yang bukan Islam". Pada saya ucapan ini bukan sahaja tidak masuk akal tetapi kesannya adalah lebih buruk daripada baik.

Pertamanya, apakah bezanya ucapan "salam" yang diucapkan dalam bahasa Arab atau dalam bahasa Malaysia? Adakah yang berbahasa Arab itu lebih afdal? Jika yang berbahasa Arab itu lebih afdal bagaimana pula dengan ucapan dalam bahasa Arab yang diucapkan oleh begitu banyak orang Arab yang bukan Muslim? Apalah salahnya kalau kita hanya mengucapkan "salam" kepada semua. Jika kita khuatir orang bukan Islam akan tersinggung, maka ucap sahaja lah "Salam Sejahtera" kepada semua. Muslim harus faham bahawa Islam lebih pentingkan isi dari kulit dan harus memahami keadaan tersebut. Malangnya, dalam diri kita, kita lebih pentingkan "tanggapan orang-orang kita" dan "imej diri" daripada intipati ajaran Allah.

Keduanya pula dalam konteks negara Malaysia, ucapan sedemikian sebenarnya lebih bersifat memisahkan rakyat kepada "Islam dan bukan Islam" dan kita harus bertanya samada peringatan mengenai perbezaan ini begitu perlu?

Saya pernah dengar sejenis ucapan yang saya anggap sangat tidak sensitif seperti "Salam sejahtera kepada yang masih belum beragama Islam" semasa saya di UKM. Malangnya ucapan ini dibuat oleh mereka yang dalam kedudukan berkuasa berbanding dengan pelajar-pelajar. Saya rasa amat malu dengan sikap orang dewasa macam ini yang berani berkelakuan seperti ini dihadapan budak-budak. Orang-orang dewasa macam ini lah yang merosakkan "imej Islam" kerana sikap keterlaluan mereka yang berasaskan emosi dan tidak berasaskan pengetahuan dan kefahaman sensitivi manusia lain. Pada saya ini bukanlah caranya untuk mendekatkan sesiapa kepada ajaran Islam kerana ia menampakkan sikap keangkuhan.

"Dan janglah kamu memaki (sembahan-sembahan) yang mereka sembah selain daripada Allah, maka mereka akan memaki Allah dengan permusuhan tanpa pengetahuan. Demikianlah Kami jadikan setiap umat menganggap baik pekerjaan mereka. Kemudian kepada Tuhan merekalah tempat kembali mereka, lalu Dia memberitakan kepada mereka apa yang telah mereka kerjakan". (Quran 6:108)

Pada saya, terdapat perbezaan yang besar diantara menyampaikan atau berkongsi ajaran Al-Quran kepada mereka yang mahu mendengar berbanding sikap keangkuhan agama seperti yang dimilki Firaun. Dalam Al-Quran, Firaun menjadi penentu mutlak agama rakyatnya dan fahaman-fahaman lain ditindas dengan undang-undangnya yang zalim. Melalui kuasa yang dimilkinya, Firaun mengangkat dirinya menjadi tuhan. Sikap sedemikian bukanlah ajaran Al-Quran sepanjang fahaman saya.

Maka, bagi mereka yang beriman kepada Allah dan ajaran-ajarannya didalam Al-Quran, ia tidak mempunyai sebarang masalah menghormati orang-orang lain yang berlainan agama. Muslim seperti ini melihat persahabatan dengan manusia-manusia lain sebagai peluang untuk saling tolong menolong serta saling mendekatkan diri kepada Maha Pencipta. Persahabatan juga memberi peluang untuk berkongsi fahaman agama masing-masing dan melalui cara ini, dengan izin Allah, mungkin juga ada mereka yang boleh memahami serta menerima isi kandungan Al-Quran.

Salam.

NOTA: Harap pembaca merujuk kepada naskah Al-Quran masing-masing dan penulis tidak mengkehendaki sesiapa pun bersetuju dengan pandangan penulis diatas. Sebaliknya, penulis berterima kasih sekiranya ada sebarang maklum balasa dan pandangan berbeza. Ilmu Allah itu teramat luas untuk dimiliki oleh seorang atau sekumpulan manusia betapa berilmu pun orang itu diiktiraf.

Adakah kita cuba memperlekehkan Tuhan 17 kali sehari?

2010-12-28T19:48:00.000+08:00

Ahlul sunnah wal jamaah percaya bahawa sembahyang itu tiang agama. Muslim di Malaysia adalah ahlul sunah wal jamaah.

“Ibu Al-Quran”

Setiap hari kita sembahyang, kita membaca Al-Fatihah sebanyak 17 kali sehari. Surah Al-Fatehah kerap diungkapkan sebagai “ibu Al-Quran” oleh sarjana-sarjana. Ungkapan ini diberikan kerana Al-Fatehah mempunyai makna yang begitu bererti bagi mereka yang cintakan Allah. Surah ini bukan sahaja boleh menggembirakan hati sipembaca tetapi pada hari-hari tertentu boleh tangiskan air mata kerana maksudnya mampu menusuk hati. Ia juga mengandungi pedoman hidup yang sempurna bagi mereka yang mahu memahaminya dan mengambilnya dengan serius.

Tidak disangsikan langsung bahawa pengajaran yang terkandung didalam Al-Fatehah memadai sebagai pedoman lengkap untuk menjalani kehidupan dimuka bumi ini.

Dengan latar belakang ini, boleh lah kita kaji samaada di antara kita ada yang cuba memperlekehkan Allah melalui sembahyang samada secara sedar atau tidak.

Mencari Jalan - Peta

Jika anda hendak menuju kesatu tempat dan sesat jalan, apakah yang akan dilakukan oleh anda?

Kemungkinan anda akan cuba untuk mendapatkan peta jalan yang dapat memberi petunjuk kepada anda untuk membolehkan anda sampai kedestinasi yang dituju. Anda perlukan peta yang tepat dan boleh dipercayai kerana ia akan menentukan kejayaan atau kegagalan anda untuk sampai destinasi.

Mungkin juga anda akan bertanya kepada seseorang arah yang betul. Adakah anda akan beri tumpuan kepada jawapan arah yang diberikan atau anda akan tanya dan berlalu tanpa mendengar jawapannya? Kemudian anda berjumpa dengan seorang lagi, anda tanya dan sebelum dijawab, anda berlalu. Katakan anda lakukan perkara yang sama kepada 17 orang. Adakah tindakan ini menunjukkan tindakan yang waras atau perbuatan gila. Mengapa tanya kalau kita tidak pentingkan jawapannya?

Bagaimana kalau kita tanya soalan yang sama sebanyak 17 kali pada seorang tanpa mahu mendengar jawapannya? Adakah kita ikhlas atau kita memperlekehkan orang yang ditanya?

Namun, setiap hari sebanyak 17 kali sewaktu sembahyang, kita bertanya atau berdoa kepada Tuhan:

“Tunjukkilah aku jalan yang lurus” (ihdinas siratal mustakiim).

Ikhlas kah kita dengan pertanyaan atau doa ini atau kita hanya secara upacara sahaja membaca ayat ini?

Mengapa bertanya kalau tidak mahu jawapan?

Apabila kita memohon kepada Tuhan supaya ditunjukki jalan yang lurus, tidak mahu kah kita jawapannya? Kalau tidak mahu, bagaimana mungkin kita begitu “berani” dan kurang ajar bertanya sesuatu yang kita tidak peduli jawapannya daripada Maha Pencipta?

Kalau kita mahu jawapannya, mengapa tidak kita berusaha untuk mencari atau “mendengar” jawapannya? Tuhan tidak pernah mengajar manusia buat perkara yang sia-sia. Jika kita dijaar untuk berdoa, jawapan nya sedia menunggu untuk mereka yang benar-benar mahukannya.

“orang-orang yang mengingati Allah dalam keadaan berdiri, duduk, berbaring dan memikirkan mengenai ciptaan langit dan bumi (seraya berkata), "Wahai Pemelihara kami, tidaklah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia. Maha Suci Engkau, hindarilah kami daripada azab neraka” (Quran: 3:191).

Muslim beriman bahawa tidak ada sesuatu yang dicipta oleh Allah itu sia-sia dan semua ada peranannya. Ayat “ihdinas siratal muskatiim” itu diajar oleh Allah sendiri kepada kita dan oleh yang demikian sudah tentu jawapannya juga dibekalkan bagi mereka yang serius dan tidak memperlekehkan doa ini. Malangnya, kita telah diajar oleh beberapa “orang agama’ bahawa mengerjakan sembahyang tanpa mengetahui maknanya juga mendatangkan pahala.

Maka tidak hairan bahawa sudah menjadi sebagai satu budaya dan sikap menebal untuk mengerjakan sembahyang tanpa mengetahui apa yang dibaca. Lantaran itu, kita mungkin tidak sedar bahawa kita sebenarnya telah bertanya/meminta/berdoa kepada Tuhan untuk di tunjukki jalan yang lurus. Sudah tentu pertanyaan atau doa yang tidak mahukan jawapannya bukan lah doa yang ikhlas?

Tahu kah apa yang kita lakukan?

Kita bergegas untuk melakukan upacara sembahyang tetapi pernah bergegas kah kita untuk memahami apa yang dilakukan? Tanpa pemahaman bolehkah sembahyang itu membantu kita kearah memahami Islam yang diturunkan oleh Allah kepada manusia? Seharusnya sembahyang itu berperanan untuk memajukan diri kita sebagai Muslim dan Mukmin yang berguna didunia.

Dalam surah Al-Fatehah juga terdapat ayat-ayat berikut yang menyusuli ayat “ihdinas siratl mustakiim”:-

“Jalan orang-orang yang Engkau anugerahkan nikmat kepada mereka; bukan jalan orang-orang yang dimurkai dan bukan mereka yang sesat” (Surah Al-Fatehah ayat 7)

Maka, dalam surah Al-Fatehah, Allah telah mengenalpasti tiga jenis manusia iaitu:

a) (1) Orang-orang yang disukai Allah;

b) (2) Orang-orang yang dimarahi Allah dan;

c) (3) Orang-orang yang sesat.

17 kali sehari orang yang sembahyang membaca Al-Fatehah, tidak kah mereka ingin tahu siapa kah atau apakah ciri-ciri tiga jenis orang itu? Bagaimana mungkin seseorang yang sembahyang bertahun-tahun tidak digerakkan hatinya untuk mengetahui siapa kah tiga jenis manusia ini? Apa kah bagi golongan seperti ini, surah Al-Fatehah gagal untuk menimbulkan perasaan ingin tahu dalam diri mereka? Atau adakah diri mereka sendiri sebenarnya tidak peduli asalkan ditunaikan upacara sembahyang – kulit tanpa isi?

Ada yang bergegas tidak mahu meninggalkan sembahyang tetapi tidak pernah berusaha untuk menyelidik siapa kah tiga jenis orang ini. Bagi golongan seperti ini, menjalankan upacara sembahyang tanpa menghayati apa yang diucapkan memadai. Mereka merasakan mereka mendapat pahala dan tergolong dalam golongan orang-orang yang “mukmin”. Benarkah melakukan sesuatu tanpa pengetahuan memadai untuk mendapatkan “pahala” dan diktiraf sebagai orang yang beriman kepada Maha Pencipta?

“Dan janganlah mengikuti apa yang kamu tiada pengetahuan mengenainya; pendengaran, dan penglihatan, dan hati - semua itu ditanya” (Quran: 17:36).

Jika pengetahuan mengenai apa yang dilakukan tidak perlu maka, setiap orang tanpa mengira agamanya yang melakukan upacara-upacara agama adalah seorang yang beriman serta mendapat pahala. Pengetahuan dan pemikiran atau penilian mengenai apa yang dilakukan mampu meningkatkan keimanan berbeza dengan beriman secara buta tuli. Ada perbezaan yang amat besar diantara mereka yang beriman secara buta tuli (walau dirasa seikhlas mana pun) berbanding dengan mereka yang beriman setelah menguji atau menilai kepercayaan mereka.

“Adakah manusia menyangka bahawa mereka akan dibiarkan untuk berkata, "Kami beriman", dan tidak akan diuji?” (Quran: 29:2).

Tiga jenis Manusia – Dimanakah mereka?

Berbalik kepada surah Al-Fatehah, pada saya, Allah telah menyatakan kewujudan tiga golongan manusia yang boleh dijadikan sebagai contoh ikutan dan tolakan.

Apabila Allah sendiri memberikan kita pengetahuan mengenai tiga jenis manusia ini, tidakkah kita yakin bahawa Allah seterusnya akan memberikan kita contoh atau ciri-ciri manusia sedemikian? Dimanakah kita hendak cari “idola” yang boleh dikuti dan contoh manusia yang boleh kita tolak? Sebenarnya bagi mereka yang mengambil sembahyang mereka itu lebih daripada upacara untuk mengejar pahala, mereka akan sedar bahawa Al-Quran itu memperjelaskan lagi ayat Al-Fatehah.

“Maka Kami menurunkan ayat-ayat yang menjelaskan; Allah memberi petunjuk kepada sesiapa yang Dia mengkehendaki pada jalan lurus”. (Quran: 24:46).

Sembahyang seharusnya mendorong mereka yang melakukannya untuk memahami isi kandungan Al-Quran. Malangnya, kita sudah lazim dengan pelbagai alasan untuk tidak mesra dengan Al-Quran terutama untuk memahami isi kandungannya. Gejala menakutkan yang semakin menjangkit umat Muslim ialah mendelegasikan hal-hal agama kepada kumpulan yang mereka anggap sebagai pakar agama tanpa penilian atau pemikiran sendiri. Melalui “shortcut” ini, mereka cuba melepaskan tanggungjawap mereka kepada Allah. Tidak sedar kah Muslim bahawa masing-masing memikul tanggungjawap masing-masing?

“Katakanlah, "Apakah aku akan mencari satu pemelihara, selain daripada Allah, pada hal dia adalah Pemelihara segala sesuatu?" Dan tidaklah tiap-tiap diri mengusahakan melainkan untuk dirinya sendiri; dan tidaklah seseorang yang berdosa akan memikul dosa orang lain. Kemudian kepada Tuhanmulah kamu kembali, dan akan diberitakan-Nya kepadamu apa yang kamu memperselisihkan”. (Quran: 6:164).

Mereka begitu yakin dengan ulama, ustad atau sarjana-sarjana ini sehingga mereka tidak pernah terfikir bahawa kumpulan ini tidak akan membela mereka dihadapan Allah nanti. Masing-masing tanggung dosa masing-masing.

"Sesungguhnya kamu datang kepada Kami bersendirian, sebagaimana Kami menjadikan kamu pada kali pertama, dan kamu meninggalkan dibelakangmu (duniamu) apa yang Kami mengurniakan kepada kamu. Kami tidak melihat bersama kamu penolong-penolong kamu, orang-orang yang kamu mendakwa untuk menjadi sekutu-sekutu Allah. Pertalian antara kamu diputuskan, dan apa yang kamu mendakwakan telah hilang daripada kamu." (Quran: 6:94).

“Begitulah Allah memperjelaskan ayat-ayat-Nya bagi kamu supaya kamu faham”. (Quran: 2:242)

Memang saya akui dan hormati usaha ulama agama dan sarjana ikhlas yang memikirkan dan mengupas ayat-ayat Allah untuk pemahaman manusia lain. Saya juga akui peranan sahih yang dimainkan oleh ulama agama dan sarjana-sarjana. Namun begitu, mempercayai segala yang diucapkan oleh mereka tanpa usul periksa oleh diri kita sendiri samalah seperti beriman kepada mereka dan oleh yang demikian kita menyekutukan mereka bersama Allah. Jika pemikiran saya tersilap dalam hal ini, harap kemukakan hujahan balas supaya kita saling belajar.

Maka, mereka yang sembahyang serta membaca Al-Fatehah sebanyak 17 kali sehari harus bertanya sama ada mereka serius dengan doa yang diajukan kepada Allah. Tindakan susulan mereka dapat mendedahkan sama ada mereka serius atau pun tidak. Lebih baik pendedahan pedih yang awal di dunia daripada hukuman pedih buat selama-lama nya nanti.

Ringkasnya, tiga contoh manusia yang disebutkan dalam Al-Fatehah itu diperjelaskan didalam Al-Quran dengan begitu detail sehingga tidak timbul sebarang keraguan mengenai ciri-ciri manusia-manusia ini. Mereka yang sebenarnya ikhlas dengan doa “siratal mustakeem” akan begegas untuk mencari identiti tiga golongan manusia ini dalam Al-Quran. Itu pun, kalau mereka benar-benar cintakan Allah dan bukan mengambil agama sebagai satu warisan budaya turun temurun.

"(yaitu) orang-orang menjadikan agama mereka sebagai senda gurau, dan mainan, dan yang kehidupan dunia telah menipu mereka." Maka pada hari (Kiamat) ini, Kami melupakan mereka sebagaimana mereka telah melupakan pertemuan dengan hari ini, dan mereka mengingkari ayat-ayat Kami”. (Quran: 7:51).

Salam.

[NOTA: Sila rujuk Al-Quran masing-masing dan penulis tidak mengkehendaki/meminta sesiapa pun untuk bersetuju dengan pandangan nya di dalam artikel ini. Sebaliknya, penulis alu-alukan sebarang pandangan yang membantu.]

Tiada nas larang non-Muslim jadi peguam syarie

2010-12-21T18:18:00.001+08:00

Oleh Dr Juanda Jaya, Mufti Perlis.

Saya ingin mengulas isu ini bagi memenuhi amanah ilmiah dan ketelusan dalam menjelaskan fakta sebenar yang saya ketahui. Ia bukan bertujuan subjudis, tetapi lebih kepada penjelasan fakta ilmiah dan keadaan yang berlaku yang saya turut hadir.

Saya hadir Muzakarah Fatwa Kebangsaan kali ke-92 di Melaka baru-baru ini. Apa yang saya ketahui bukan semua ahli bersetuju untuk menyatakan secara tuntas agar non-Muslim dihalang daripada menjadi peguam syarie.

Anda boleh membaca seterusnya pandangan beliau di Malaysiakini

Salam !

Sikap meremehkan penggunaan akal dan fikiran kejayaan Iblis?

2010-11-27T23:01:00.001+08:00

Image thanks to here.

Saya kira sudah terlalu ramai yang telah di pengaruhi dengan sikap romantis bahawa mempercayai sesuatu secara buta tuli atau tanpa usul periksa menampakkan “tahap keimanan yang tinggi”. Kita sudah menjadi masyarakat yang memuliakan sikap tidak berfikir sehingga kita menginstitusikannya.

Ada yang bertanggapan bahawa didalam soalan kepercayaan atau akidah, pengunaan minda harus diketepikan. “Bertanya dan menyoal boleh menyesatkan”, dakwa mereka tanpa mengira bahawa kesan percaya tanpa asas yang difahami samalah seperti tidak percaya. Golongan anti-berfikir ini tidak memahami bahawa ada manusia dikalangan mereka yang jiwa mereka “terlalu cinta” kepada Maha Pencipta maka mereka cenderung untuk bertanya dan menyoal. Lagi pun, bagaimana kita tahu apa yang kita percaya itu benar jika kita hanya mempercayai nya tanpa memikirkan mengenai nya?

“Katakanlah, "Aku tidak mengatakan kepada kamu bahawa aku mempunyai perbendaharaan Allah dan tidak (pula) aku mengetahui yang ghaib, dan aku tidak mengatakan kepada kamu bahawa aku seorang malaikat; aku hanya mengikuti apa yang diwahyukan kepadaku." Katakanlah, "Adakah sama orang yang buta dengan orang yang melihat? Maka apakah kamu memikirkan (nya)?" (Quran: 6:50)

Mereka juga tidak mengira bahawa “asas kepercayaan” yang digunakan itu juga harus lah asas yang berdasarkan ilmu benar, nas-nas serta mampu mempertahankan diri daripada serangan hujah balas. Sekiranya “keimanan” itu diukur berdasarkan kepercayaan semata-mata tanpa asas yang kukuh, kita terpaksa mengaminkan pendapat orang yang percaya bahawa lembu makan daging dan harimau makan rumput. Jelas pemikiran sedemikian memaksa kita menolak hukum alam atau tanda-tanda yang jelas ditunjukki oleh Maha Pencipta. Namun, ini lah yang berlaku kepada mereka yang sengaja meremehkan penggunaan akal dan pemikiran diatas nama agama.

Menolak peranan akal sama sekali sudah tentu usaha untuk membantutkan perkembangan manusia kerah menjadi “insan kamil”. Apabila kita membuang peranan akal, kehidupan kita akan dicorak oleh emosi, kepercayaan karut marut dan, tahyul, Sebagai contoh, ramai yang percaya kepada ilmu kebal, ilmu santau dan sebagai nya. Namun mereka ini tidak pernah bertanya: kalau kita ada ilmu-ilmu ini, mengapa kita tidak dapat kalahkan Amerika Syarikat dengan ilmu-ilmu ini? Apa guna nya kita begitu risau dengan ilmu nuklear? Santau dan jampi sahaja kesemua askar-askar Amerika dan kita akan menjadi jaguh dunia! Begitu juga kita boleh menyelamatkan rakyat Palestin yang merana dengan “ilmu ilmu sihir” yang kita amat minat percaya – boleh mengalahkan Negara Israel yang amat kecil. (Saya tidak menafikan mengenai kisah-kisah “ahli sihir” dalam Al-Quran dan ini boleh dibincang dalam artikel yang lain, jika diizin Maha Pengatur).

“Tidak ada paksaan dalam agama. Sungguh telah jelas jalan yang benar daripada yang salah. Maka sesiapa yang tidak percaya kepada Thagut, dan mempercayai Allah, dia berpegang pada buhulan tali yang kukuh, yang tidak akan putus; Dan Allah Mendengar, Mengetahui”. (Quran: 2:256)

Saya pernah bertemu dengan seorang individu yang dianggap sebagai cerdik pandai agama dalam masyarakat kita yang berhujah dengan saya begini: “Awak jangan terlalu taksub dengan akal dan logik. Kalau Allah kehendaki, api itu boleh menjadi air. Bukankah “kun faya kun?.

Saya berbalas: “Memang Allah berkuasa diatas segalanya dan mampu buat segala apa yang di kehendaki olehNya. Memang Allah mempunyai kuasa ‘kun faya kun’. Memang juga api boleh bertukar menjadi air tetapi apabila ia berlaku, ia akan berlaku mengikut teknoloji yang difahami manusia dan bukan magik seperti yang cuba dihujah oleh Dr. Allah telah menetapkan hukum alam sejak azali dan manusia terpaksa menghadapi ujianNya dalam gelanggang yang siap sedia tanpa peraturan baru yang tiba-tiba wujud. Keyakinan buta tuli tidak dapat menukarkan kuasa tarikan bumi (gravity) kecuali berlaku perubahan struktur alam menurut fenomena “cause and effect. Hakikatnya Dr, Sunnah Allah tidak akan berubah. Dalam penggunaan akal dan logik, kita harus tahu batasan dan kelemahan proses pemikiran tetapi jangan menidakkannya".

"Sebagai suatu sunnatullah yang telah berlalu sejak dahulu, kamu sekali-kali tiada akan mendapati sebarang perubahan bagi sunnat Allah itu". (Quran: 48:23)

Saya berpendapat, fakta sebenarnya ialah: mereka sendiri yang malas mahu berfikir dan menggunakan pelbagai alasan untuk menjustifikasikan kecacatan mereka. Saya bertemu ramai “cerdik pandai” yang mengumpul dan menghafal banyak fakta dan ilmu secara burung kakak tua tanpa memikirkan apa yang mereka diajar. Menurut adat istiadat masyarakat kita, apabila seorang itu melalui suatu pengajian, kita mengesahkan perkara itu dengan memberi nya segolong kertas yang diistilahkan sebagai “ijazah” atau “sarjana” atau “Ph.D”. Pengesahan melalui kertas ini disalah anggap oleh masyarakat ini sebagai melambangkan yang empunya kertas itu seorang yang mampu berfikir, atau cerdik pandai. Memang dia orang yang berilmu iaitu ia berilmu dalam apa yang diajar kepada nya. Samada ilmu itu sesuatu yang betul, dan berasas adalah persoalan yang boleh dipertikai.

Memandangkan mereka ini malas berfikir, mereka merasakan diri mereka itu “inferior” apabila berhadapan dengan mereka yang berfikir dan mampu mencabar pendirian mereka yang tidak berasas. Cabaran terhadap pendirian mereka yang tidak berasas itu di salah anggap sebagai kritikan pada diri mereka dan lantas itu, mereka seringkali bertindak balas secara tidak berilmiah atau emosional. Atau pun mungkin mereka itu sombong dan bongkak dengan ilmu yang dipelajari oleh mereka lantas mengangkat diri sebagai “pakar” atau “cerdik pandai”. Sekiranya kumpulan ini berkuasa, mereka akan memaksa orang lain dengan ketakutan hukuman untuk menerima kepercayaan serta fahaman mereka tanpa berfikir atau menilai seperti yang dilakukan oleh Firaun.

“Firaun Berkata:, "Apakah kamu beriman kepadanya sebelum aku memberi izin kepadamu? Sesungguhnya (perbuatan) ini adalah suatu muslihat yang telah kamu rencanakan didalam kota ini untuk mengeluarkan penduduknya daripadanya. Maka kelak kamu akan mengetahui (akibat perbuatan ini)!” (Quran: 7:123)

Orang bodoh tidak melatah bila mendengar pandangan yang berbeza. Orang yang ikhlas menganggap diri nya bodoh mempunyai sikap yang mulia mahu belajar. Malangnya, orang yang bodoh sombong amat cepat melatah kerana ia tidak mampu lagi atau enggan untuk belajar. Ini adalah kerana ia tidak mahu ilmu atau kepercayaan nya dikritik. Ia menganggap kefahamannya atau kepercayaan nya itu betul secara muktamad. Maka ia dibelenggui oleh ego atau kesombongan. Sikap apakah yang mengelincirkan Iblis daripada Taman kalau bukan kesombongan?

“Dan (ingatlah) ketika Kami berfirman pada para malaikat, "Sujudlah kamu kepada Adam", maka sujudlah mereka kecuali Iblis. Ia enggan, dan takabur, dan adalah ia termasuk golongan orang-orang yang kafir”. (Quran: 2:34)

Apa yang berlaku pada seorang individu, juga diterjemahkan secara kumpulan. Maka, golongan yang tidak berfikir atau tidak mahu berfikir sering bersatu sebagai satu kumpulan. Mereka selesa dengan tahap pemikiran yang rendah diantara mereka. Malangnya, “defence mechanism” yang ada pada diri manusia itu tidak membenarkan diri mereka untuk mengetahui bahawa tahap pemikiran mereka adalah rendah. Sebaiknya, mereka akan merasakan diri mereka itu adalah betul dan yang tidak setuju dengan mereka itu akan dituduh sebagai “terlalu mengunakan akal atau logik” atau “nak tunjuk pandai” atau “Tak payah la nak fikir panjang-panjang….”. Sikap sedemikian bertujuan untuk tidak membenarkan mereka yang mahu berfikir untuk berfikir.

Apabila keseluruhan masyarakat sudah membudayakan sikap tidak mahu berfikir, seorang individu yang mahu berfikir serta mengajak orang lain berfikir akan dianggap sebagai pengacau keamanan atau penggangu. Ia akan disifatkan sebagai seekor lalat yang harus dimatikan. Selanjutnya juga, apabila masyarakat sedemikian sudah sepakat dalam satu fahaman, mereka akan menganggap fahaman ini sebagai benar diatas hujah “tidak mungkin ramai boleh salah” ! Mereka tidak pernah memikirkan bahawa fahaman yang ramai itu lahir daripada kegagalan untuk berfikir dan ianya diterima sebagai benar turun temurun sebagai tradisi.

“Mereka menjawab, "Tidak, sebenarnya kami mendapati nenk moyang berbuat demikian." (Quran: 26:74)

Ibrahim Berkata, "Maka apakah kamu telah memikirkan apa yang kamu selalu sembah?, (Quran: 26:75)

“Kamu dan nenek moyang kamu yang terdahulu?” (Quran: 26:76)

Al-Quran itu sendiri memberi petunjuk kepada fenomena ‘mass belief’ atau kepercayaan massa yang dikaji oleh pakar-pakar saikoloji moden. Tidak kira samada orang itu beragama Islam, Hindu, Christian, Buddhist dan sebagai nya, saya percaya kebanyakan mereka tidak pernah pun mengkaji asas kepercayaan mereka apatah lagi menilai kitab masing-masing. Masing-masing menerima dan “mempercayai” ajaran-ajaran agama masing masing yang disampaikan oleh ibu bapa atau “cerdik pandai agama masing-masing tanpa merujuk kepada kitab atau sumber induk agama masing-masing. Ini lah yang dikatakan sebagai kesan “the phenomenon of mass belief”.

“Dan jika engkau turuti kebanyakan orang-orang di bumi, niscaya mereka menyesatkanmu dari jalan Allah; Mereka tidak lain hanyalah menurutkan sangkaan belaka dan mereka tidak lain hanyalah membuat kebohongan semata-mata”. (Quran: 6:116)

Bagi seorang Muslim yang berjinak dengan Al-Quran, fenoma ini tidak menghairankan nya kerana ia telah pun diwahyukan dalam surah Al An’am ayat 116. Sebaliknya, pengetahuan mengenai kecenderungan manusia kearah fenomena inilah, antara sebabnya ia akan menyelidik dan berusaha memahami inti AL-Quran supaya ia mendapat petunjuk. Kalau pun orang yang bercakap pada beliau itu dianggap sebagai “ulama yang dikagumi ramai”, ia tetap akan merujuk kembali kepada Al-Quran untuk mengesahkan apa yang didengar. Ini adalah kerana Muslim beriman kepada Maha Pencipta dan bukan kepada manusia. Lagipun, kalau kita akui bahawa orang ramai memang tidak mengkaji Al-Quran serta tidak mahu berfikir secara mendalam, bagaimana mereka yang tidak boleh befikir mampu mengiktiraf orang lain sebagai “ulama yang dikagumi”?!

Saya dapati bahawa dari kecil lagi kita telah menanamkan sikap tidak perlu berfikir dalam diri anak-anak kita. Walaupun banyak contoh, saya berikan satu contoh disini.

Saya sendiri telah “khatam” Al_Quran dua kali apabila saya sampai umur 14 tahun. “Khatam” yang dimaksudkan disini ialah habis melagukan keseluruhan Al-Quran tanpa memahaminya! Apabila kita mengatakan “anak saya mengaji Al-Quran, kita sebenarnya bermaksud “anak saya belajar membaca Al-Quran tanpa memahaminya”. “Mengaji” tidak bermakna “meng-kaji”! Jarang sekali kita melangkah ketahap seterusnya untuk membolehkan anak-anak kita mengkaji atau memahami isi kandungan Al-Quran. Maka, dari awal lagi kita menanamkan sikap dalam anak kita bahawa membaca tanpa memahami adalah perbuatan yang baik dan dipuji. Pemahaman memerlukan pemikiran, maka dari awal lagi kita tanam sikap bahawa membaca tanpa berfikir pun adalah sikap yang baik.

Harian kah kita apabila kita menjadi dewasa yang sudah menjadi seperti “sponge” yang menerima “ilmu” tanpa berfikir dan menilai?

“Dan jangan lah engkau turut apa-apa yang engkau tidak ada ilmu padanya, sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya akan disoal” (Quran 17:36)

Salam.

[NOTA: Sila rujuk Al-Quran masing-masing dan penulis tidak mengkehendaki/meminta sesiapa pun untuk bersetuju dengan pandangan nya di dalam artikel ini. Sebaliknya, penulis alu-alukan sebarang pandangan yang membantu.]

STONING UNDER THE SYARIAH PENAL CODE: ANALYSIS & REVIEW – IRANIAN AND NIGERIAN PENAL CODE: PART 4 & Final

2010-07-28T09:12:00.000+08:00

5. Stoning under the Bible

It is interesting to note that while the punishment for stoning is not found in the Quran, it is, however found in the Bible.

The Bible states the following explicitly:

(a) “But if the thing is true, that the tokens of virginity were not found in the young woman, then they shall bring out the young woman to the door of her father's house, and the men of her city shall stone her to death with stones, because she has wrought folly in Israel by playing the harlot in her father's house; so you shall purge the evil from the midst of you”. [Deut 22:20 - 21].

(b) "If a man is found lying with the wife of another man, both of them shall die, the man who lay with the woman, and the woman; so you shall purge the evil from Israel” [Deut 22:22]

(c) "If there is a betrothed virgin, and a man meets her in the city and lies with her, then you shall bring them both out to the gate of that city,and you shall stone them to death with stones, the young woman because she did not cry for help though she was in the city, and the man because he violated his neighbor's wife; so you shall purge the evil from the midst of you. [Deut 22:23 - 24]

(d) "If a man commits adultery with the wife of his neighbor, both the adulterer and the adulteress shall be put to death. [Lev 20:10]

Quite apart from the punishment of stoning for adultery, the Bible also prescribes the rajm punishment for those guilty of preaching a different religion such as the following:

"If your brother, the son of your mother, or your son, or your daughter, or the wife of your bosom, or your friend who is as your own soul, entices you secretly, saying, `Let us go and serve other gods,' which neither you nor your fathers have known, some of the gods of the peoples that are round about you, whether near you or far off from you, from the one end of the earth to the other, you shall not yield to him or listen to him, nor shall your eye pity him, nor shall you spare him, nor shall you conceal him; but you shall kill him; your hand shall be first against him to put him to death, and afterwards the hand of all the people. You shall stone him to death with stones, because he sought to draw you away from the LORD your God, who brought you out of the land of Egypt, out of the house of bondage. And all Israel shall hear, and fear, and never again do any such wickedness as this among you. (Bible, King James version: Deuteronomy 13:6-11)

In the Bible, the rajm punishment is prescribed for a variety of ‘biblical offences’ such as the offences of practicing a different religion, for blasphemy, for cursing God and the King, for being a medium or a wizard, for breaking the Sabbath, for being a stubborn and rebellious son, and for stealing, to name a few[1]. Evidence from the Bible therefore clearly demonstrates that the Bible explicitly enjoins rajm as a mode of punishment.

Ironically, it appears that the Shariah penalty of stoning for adultery has support from the Bible and not the Quran. I humbly submit that this point is critical for consideration by current day Islamic thinkers for the following reasons:

a) This is because the Quran unambiguously states the following:

“The adulterer and the adulteress, scourge ye each one of them (with) a hundred stripes. And let not pity for the twain withhold you from obedience to Allah, if ye believe in Allah and the Last Day. And let a party of believers witness their punishment”. [an-Nur 24:2]

Indeed the Quran prescribes a punishment for adultery. But the punishment meted out is a scourge of 100 lashes. The Quran remains silent on the mode and intensity and leaves it to the good judgement of the future generations of mankind.

b) There does not appear to be any evidence that the fukaha has considered the possibility that the narrators or the jurists or the ahlul fikh have not been influenced by the preIslamic mode of thinking, namely biblical influences. This is equally important when one considers that the stoning penalty is derived from hadiths reports and alleged sunnah of the Prophet, both of which is a product of scholarly verification and collection. The question would then arise: In a matter of such doubt where one is faced with the clear verses of the Quran and the scholarly claim that such and such a hadith or sunnah existed, which one should the Muslim “hear and obey” (samikna wa-atakna[2])? This is a critical question for a Muslim who truly fears and believes in the hereafter as opposed to what I humbly term a ‘habitual religionist[3]’.

(c) It may be worthy to examine the message contained in verses such as the following in the Quran when one considers the likeness of the sunnah put forward by jurists as authentic supporting the rajm punishment with the numerous and unambiguous verses in the Bible on the same subject:

“Never will the Jews or the Christians be satisfied with thee unless thou follow their form of religion. Say: "The Guidance of God,-that is the (only) Guidance." Wert thou to follow their desires after the knowledge which hath reached thee, then wouldst thou find neither Protector nor helper against God”[4].

6. Conclusion

Based on the foregoing research and analysis, it is impossible to support the stoning as a mode of punishment prescribed by Allah swt if we refer primarily to the Quran. However, it is clear that the Bible strongly enjoins such a mode and it appears that jurists are of the view that there are reported hadiths which enjoins the same. Despite this apparent ‘unanimous’ agreement between the jurists that the Shariah prescribes the stoning penalty, they differ as to its application and as to whether the offender is a male or female. The principles they employ are also not consistent.

For example, in the execution of the death penalty (which rajm is) for apostasy, Imam Malik, Imam Shafii and Imam Ahmad hold the view that death punishment for apostasy is common for both males and females. Imam Hanifah, a woman apostate shall not be punished but imprisoned till she repents or dies and he apparently based his view on a hadith where the Prophet (pbuh) reportedly prohibited the killing on no-Muslim women in battlefield. If the rationale of the hadith is the prohibition of the death sentence for women, then it is illogical that the Prophet would have enjoined the rajm punishment for women. The argument could be extended further to state that it is equally unjust to have different sentences for the same offence by different sexes. Therefore, this is the kind of problems the ahlul-fikh run into when a fikhi conclusion is arrived at which is in clear conflict with the Quran. I humbly submit that when the Quran is clear, there should be no room for exegetical exercises, however clever it may sound.

I submit that the other important fact that lends to the continued belief in an alleged “Islamic principle” when it is unsupported by the Quran or authentic sunnah is the mindset of Muslims over the years – the views of the schools of thought cannot be challenged legitimately and any criticism of the jurists analysis of reported hadiths is misconstrued as a criticism against the Prophet (pbuh). Otherwise, how can one explain the following?

(a) despite the scholarly controversy surrounding the rajm (and the unambiguous verse Q24:2, countries like Nigeria and

Iran

still incorporate the rajm punishment into law?

(b) Even the offences for which rajm is made into Law in these countries differ. For example, in Nigeria, the punishment for sodomy is rajm but in Iran, though the punishment is killing the offender, the mode is determined by the Judge. For lesbianism, it is 50 lashes in Nigeria and 100 lashes in Iran. Both are called “Shariah Law”.

(c) The insistence that rajm is ordained by Allah when it is not found in the Quran may connote a careless God, which I as a Muslim am unprepared to accept. Allah swt the All-Knowing has ordained ‘without doubt” all matters pertaining to life especially when He has decreed that “no life shall be taken without just cause”.

It is respectfully and humbly submitted that where there is a conflict between the clear injunctions of the Quran and scholarly views, it is “safer” to choose the Quran in line with the following warning from Allah:

“What is the matter with you? How judge ye? (Quran 68:36)

Or have ye a book through which ye learn (Quran 68:37)

That ye shall have, through it whatever ye choose? (Quran 68:38)

Or have ye Covenants with Us to oath, reaching to the Day of Judgment,

(providing) that ye shall have whatever ye shall demand? (Quran 68:39)

Ask thou of them, which of them will stand surety for that! (Quran 68:40)”

The believer has to firstly, judge by the Al Furqan that Allah swt has given us. Which one of the learned human beings can stand surety for what they say other than Allah swt alone and His Prophet? In the event that my understanding is wrong, may Allah swt forgive me and guide me with His mercy knowing that it is only my passion for Him that motivates me to wake up every morning into this illusory world.

Wassalam.

Noah said: "O my Lord! I do seek refuge with Thee, lest I ask Thee for that

of which I have no knowledge. And unless thou forgive me and have Mercy on me, I

should indeed be lost!" (Quran: 11.47)

BIBLIOGRAPHY

(a) Abdul Kadir Qudah Shaheed, Criminal Law of Islam, vol. I, II & III, 1^st Edition, Karachi, International Islamic Publishers (Pvt) Limited, 1987.

(b) Abdur Rahman I. Doi, Shariah: The Islamic Law, London, Ta-ha Publishers Ltd., 1984.

(d) Shariah Penal Code Law, Zamfara State of Nigeria

(e) Nyazee, Imran Ahsan Khan, General Principals of Criminal Law (Islamic and Western), Advanced Legal Studies Institute, 2000.

(f) Kamali, Mohammad Hashim, Principles of Islamic Jurisprudence, 2^nd revised Edition, Kuala Lumpur: Ilmiah Publishres, 2000

(g) Terjemahan Hadis: Shahih Bukhari Jilid I, II, III & IV, Singapore, Darel Fajr Publishing House, 2002.

(h) John Burton, The Sources of Islamic Law: Islamic Theories of Abrogation, Edinburgh: Edinburgh University Press, 1990

(i) Abdullah Yusuf Ali, The Meaning of the Holy Quran, Translation and Commentary, Maryland, USA: Amana Corporation, 1991

(j) Muhammad Asad, The Message of the Quran, Translation and Explanation, Gibraltar, Dar Al-Andalus, 1980

(k) Ahmed Ali, Al-Quran: A Contemporary Translation, Princeton, New Jersey, Princeton University Press, 1988.

(l) Hanna E. Kassis, A Concordance of the Quran, Los Angeles, University of California Press, 1983

(m) Ahmad Sonhadji Mohamad, Tafsir Al-Quran (Tafsir Al-Quran Di Radio) Juz 1, Kuala Lumpur, Pustaka Al-Mizan, 1991

(n) Bible, King James version.

[1] Holy Bible, King James Version Deuteronomy 17:1-7, Leviticus 24:10-16, 1 Kings 21:1-16, Leviticus 20:27, Numbers 15:32-36, Deuteronomy 21:18-21, Joshua 7:20-26.

[2] Q24:51 “The answer of the Believers, when summoned to God and His Apostle, in

order that He may judge between them, is no other than this: they say, "We hear and

we obey": it is such as these that will attain felicity”.

[3] Q2.170 “When it is said to them: "Follow what God hath revealed:" They say: "Nay!

we shall follow the ways of our fathers." What! even though their fathers Were void

of wisdom and guidance?”

[4] Q2:120

STONING UNDER THE SYARIAH PENAL CODE: ANALYSIS & REVIEW – IRANIAN AND NIGERIAN PENAL CODE: PART 3

2010-07-27T15:15:00.001+08:00

4. Examination of the Shariah Position in Iranian and Nigerian Penal Code

(a) Zamfara State of Nigeria Shariah Penal Code, January 000 (hereinafter referred to as the “Nigerian Penal Code”)

According to the Nigerian Penal Code, the punishment of stoning to death is provided for married persons for the offences of zina (section 127), rape (section 129), sodomy (section 131), and incest (section 133). However, for the offence of lesbianism (section 135), the punishment provided is “caning which may extend to fifty lashes and in addition be sentenced to a term of imprisonment which may extend to six months”.

(b) Iranian Penal Code

The Islamic Penal Law was approved by the Islamic Consultancy Parliament on 30 July 1991 and ratified by the High Expediency Council on 28 November 1991.The Book Five of the Penal Code – Ta’azirat – has been ratified in May 22 of 1996.

According to Article 83 of the Code, adultery in the following cases shall be punishable by stoning:

(1) Adultery by a married man who is wedded to a permanent wife with whom he has had intercourse and may have intercourse when he so desires;

(2) Adultery of a married woman with an adult man provided the woman is permanently married and has had intercourse with her husband and is able to do so again.

According to Article 84, old married adulterers and adulteresses shall be flogged before being stoned.

However, Article 86 provides exception to the stoning punishment as follows: “Adultery of a permanently married man or a permanently married woman who does not have access to his or her spouse, due to travel, incarceration or similar impediments, shall not require stoning”.

Artciles 93 and articles 102 provide for situations and method of stoning.

Article 93 provides that “If an ailing woman or a woman in menstruation has been condemned to death or stoning, the punishment shall be carried out. If, however, she is condemned to flogging, the punishment shall be delayed until she is recovered or her menstruation period is over”.

Article 102 provides that “The stoning of an adulterer or adulteress shall be carried out while each is placed in a hole and covered with soil, he up to his waist and she up to a line above her breasts.”.

It is noteworthy that unlike the Kelantan Hudud Bill where pregnancy may be prima facie evidence of zina, the Iranian Penal Code clearly stipulates that the pregnancy of a woman shall not raise the presumption of zina.

Peace.

Next: Stoning in the Bible and Conclusion - Part 4 & Final

STONING UNDER THE SYARIAH PENAL CODE: ANALYSIS & REVIEW – IRANIAN AND NIGERIAN PENAL CODE: PART 2

2010-07-26T13:31:00.002+08:00

3.2 Stoning in the Quran

Abdul Kadir Oudah Shaheed rightly observes that ‘no verse exists in the Holy Quran enjoining stoning to death or rajm”[1]. However, there are instances recorded in the Quran where some people resorted to stoning other people. The following are some of the instances that can be obtained from the Quran:

(a) An instances in the Quran recounted by Sir Muhammad Zafrulla Khan is that of the opponents of Noah and Abraham’s father; “For instance, the opponents of Noah said to him: ‘If you do not desist you shall certainly be stoned to death’ (26: 117). Abraham's father said to him: ‘Is it that thou art turning away from my gods, Abraham? If thou desist not, I shall surely cause thee to be stoned to death’ (19:47)[2]

(b) As the following verses of the Quran will testify, even the Apostles and prophets were not spared the threat of being stoned for none other than reason that these apostles choose to believe in a different faith than their aggressors:

“They said: "O Shu'aib! much of what thou sayest we do not understand! In fact among us we see that thou hast no strength! Were it not for thy family, we should certainly have stoned thee! for thou hast among us no great position!" (Quran 11:91)

“The (people) said: "for us, we augur an evil omen from you: if ye desist not, we will certainly stone you. And a grievous punishment indeed will be inflicted on you by us." (Quran: 36:18)

"For if they should come upon you, they would stone you or force you to

return to their cult, and in that case ye would never attain prosperity." (Quran: 18:20)

(The father) replied: "Dost thou hate my gods, O Abraham? If thou forbear not, I will indeed stone thee: Now get away from me for a good long while!" (Quran:19.046 )

"And our duty is only to proclaim the clear Message." (Quran36:17 )

“The (people) said: "for us, we augur an evil omen from you: if ye desist not, we will certainly stone you. And a grievous punishment indeed will be inflicted on you by us." (Quran 36:18)

The above verses and a complete analysis of the Quran would demonstrate that in all the instances of stoning done by humans, it is done by pagans, and disbelievers against the Prophets and the believers. In the entire Quran, there is not a single verse that shows a Mukmin stoning another person.

The Qur`an divides the cases of accusations of zina` against women into two categories: accusation by the husband and accusation by person(s) other than the husband. In case of the accusation by the husband the Qur`an says:

“As for those who accuse their wives but have no witnesses except themselves, they (must) bear witness four times (with an oath) by God that they are surely telling the truth and the fifth (oath) that they solemnly invoke the curse of God on themselves if they tell a lie. But the punishment will be averted from her if she bears witness four times (with an oath) by God that (her husband) is surely telling a lie. And the fifth (oath) that she solemnly invokes the wrath of God on herself if he is telling the truth (24:6-9).

It is humbly submitted that looking at the context of the above verses from Q24:1, it would clearly emerge that the punishment referred to in Q24:8 must be the punishment clearly stated in Q24:2 that is, the punishment of 100 lashes. It is to be noted that the woman who may avert the punishment in Q24:8 is a married woman. This clear statement of the penalty for adultery by Allah swt is consistent with His declaration in Q24:1 and Q24:34 that “we have sent down clear signs”. Hence, it is difficult to support the view that Allah swt has ordained the rajm penalty as found in the Bible.

Further, going by the rules of al-usul al-fikh or Islamic jurisprudence, “as sunnah is second source of the Shariah next to the Quran, the mujtahid is bound to observe an order of priority between the Quran and Sunnah. Hence in his search for a problem, the jurist must resort to the Sunnah only when he fails to find any guidance in the Quran. Should there be a clear text in the Quran, it must be followed and be given priority over the ruling of the Sunnah, which may happen to be in conflict with the Quran…..”[3].

Another instance of where the Quran is “guidance sure, without doubt, to those who fear God[4]” and that the Quran is the ahsanal tafseer [5] is provided by the opportunity of reading together Q4:25 and Q24:2 in this controversy concerning the rajm punishment. In 4:25 the Qur`an prescribes that a slave woman guilty of indecency (fahishah) is to receive half the punishment that the free women should receive for that crime. It must necessarily follow that the punishment prescribed for the free women must be that which can be halved for the slave women, whether married or unmarried as the case may be. Hence, it must be the 100 lashes, whether married or unmarried as it is not possible to half the punishment of stoning to death for the married slave women if indeed the punishment for the married free woman is rajm.

[1] Abdul Qadir Qudah, Criminal Law of Islam Vol. III, International Islamic Publishers (Pvt) Ltd, Karachi, 1990, page 36

[2] Sir Muhammad Zafrulla Khan, Punishment of Apostacy in Islam, London: London Mosque, www.alislam.org/books

[3] Kamali, Mohammad Hashim, Principles of Islamic Jurisprudence, 2^nd Revised Edition, Kuala Lumpur: Ilmiah Publishers, 2000, p. 58 to 59

[4] Q2:1

[5] Q25:33 “And no question do they bring to thee but We reveal to thee the truth and the

best explanation (thereof).” See also Q10:37 and Q65:11

STONING UNDER THE SYARIAH PENAL CODE: ANALYSIS & REVIEW – IRANIAN AND NIGERIAN PENAL CODE: PART 1

2010-07-25T14:59:00.000+08:00

Recently, the issue of stoning to death (rajm) as a valid punishment in Islam came up in my discussions with some friends. I thought I would share a paper I presented as part of my course requirement in Islamic Criminal Law when I did my masters in UIAM. Please read it critically.

1. Introduction

The punishment of stoning to death (rajm) has a long tradition in Islam. After Muhammad's death, the first generation of Muslim legal scholars included adultery, or zina, as one of the six major offenses (hudud) in Islamic law for which the penalty is fixed by God in the Quran and whose application is the right of God (haqq Allah). The Iranian Penal Code and the Nigerian Shariah Penal Code, for example, has included this method of punishment.

This is an important area for analysis because of two main reasons:

(a) Allah has clearly ordained in the Quran that a Muslim shall only judge according to what Allah has revealed and on nothing else which may be contradictory to the clear injunctions of Allah’s commandments therein[1].

“Whoever does not judge by what Allah revealed, those are the zalimoon/oppressors”.

(b) The punishment of rajm is of a “drastic nature” of finality in the sense that it terminates the life of the offender that one has to be absolutely certain that this is indeed the punishment prescribed by Allah. This is because a Muslim is clearly forbidden to terminate anyone’s life except with ‘just cause’.

“Nor take life - which God has made sacred - except for just cause. And if anyone is slain wrongfully, we have given his heir authority (to demand qisas or to forgive): but let him nor exceed bounds in the matter of taking life; for he is helped (by the Law)[2].”

This study hopes to examine the basis of the stoning punishment in the Shariah, the Quran and the Sunnah. It also hopes to examine some of the provisions of the Iranian and Nigerian Penal Code relating to the offences for which stoning is prescribed.

2. Punishment of Stoning under the Shariah

Adultery committed by a married man or woman is punishable by rajm, which mean execution by stoning.

Abdul Qadir Oudah Shaheed[3] writes that “But all the sects of the Ummah with the exception of the Kharijees are agreed on rajm, inasmuch as the Prophet (SAW) enjoined rajm. After him, there was consensus among the companions on this punishment. An oft-quoted tradition in this context is as follows: ‘Killing of a Muslim is lawful for one of three acts: infidelity after embracing Islam, adultery after marriage and murder of anyone without any reason’.

Abdul Kadir Qudah Shaheed further records a tradition where the Holy Prophet allegedly ordered the adulterer and adulteress named Ma’iz and Chamida when the woman was guilty of adultery with her servant to be stoned to death. However, he had failed to go further to analyze or at least rationalize how this could have been so in the light of Q24:2 and Q4:25 and he simply concludes that “Thus both the edict and practice of the Holy Prophet (saw) bear testimony to the punishment of rajm”. If both the woman and her servant had been stoned to death, does this mean that the Prophet (pbuh) had departed (may Allah forbid) from the clear injunction of Q4:25?

It would appear odd that the Prophet (Allah forbid) would have pronounced the same punishment for the woman and for her servant in the light of Q4:25. It is clear from the Quran that even the Prophet does not have the power nor did the Prophet ever depart from the letter of the Quran[4]. This is yet another evidence of the divinity of the Quran free from human corruption.

Under the Shariah, distinction is made between married and unmarried offenders in determining the nature of the punishment for adultery. Generally, for unmarried offenders, the Quranic punishment of 100 lashes while for married offenders, the punishment of rajm sourced from the alleged sunnah of the Prophet (pbuh) is meted out (This is discussed further under section 3 of this study).

All the jurists agree that sodomy (Liwat) is a sexual offence but differs in their punishment. According to Imam Abu Hanifa, the act of sodomy does not amount to adultery and therefore there is not punishment by hudud to be given to the offender except ta’zeer. Imam Malik’s view is that the hudud punishment is applicable whether married or not, in other words, stoning to death[5].

Another shariah offence for which stoning is prescribed by some jurists is the offence of bestiality. According to Imams Malik, Abu Hanifa and Zahir, only Ta’azir shall be applied to the individual guilty of bestiality and not the hudud punishment. However, Imams Hanbal and Shafii hold that hudud punishment of stoning to death should be applied on the individual and the animal which was the subject of bestiality should also be killed. The more preferable view is that held by other jurists that only an individual can be punished and not an animal since it does not have a guilty mind[6].

3. Stoning under the Quran and Sunnah

In this section, I propose to consider the penalty of stoning in the Sunnah and then proceed to consider the same in the Quran.

3.1 Stoning in the Sunnah

The basis for the punishment of stoning can be found in some of the reported hadiths as follows:

(a) 'Ubada b. as-Samit reported: "Allah's Messenger (may peace be upon him) as saying: Receive (teaching) from me, receive (teaching) from me. Allah has ordained a way for those (women). When an unmarried male commits adultery with an unmarried female (they should receive) one hundred lashes and banishment for one year. And in case of married male committing adultery with a married female, they shall receive one hundred lashes and be stoned to death. (Translation of Sahih Muslim, Book 17, The Book Pertaining to Punishments Prescribed by Islam (Kitab Al-Hudud), Number 4191)”

In the above hadiths, for the married adulterer and adulterers, they shall receive both the Quranic punishment of 100 lashes and the ‘sunnah’ punishment of stoning to death.

(b) Jabir b. Samura reported: "As he was being brought to Allah's Apostle (may peace be upon him) I saw Ma'iz b. Malik-a short-statured person with strong sinews, having no cloak around him. He bore witness against his own self four times that he had committed adultery, whereupon Allah's Messenger (may peace be upon him) said: Perhaps (you kissed her or embraced her). He said: No. by God, one deviating (from the path of virtue) has committed adultery. He then got him stoned (to death), and then delivered the address: Behold, as we set out for Jihad in the cause of Allah, one of you lagged behind and shrieked like the bleating of a male goat, and gave a small quantity of milk. By Allah, in case I get hold of him, I shall certainly punish him. (Translation of Sahih Muslim, Book 17, The Book Pertaining to Punishments Prescribed by Islam (Kitab Al-Hudud), Number 4198)"

(c) Narrated Abu Huraira and Zaid bin Khalid: "Two men had a dispute in the presence of Allah's Apostle. One of them said, "Judge us according to Allah's Laws." The other who was more wise said, "Yes, Allah's Apostle, judge us according to Allah's Laws and allow me to speak (first)" The Prophet said to him, 'Speak " He said, "My son was a laborer for this man, and he committed illegal sexual intercourse with his wife, and the people told me that my son should be stoned to death, but I have given one-hundred sheep and a slave girl as a ransom (expiation) for my son's sin. Then I asked the religious learned people (about It), and they told me that my son should he flogged one-hundred stripes and should be exiled for one year, and only the wife of this man should be stoned to death " Allah's Apostle said, "By Him in Whose Hand my soul is, I will judge you according to Allah's Laws: O man, as for your sheep and slave girl, they are to be returned to you." Then the Prophet had the man's son flogged one hundred stripes and exiled for one year, and ordered Unais Al-Aslami to go to the wife of the other man, and if she confessed, stone her to death. She confessed and was stoned to death. (Translation of Sahih Bukhari, Punishment of Disbelievers at War with Allah and His Apostle, Volume 8, Book 82, Number 826)"

(d) Narrated Ash-Shaibani: "I asked 'Abdullah bin Abi 'Aufa about the Rajam (stoning somebody to death for committing illegal sexual intercourse). He replied, 'The Prophet carried out the penalty of Rajam (stoning to death),' I asked, 'Was that before or after the revelation of Surat-an-Nur? (Noble Verse 24:2)' He replied, 'I do not know.' (Translation of Sahih Bukhari, Punishment of Disbelievers at War with Allah and His Apostle, Volume 8, Book 82, Number 824)"

This hadith is interesting because if one is uncertain whether the stoning punishment was carried out before or after Q24:2, then, arguably, it would suffice to apply the Quranic punishment for all cases of adultery, whether married or unmarried.

(e) “Umar said: I am afraid that after a long time has passed, people may say: ‘We do not find the verses of rajm (stoning to death) in the Book of Allah’. And consequently they may go astray by leaving out the obligation that Allah has revealed. Lo! I confirm that the penalty of rajm be inflicted on him who commits illegal sexual intercourse if he is already married and the crime is proved by witnesses or pregnancy or confession” (Al-Bukhari, Kitab Al-Hudud)

How was it possible that something extremely precious such as Allah’s verses ever got lost? Did Allah not promise that “We have, without doubt, sent down the Message; and We will assuredly guard it”?[7]

Professor Mohammad Hashim Kamali[8] opinies that the above hadith provides an example of naskh al-tilawah ie that the passage prescribing the rajm punishment was part of the Quran but does not appear in the mushaf. This hadith therefore causes a severe problem because it is part of the controversial al-naskh al-mansukh doctrine. However, it will not be possible to discuss the doctrine and its problems in this paper.

It is important that I disclose that I have not personally verified the authenticity or otherwise of the hadiths that I have quoted above and I have merely reproduced them from the textbooks and sources that are listed in the bibliography of this research. Thus I am unqualified in this research from making any comments on the authenticity or otherwise of these hadiths and hence I refrain from so doing.

[1] Quran 5:45; see also Q4:105, Q5:47 to 50;

[2] Quran 17:33

[3] Abdul Qadir Qudah, Criminal Law of Islam Vol. III, International Islamic Publishers (Pvt) Ltd, Karachi, 1990, page 36 -37

[4] See Quran 69:43 to 49

[5] Abdur Rahman I.Doi, Shariah The Islamic Law, Ta-ha Publishers Ltd, London, 1984 at page242 to 243

[6] Abdur Rahman I.Doi, Shariah The Islamic Law, Ta-ha Publishers Ltd, London, 1984 at page 243

[7] Q15:9

[8] Kamali, Mohammad Hashim, Principles of Islamic Jurisprudence, 2^nd revised Edition, Kuala Lumpur: Ilmiah Publishres, 2000 at page 157

NEXT: PART 2: 3.2 Stoning in the Quran.

PEACE !

Adakah Melayu bebas beragama? Bab 5

2010-06-03T22:15:00.002+08:00

Di bab 4, saya telah membincangkan beberapa perkara mengenai memperundangkan kepercayaan dengan memberi beberapa sahaja contoh-contoh “kesalahan agama” di sisi undang-undang. Pada asasnya, apa yang termaktub di dalam undang-undang syariah yang di luluskan oleh Dewan Perundangan Negeri dengan kerjasama majlis agama masing-masing wajib (dari segi undang-undang negeri) diterima sebagai undang-undang Islam atau undang-undang Tuhan.

Rakyat Muslim kebanyakkan mengandaikan bahawa segala yang termaktub di dalam undang-undang syariah Negeri-negeri semestinya sejajar dengan ajaran dalam Al-Quran dan As-Sunnah. Semestinya ia merupakan satu andaiaan sehingga setiap Rakyat Muslim mengesahkan bagi diri nya bahawa peruntukkan-peruntukkan undang-undang tersebut sejajar dengan ajaran Al-Quran dan Sunnah. Pengesahan ini adalah satu perkara yang tidak akan di lakukan oleh kebanyakkan rakyat Muslim. Ini bermakna kebanyakkan rakyat Muslim menurutinya tanpa pengetahuan berasas mengenai apa yang dituruti.

Jika kupasan saya di atas berasas, maka timbul beberapa persoalan yang harus di hadapi oleh setiap Rakyat Muslim yang mengambil berat ubudiah atau pengabdian mereka kepada Allah:

(a) Adakah sikap Muslim untuk menerima sesuatu tanpa usul periksa dan tanpa pengetahuan?

“Dan jangan lah engkau turut apa-apa yang engkau tidak ada ilmu padanya, sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya akan disoal” (Quran 17:36)

Tidak kah ayat tersebut dengan jelas menetapkan bahawa sikap seorang Muslim adalah sikap yang memeriksa, menilai dan mengesahkan sesuatu sebelum menerimanya? Mustahil Allah memberi akal, fikiran dan kebolehan menilai semata mata untuk hiasan! Fahaman saya, wajib bagi Muslim melatih diri nya untuk mempunyai satu “inquiring mind”. Kita di berikan kebebasan untuk mencari, menyelidik dan memahami ajaran Al-Quran. Keperluan untuk menurut sahaja tanpa berfikir atau menilai menghadkan kebebasan tersebut.

Memang, kita masing-masing sibuk dengan hal-ehwal keluarga, kerja dan lain-lain. Namun tidak kah semua itu alasan belaka untuk tidak mahu menilai sesuatu yang menyentuh ubudiah kita?

Boleh kah kita mengatakan kita mengambil berat mengenai persekolahan anak-anak kita jika kita tidak pernah langsung menjenguk sekolah nya untuk memuaskan diri bahawa persekitaran dan guru-guru nya adalah baik? Kalau tidak pernah menjenguk kerja rumah anak-anak kita? Pernah kah kita beli, umpamanya sebuah kereta tanpa “test drive” dan memeriksa nya dahulu? Kita mengambil begitu berat dalam hal-hal “dunia”. Kita tidak bersikap acoh atau bermain-main dengan duit dan perbelanjaan. Namun, dalam bidang ubudiah adakah kita main-main, pakai agak-agak dan percaya pada kata orang lain?

“(yaitu) orang-orang yang menjadikan agama mereka sebagai satu senda-gurau dan mainan, dan kehidupan dunia telah menipu mereka." Maka pada hari (kiamat) ini, mereka Kami melupakan sebagaimana mereka telah melupakan pertemuan dengan hari ini, dan mereka mengingkari ayat-ayat Kami”. (Quran: 7:51)

Apabila kita mengatakan kita mengambil berat agama kita, tahu kah kita apa yang kita katakan atau sekadar menyedapkan hati?

(b) Apabila di sebut sahaja istilah “undang-undang syariah”, kita akan menyokong nya atas nama Allah tanpa mengetahui isi kandungan nya. Adakah kah sokongan ini satu sokongan yang benar? Ada yang akan begitu beremosi apabila ada Muslim lain yang mahu menilai nya atau mengupas nya secara ikhlas. Konon nya kita begitu sensitif dan mahu “menjaga kesucian Islam”. Bagaimana mungkin menjaga kesucian sesuatu yang kita tidak tahu atau jahil terhadap nya?

“Dan apabila mereka melakukan perbuatan keji, mereka berkata, "Kami mendapati nenek moyang kami melakukannya, dan Allah menyuruh kami mengerjakannya." Katakanlah, "Sesungguhnya Allah tidak menyuruk berbuat keji” Mengapa kamu mengatakan (sesuatu) atau nama Allah yang kamu tidak ketahui?" (Quran: 7:28)

Sekali lagi, saya percaya mesej dalam ayat diatas begitu jelas: kita tidak boleh menjadi pak turut tetapi sebaliknya seorang penilai. Pak turut tidak bebas, seorang penilai bebas dan bertanggung jawap pada diri nya sendiri. Adakah Melayu Muslim pak turut atau penilai?

(c) Kita juga menyedapkan hati dengan meyakinkan diri bahawa jika sesuatu itu dituruti oleh orang kebanyakkan atau majoriti, sudah tentu ia benar, atau tidak ada kepalsuan pada nya. Kita mengukur kebenaran sesuatu berdasarkan berapa ramai orang mengatakan atau mempercayainya. Adakah ukuran ini betul? Kalau betul, mengapa Allah memberi amaran berikut kepada kita?:

Hakikat asasnya ialah suatu pembohongan atau kepalsuan tetap kepalsuan kalaupun diulangi oleh berjuta-juta orang berabad-abad. Begitu banyak tahyul dan pemikiran kusut diturunkan dari jenerasi ke jenerasi kerana jenerasi masing-masing mengharamkan pemikiran di luar yang di terima oleh masyarakat.

(d) Sebagai peguam, sudah tentu saya sedar bahawa seorang rakyat wajib turuti undang-undang yang di luluskan oleh Dewan Undangan Negeri atau Dewan Rakyat setelah ianya digazet. Lagi pun, apabila ia nya telah di luluskan sebagai undang-undang, Rakyat Muslim tidak mempunyai pilihan selain daripada menurutinya bagi tujuan mengelakkan hukuman undang-undang

Andaikan anda lakukan suatu kesalahan lalu-lintas (salah letak kereta), anda akan di hukum mengikut undang-undang berkenaan. Mungkin anda akan didenda. Kemungkinan besar anda tidak akan merasakan bahawa kesalahan ini menggugat akidah atau ubudiah anda. It may not affect your religious conscience. Ini adalah kerana tidak ada sesiapa pun yang mengatakan bahawa undang-undang lalu-lintas itu “undang-undang Tuhan”.

Sebaliknya, undang-undang syariah dikatakan atau difahami orang ramai sebagai “undang-undang Tuhan”. Sudah tentu dakwaan ini akan membangkitkan sensitiviti Muslim. Anda juga sudah tentu mahu memastikan bahawa tiada pendustaan dilakukan diatas nama Tuhan. Sebagai contoh, walaupun setiap Muslim menerima sembahyang lima kali sehari, ada kah anda akan terima sebagai “undang-undang Tuhan” jika digubal undang-undang yang membolehkan pihak berkuasa agama menahan atau denda atau memenjara seorang yang tidak sembahyang?

Undang-undang “biasa” dan undang-undang “syariah” berada di dua tahap yang berbeza. Boleh dikatakan satu itu menyentuh “jasad” dan satu lagi itu menyentu “roh” seseorang”. Apabila ada perkara yang menyentuh roh kita, mahu kah atau berani kah kita mendeligasikan “kesejahteraan” roh kita di akhirat nanti pada tangan manusia lain, walau berkuasa mana pun atau “berilmu” mana pun manusia itu tanpa kaji selidik sendiri? Kita sudah sedar bahawa kuasa dan ilmu bukan penentu mutlak hidayah atau kejujuran.

“Itulah kamu, kamu membela (bagi pihak) mereka dalam kehidupan dunia; tetapi siapakah yang akan membela mereka terhadap Allah pada Hari Kiamat, atau siapakah yang akan menjadi pelindung bagi mereka?” (Quran 4:109)

Sudah tentu setiap Muslim tahu bahawa diakhirat nanti, setiap kita terpaksa menjawab bagi diri kita sendiri. Kalau kita benar-benar beriman (percaya dengan yakin) dengan ayat ini, adakah kita memastikan bahawa setiap kita menilai setiap undang-undang yang diluluskan atas nama “Allah”?

(e) Undang-undang amnya memperuntukkan hukuman. Apabila ada undang-undang yang “memantau” kepercayaan, menentukan bentuk kepercayaan serta amalan agama, ia lebih tertumpu pada mengenakan hukumana daripada memberi pendidikan. Kita akur bahawa adanya “pusat pemulihan” dan “kegiatan kegiatan” yang cenderung pada “pendidikan” agama dalam undang-undang – tetapi ia nya amat hamper sedikit. (Cara pelaksanaan pendekatan ini di Negara kita juga boleh dikupas dan perlu dikupas)

Begitu banyak komplikasi/kerumitan yang timbul apabila kepercayaan di jadikan subjek perundangan.

Bersambung….Insha Allah.

Salam !

Adakah Melayu bebas beragama? Bab 4 - Kesan Memperundangkan kepercayaan (effects of legislating faith) - Aqidah atau Undang-undang?

2010-04-01T22:52:00.000+08:00

Soal Aqidah atau Undang-undang?

Setiap orang Muslim dalam Negara ini menerima bahawa “rukun Islam” adalah lima perkara iaitu:

Mengucap dua kalimah syahadah
Sembahyang
Puasa
Zakat
Mengerjakan Haji jika mampu.

Perkara-perkara di atas di katakan sebagai asas akidah. Jika ada mana-mana orang yang mendakwa diri nya sebagai Muslim tetapi tidak mahu beriman dengan syahadah, maka akidah nya di katakan rosak dan ia bukan lah seorang Muslim. Mustahil mengaku Muslim kalau tidak mahu beriman kepada Allah.

Begitu juga dengan sembahyang lima kali sehari diterima sebagai amalan ibadah yang wajib dan di ungkapkan sebagai “tiang agama”. Persoalan nya ialah adakah kelima-lima rukun Islam harus diperundangkan? Sebagai contoh, menjadikan ia sebagai satu kesalahan jenayah di bawah undang-undang syariah jika seorang yang di takrif sebagai Muslim oleh undang-undang tidak mengerjakan sembahyang pada waktu nya kecuali mempunyai alasan yang munasabah?

Mungkin ramai yang tidak tahu, tetapi pelbagai perkara yang berkaitan dengan akidah telah diperundangkan di mana tidak melakukan nya menjadi satu kesalahan jenayah dibawah undang-undang syariah.

Sebagai contoh, Seksyen 14 Akta Jenayah Syariah (Wilayah Persekutuan) 1997 memperuntukkan:

"14. Failure to perform Friday prayers.

Any male person, being baligh, who fails to perform the Friday prayers in a mosque within his kariah for three consecutive weeks without uzur syarie or without any reasonable cause shall be guilty of an offence and shall on conviction be liable to a fine not exceeding one thousand ringgit or to imprisonment for a term not exceeding six months or to both".

Menurut seksyen 14 di atas seorang Muslim dalam Wilayah Persekutuan yang tidak melaksanakan sembahyang Jumaat selama tiga kali berturut di masjid yang berada dalam kariah nya melakukan suatu kesalahan jenayah.

Beberapa contoh lagi boleh diberikan daripada Akta-akta syariah Negeri-negeri dimana beberapa perkara akidah telah di perundangkan dibawah kesalahan jenayah syariah.

Bertitik tolak daripada contoh diatas, apakah orang Melayu mahu perkara-perkara lain yang berkaitan dengan akidah juga diperundangkan? Adakah kita mahu menjadikan kegagalan sembahyang mana-mana waktu atau tidak sembahyang juga sebagai satu kesalahan jenayah?

Orang Melayu, memandangkan mereka di takrif sebagai “Muslim” mengikut undang-undang syariah Negeri-negeri, harus mahu berfikir: - adakah mereka mahu perkara-perkara akidah di uruskan melalui dakwah serta pendidikan atau melalui undang-undang?

“Serulah ke jalan Pemelihara kamu dengan kebijaksanaan dan teguran yang baik, dan berdebatlah dengan mereka dengan cara yang lebih baik. Sesungguhnya Pemelihara kamu, Dia amat mengetahui orang-orang yang sesat daripada jalan-Nya, dan Dia amat mengetahui orang-orang yang mendapat petunjuk” (Quran: 16:125)

Saya percaya walaupun setiap warganegera Muslim tertakluk kepada kesan dan penguatkuasaan undang-undang syariah Negeri-negeri, ramai yang tidak tahu peruntukkan-peruntukkannya.

Seksyen 3 Akta Jenayah Syariah (Wilayah Persekutuan) 1997 pula memperuntukkan berkaitan dengan penyembahan berhala:

“3. Wrongful worship.

(1) Any person who worships nature or does any act which shows worship or reverence of any person, animal, place or thing in any manner contrary to Islamic Law shall be guilty of an offence and shall on conviction be liable to a fine not exceeding three thousand ringgit or to imprisonment for a term not exceeding two years or to both.

(2) The Court may order that any device, object or thing used in the commission of or related to the offence referred to in subsection (1) be forfeited and destroyed, notwithstanding that no person may have been convicted of such offence”.

Pada saya, perkataan “worships nature or does any act which shows worship or reverence of any person, animal, place or thing in any manner contrary to Islamic Law” adalah terlalu luas dan oleh yang demikian boleh di salahguna oleh penguatkuasa. Apakah yang dimaksudkan dengan perkataan “melakukan sesuatu yang menunjukkan penyembahan atau ‘reverence’?

Seksyen 11 Akta tersebut pula memperuntukkan keperluan tauliah sebelum seseorang itu boleh mengajar “agama Islam” kepada sesiapa selain daripada keluarga nya sendiri. Disini juga timbul persoalan dengan apa yang di maksudkan dengan “mengajar”. Adakah penglibatan di dalam suatu forum dan memberi pandangan mengenai suatu isu dari perspektif Islam (mengikut fahaman orang yang bercakap) akan di anggap sebagai “mengajar”?

Akta-akta syariah juga mendefinasikan “undang-undang Islam” sebagai “undang-undang Islam menurut mana-mana mazhab yang diiktiraf”. Ini lazim nya merujuk kepada empat mazhab iaitu Shafie, Hambali, Maliki dan Hanafi.

Peruntukkan-peruntukkan sedemikian menampakkan kecenderungan pihak berkuasa agama di

Malaysia

untuk mengawal pengamalan agama di kalangan rakyat Muslim iaitu Melayu.

Pada hakikatnya, perundangan akan memastikan bahawa “Islam” yang sah adalah “Islam” seperti mana yang diperundangkan. Ini akan memastikan kewujudan satu “uniformity” atau kesamaan dari segi amalan agama dalam masyarakat. Ia juga akan memastikan fahaman yang berbeza dengan fahaman penguatkuasa ketika itu tidak akan diberi ruang untuk dibincang atau difikirkan bersama oleh Rakyat Muslim jelata.

Undang-undang syariah juga memberi kuasa kepada fatwa-fatwa pihak berkuasa agama tertentu dimana tidak akur kepada fatwa tersebut menjadi suatu kesalahan jenayah. Bagaimana jika sesorang rakyat Muslim mempunyai fahaman dan pandangan yang berbeza berkaitan dengan suatu isu dengan Majlis Agama yang mengeluarkan fatwa? Jawapannya ialah ia menjadi suatu kesalahan jenayah syariah. Sekiranya pertikaian itu sesuatu yang serius dan di anggap oleh pihak berkuasa undang-undang sebagai “terkeluar daripada fahaman AWSJ”, orang tersebut boleh di takrif sebagai sesat (kafir) oleh undang-undang syariah Negara ini,mungkin melalui fatwa. Kesan takrifan “kafir” ini mempunyai implikasi yang besar dari pelbagai aspek, termasuk ekonomi dan sosial di samping undang-undang.

Bijak kah undang-undang menghukum seseorang itu sebagai “kafir” dalam keadaan dimana seorang itu mengaku berpegang kepada Al-Quran tetapi mempunyai fahaman berbeza? Jika jawapan ya, tidak kah ini mengongkong kebebasan nya untuk mengabdikan diri nya seikhlas dan sedaya fahaman nya kepada Maha Pencipta?

“Allah akan menghakimkan antara kamu pada Hari Kiamat mengenai apa yang padanya kamu memperselisihkan” (Quran 22:69)

“Dan dalam apa sahaja yang kamu memperselisihkan, keputusannya kepada Allah. Demikian itulah Allah, Pemeliharaku; kepada-Nya aku mempercayakan (tawakal), dan kepada-Nya aku berkesesalan”. (Quran 42:10)

Sebagai contoh, orang yang berpegang kepada fahaman Syiah adalah di anggap sebagai sesat oleh undang-undang syariah Negara ini. Seperti mana juga orang yang berpegang kepada fahaman Ahmadiyah di anggap sebagai sesat oleh undang-undang syariah Negara

Pakistan

. Namun, ketiga-tiga kumpulan ini iaitu AWSJ (Melayu), Syiah (orang Iran), dan Ahmadiyah (orang

Pakistan

) tetap menganggap diri masing-masing sebagai Muslim. Ketiga-tiga kumpulan ini mengaku berpegang kepada Al-Quran tetapi mempunyai perbezaan koleksi serta fahaman terhadap hadis, ijmak dan qias. Walaupun ketiga-tiga mereka mengaku berpegang kepada Al-Quran, namun mereka dipecah-pecahkan ekoran undang-undang serta faktor-faktor lain.

Fenomena sedemikian ekoran campurtangan undang-undang dalam bidang kepercayaan amat menarik untuk dianalisa. Ini merupakan keadaan dimana undang-undang berkuasa mengkafirkan seseorang yang meyakini diri nya sebagai seorang Muslim tetapi mempunyai fahaman yang berbeza dengan pihak berkuasa.

“Katakanlah, "Adakah aku menginginkan satu pemelihara, selain daripada Allah, yang adalah Pemelihara segala sesuatu?" Tiap-tiap jiwa mengusahakan hanya terhadapnya sendiri; orang yang dibebankan tidak memikul beban orang lain. Kemudian kepada Pemelihara kamu, kamu kembali, dan Dia memberitahu kamu apa yang padanya kamu memperselisihkan” (Quran 6:164)

Bersambung Bab 5 –Insha Allah

Salam !

Adakah Melayu bebas beragama? Bab 3 - Kesan Memperundangkan kepercayaan (effects of legislating faith)

2010-03-22T20:32:00.001+08:00

Empat sumber tersebut juga di beri kuasa undang-undang didalam undang-undang syariah di Negara ini. Ini bermakna suatu perkara hasil ijmak dan qias wajib di patuhi oleh rakyat Muslim negara ini sebagai keperluan undang-undang. Begitu juga tafsiran terhadap Al-Quran dan Hadis oleh ‘orang-orang yang di iktiraf’ oleh undang-undang wajib di terima di sisi undang-undang syariah di Negara ini. “Orang-orang yang tidak di iktiraf” oleh undang-undang syariah tidak berhak memperkatakan sesuatu mengenai Islam kerana ia mungkin menjadi kesalahan di bawah undang-undang syariah. Jika ia nya di pertikai, ia juga akan mengundang hukuman undang-undang.

Memandangkan di Malaysia, undang-undang syariah adalah di bawah bidangkuasa Negeri-negeri, maka pengiktiran “siapa yang layak bercakap mengenai Islam” di Negeri masing-masing juga berbeza. Ia juga di tentukan oleh pihak berkuasa agama Negeri masing-masing.

Layak bercakap mengenai Islam?

Sebagai contoh, Dr Mohd. Asri, walaupun bekas mufti Perlis, beliau di tuduh di bawah undang-undang syariah negeri Selangor kerana ‘mengajar Islam’ tanpa “tauliah yang sah daripada pihak berkuasa agama Negeri Selangor (“tujuan tersebut”). Dalam ertikata lain, beliau bukan lah “orang yang diiktiraf” bagi tujuan tersebut oleh undang-undang syariah negeri Selangor selagi beliau tidak mempunyai tauliah daripada pihak berkuasa agama Negeri tersebut.

Alasan pihak berkuasa Negeri Selangor untuk keperluan tauliah ini ialah, di antara lain, untuk memantau “penceramah agama” serta sebagai kaedah untuk menggesahkan kelayakan orang yang berceramah atau mengajar agama. Walau pun sebabnya boleh di fahami, ini juga merupakan satu sekatan undang-undang terhadap kebebasan Melayu untuk mengamalkan agama mereka. Ini adalah kerana keperluan ”tauliah” ini menimbulkan pelbagai persoalan seperti berikut:-

(a) Apakah yang di maksudkan dengan “mengajar mengenai Islam”? – bagaimana kalau terdapat perbincangan agama antara 10 orang kawan di rumah mereka – adakah ini menjadi satu kesalahan syariah kerana masing-masing akan memberi kefahaman mereka yang mungkin berlainan mengenai Islam.

(b) Perkataan “berceramah mengenai Islam” juga menimbulkan pelbagai persoalan. Ada kah ia tertakluk kepada persoalan “tauhid” dalam pengertian yang amat sempit atau boleh merangkumi perkara-perkara yang tidak di anggap tauhid?

(c) Bagaimana jika seorang itu berceramah mengenai perkara yang di anggap sebagai “fardhu kifayah” – adakah ini juga perlukan tauliah? Jika ya, ia akan menyekat setiap professional Muslim seperti doktor, peguam, jurutera dan sebagai nya daripada bercakap mengenai profesion masing-masing hanya semata-mata kerana mereka itu Muslim.

(d) Setiap Muslim meyakini bahawa ajaran Islam itu syumul atau menyeluruh. Di atas dasar “kesyumulan” ini, tidak kah aneh jika tauliah diperlukan untuk sebahagian “perkara Islam” dan tidak bagi "perkara Islam" lain?

Seorang Muslim harus mampu keluar daripada minda “perangkap agama” yang menyempitkan ‘Islam” kepada perkara-perkara upacara semata-mata. Jika ia mampu, akan jelas lah bahawa sebarang penyekatan undang-undang terhadap diri nya di atas nama “agama” berkesan untuk menyekat kebebasan nya untuk mengamalkan ajaran Islam sebagai seorang Muslim yang bertanggungjawap hanya kepada Penciptanya.

Menangani ajaran sesat

Kita juga faham bahawa di antara tugas pihak berkuasa agama ialah untuk menangani ajaran sesat dan oleh itu mungkin tauliah di rasakan sebagai satu cara menapis ajaran sesat. Ini adalah hujah kawalan yang sering di gunakan oleh semua ajensi pelaksana di merata dunia, tidak kira syariah atau sekular. Kalau tidak memantau, bagaimana nak menangani ajaran sesat?

Peranan serta keberkesanan pihak berkuasa agama di dalam “usaha membanteras ajaran sesat” tidak pernah di nilai oleh Rakyat Muslim selama ini walaupun beribu wang Rakyat digunakan dalam usaha ini. Secara amnya, dalam Malaysia, sebarang ajaran agama oleh seorang Muslim yang menyimpang daripada asas-asas fahaman sunnah wal jamaah di anggap sesat. Sebagai contoh, sekiranya seorang Muslim mengatakan bahawa Nabi Isa di salib, ia di anggap sesat oleh undang-undang syariah dan boleh di kenakan hukuman. Sebaliknya jika seorang Kristian mengatakan perkara yang sama, ia tidak akan di hukum oleh undang-undang syariah walaupun dari segi akidah sunnah wal jamaah fahaman Nabi Isa di salib adalah fahaman yang sesat.

Begitu juga jika seorang Muslim mengajar atau menyebarkan fahaman Shia, ini juga boleh dianggap kesalahan jenayah di bawah undang-undang syariah di Malaysia walaupun di peringkat dunia, kedua-dua Malaysia dan Iran adalah ahli persatuan Negara-negara Islam iaitu OIC. Beberapa Negeri mempunyai fatwa bahawa fahaman yang di iktiraf hanya lah fahaman Ahlul Sunnah Wal-Jamaah (ASWJ).

Maka jelas bahawa pemantaun ajaran sesat oleh pihak berkuasa agama adalah terhadap Rakyat Muslim yang menyebarkan fahaman bertentangan dengan fahaman ASWJ majlis-majlis agama Negeri-negeri.

Sebagai contoh, ajaran-ajaran seperti Ayah Pin dan Arqam di anggap sebagai sesat dan pelbagai usaha telah di jalankan untuk mematikan pengaruh mereka dengan mengunakan kuasa undang-undang. Arqam di haramkan, “ajaran Ayah Pin” di haramkan serta perkampungan nya di robohkan. Persoalannya ialah: selepas pengharaman sedemikian, adakah pengikut-pengikut nya berjaya di “pulihkan”? Saya percaya walaupun undang-undang boleh ‘menghancurkan’ suatu organisasi, ia tidak semestinya berjaya menghapuskan suatu idea tanpa kaedah perbincangan dan pendidikan.

Dalam membincang usaha membanteras ajaran sesat, timbul kekhuatiran samada fahaman yang berbeza (dari segi tafsiran) dengan fahaman umum sunnah wal jamaah atau satu aliran sunnah wal jamaah juga di anggap sesat oleh pihak berkuasa agama yang mungkin di dominasi oleh satu aliran atau fahaman sunnah wal jamaah. Jika kekhuatiran ini berasas, maka ia adalah satu perkembangan yang tidak sihat kerana kefahaman terhadap agama disempitkan oleh fahaman satu kelompok yang berkuasa. Di dalam keadaan sedemikian, fahaman agama di lentur bukan oleh ilmu dan nas, tetapi oleh kuasa.

Islam untuk pakar atau untuk semua manusia (An-nas)?

Rakyat Melayu yang mahu berfikir harus menilai kesan penyekatan undang-undang ketas hak dan kewajiban mereka terhadap Allah. Ini adalah sedikit berbeza dengan hak dan kewajiban sesama manusia walaupun bagi seorang Muslim yang beriman kepada ayat di bawah, tidak ada perpisahan dalam kehidupannya.

“Katakanlah, "Sesungguhnya solatku, dan pengorbananku, dan hidupku, dan matiku, kesemuanya untuk Allah, Pemelihara semua alam”. (Quran: 6:162)

Sekiranya, seorang Muslim beriman kepada 6:162, maka ia juga mempunyai hak dan tanggungjawap untuk mempelajari, berbincang, memberi pendangan dan mengamal apa yang difahami oleh nya daripada Al-Quran. Saya percaya seseorang itu tidak boleh “habis belajar” hikmah Al-Quran dalam masa empat (ijazah) atau lapan tahun (PhD) diuniversiti. Selanjutnya, pembelajaran di universiti bukan lah jaminan keimanan seseorang. Kefasihan bahasa Arab, walaupun semestinya membantu, tidak menjaminkan keimanan atau kefahaman. Abu Lahab adalah satu contoh dalam kes ini.

Apakah seorang Muslim yang tidak memasuki “Universiti Islam” serta tidak berpeluang membaca kitab-kitab tulisan Imam-imam besar seperti Shafie, Hambali, Maliki, Hanafi, Ibn Taymiyah, Suyuti dan sebagai nya serta tidak membaca koleksi hadis-hadis Muslim, Bukhari, Ibn Majah, Abu Dawud atau Al-Tirmidhi serta tidak mempelajari usul-al fiqh dikira jahil dan tidak berpeluang untuk menjadi seorang Muslim yang beriman jika ia rajin membaca dan beriman kepada Al-Quran? Saya tidaklah bertujuan meremehkan pendidikan formal agama. Perkara yang di bincang di sini ialah hak setiap Muslim untuk mengamalkan Addeen Allah tanpa syirik kepada sesuatu atau sesiapa.

Jika kelulusan akademik serta jawatan “agama” menjadi pra-syarat untuk berbincang mengenai Islam, apakah kelulusan universiti para Nabi-nabi? Kita lihat bahawa para Nabi membawa ilmu Tuhan di zaman masing-masing yang berlawanan dengan budaya pembesar dan cendekiawan zaman mereka. Di samping itu, ajaran Nabi-nabi adalah mudah dan konsisten sepanjang zaman sehinggalah ke Nabi Muhammad.

Ramai yang masih keliru di antara maklumat dengan ilmu. Seorang yang masuk universiti dan berkelulusan PhD mungkin mempunyai banyak maklumat mengenai sesuatu perkara tetapi tidak semestinya berilmu mengenai perkara itu. Contohnya ialah burung kakak tua yang boleh menyuarakan suatu maklumat tanpa sebarang ilmu mengenai perkara yang disuarakan. Contoh moden ialah komputer yang bukan sahaja mempunyai banyak maklumat tetapi boleh memprosesnya dengan kelajuan yang tidak dapat ditandingi oleh manusia. Adakah kita akan mengatakan komputer itu berilmu atau berhikmah? Pada saya, semua ini adalah tanda-tanda yang di tunjukki oleh Pencipta bagi mereka yang rela berfikir.

Begitu juga wujud kekeliruan diantara beriman atau percaya berdasarkan ilmu dengan beriman atau percaya secara buta tuli. Untuk beriman berdasarkan ilmu, anda sendiri perlu mengesahkannya. Sebagai contoh, jika anda terima bulat-bulat apa yang saya tulis disini tanpa berfikir,menilai serta tanpa merujuk kepada Al-Quran, itu bermakna anda beriman kepada saya atau anda beriman secara buta tuli.

Keimanan seseorang itu lahir daripada sikap-sikap seperti cinta kepada Pencipta Nya, ilmu, sikap kerendahan diri dan takut hanya kepada Pencipta Nya. Namun, hakikat hidup ialah, ramai yang takut hilang jawatan, gaji, kawan-kawan, penghormatan dan perkara-perkara duniawi sedemikian. Akhir sekali, keimanan seseorang itu adalah hak Allah yang ditentukan oleh Nya. Kita hanya boleh menilai pandangan masing-masing berdasarkan nas-nas yang sahih, bermula dengan merujuk kepada Al-Quran.

“Dan Kami tidak mengutus seseorang rasul melainkan dengan bahasa kaumnya supaya dia memperjelaskan kepada mereka; kemudian Allah menyesatkan sesiapa yang Dia mengkehendaki, dan Dia memberi petunjuk kepada sesiapa yang Dia mengkehendaki; dan Dia Yang Perkasa, Yang Bijaksana”. (Quran 14:4)

Hari ini, kita dengar pihak yang menganggap diri mereka sebagai pakar memberi amaran bahawa orang yang tidak pakar, tidak harus berbicara mengenai Islam atau Al-Quran. Bolehkah seorang yang di lamun cinta ditahan daripada berbicara mengenai apa yang dicintainya? Tidak kah Muslim itu mencintai Penciptanya melebihi yang lain? Saya tahu bahawa perkara yang paling pasti di dalam kehidupan saya ialah: saya akan mati satu hari dan saya akan di persoalkan mengenai kegiatan saya di dunia. Masa itu, tidak ada seorang pun pakar yang akan membela saya. Saya harus membela diri saya. Dunia ini sementara manakala kehidupan selepas ini adalah berkekal. Adakah saya akan abaikan yang kekal untuk yang sementara? Sepedih-pedih cabaran di dunia, ia pasti akan berlalu. Yang di khuatiri ialah selepas itu kerana tidak mungkin ada alasan yang boleh di berikan kepada Tuhan jika kita telah mengadaikan akal dan hati kita kepada orang lain.

Kesan terakhir memperundangkan kepercayaan ialah: amalan dan bentuk kepercayaan seseorang itu di tentukan serta di kawal oleh undang-undang. The final effect of legislating faith is this: the practice and structure of a person’s belief is determined and controlled by law. Ini bermakna fahaman dan amalan Muslim di Negara ini di tentukan dan dikawal oleh undang-undang. Perkara in perlu di fahami betul-betul oleh setiap rakyat Muslim yang mengambil serius agama mereka.

Bersambung..insha Allah.

Salam!

[NOTA: Sila rujuk Al-Quran masing-masing dan penulis tidak mengkehendaki/meminta sesiapa pun untuk bersetuju dengan pandangan nya di dalam artikel ini. Sebaliknya, penulis alu-alukan sebarang pandangan yang membantu.]

Adakah Melayu bebas beragama? Bab 2

2010-03-15T03:49:00.002+08:00

Saya ingin membincangkan beberapa perkara mengenai struktur saikoloji manusia dari perspektif Quran berkaitan dengan kepercayaan serta keadaan lazim sebelum mengkhususkan perbincangan kepada Melayu.

Struktur saikoloji kepercayaan (The psychological structure of belief)

Pertama, Surah Al Anaam ayat 64 yang telah kita lihat terlebih dahulu dengan jelas sekali meletakkan tanggungjawap terhadap kepercayaan sebagai satu perkara individu. Sekiranya kepercayaan kita itu sesat atau disesatkan, kita lah yang terpaksa menanggung kesan nya sendiri. Orang lain tidak memikul beban kecuaian atau kesilapan kita.

“Sesiapa yang mendapat petunjuk, dia hanyalah mendapat petunjuk untuk dirinya sendiri, dan sesiapa sesat, dia sesat hanyalah baginya sendiri; orang yang dibebankan tidak memikul beban orang lain. Kami tidak mengazab sehingga Kami membangkitkan seorang rasul”. (Quran: 17:15)

Ayat di atas menunjukkan bahawa sifat kepercayaan ialah ia nya merupakan individualistik. Belief is personal to the holder. Hanya jika kepercayaan itu individualistik, maka si individu itu boleh di pertanggungjawapkan keatas kepercayaan dan amalan nya. To be accountable for your actions and beliefs, you must have freedom of choice. Seharusnya juga kepercayaan itu berasaskan nas yang sahih, fakta dan ilmu pengetahuan tetapi ini bukanlah keadaan amnya didalam dunia agama.

Kedua, ramai “percaya” kepercayaan yang di “percayai” oleh orang-orang terdekat dengan mereka atau orang-orang yang mereka terima sebagai pakar. Keadaan in berlaku melalui satu proses indoktrinasi komplex melalui satu jangka masa yang lama. kaedah “appeal to authority”, takut kena pulau atau “takut sesat”, atau alasan “saya tidak mahir agama”, “isu sensitif”, kemalasan berfikir dan faktor-faktor sedemikian. Walaupun fenomena meniru ini amat lazim, menurut Mutawalli, kepercayaan agama seharusnya berdasarkan keyakinan (“conviction”) dan pilihan berhemat (“considered chioice”) dan bukan nya peniruan kepercayaan dan pandangan orang lain.

Al-Quran sendiri menyentuh fenomena ini dengan amat jelas dalam surah al-Baqarah:

“Dan apabila dikatakan kepada mereka, "Ikutlah apa yang Allah menurunkan", mereka berkata, "Tidak, kami akan mengikuti apa yang kami mendapati bapa-bapa kami buat." Apa? Dan jika bapa-bapa mereka tidak memahami sesuatu, dan mereka tidak mendapat petunjuk?” (Quran 2:170)

Ketiga, Ada yang pernah berhujah balas pada saya dengan mengatakan:” Maka bagaimana hendak mencapai keseragaman di dalam agama?” Sebenarnya, keseragaman seperti mana yang di kehendaki oleh sebuah kelab sosial atau sekolah dengan peraturan dan pakaian rasmi nya tidak dapat di capai dalam soal keyakinan terhadap Pencipta melalui paksaan. Ia mungkin dapat dicapai dalam perkara luaran atau fizikal seperti pakaian, upacara dan sebagainya tetapi bukan dalam perkara keyakinan atau akidah. Dalam sebuah kelab sosial, pertelingkahan yang berakhir dengan keputusan majoriti adalah perkara biasa bertujuan untuk melicinkan perjalanan persatuan tersebut. Walaupun hati minoriti tidak bersetuju dengan keputusan majoriti, minoriti akan akur kepada keputusan majoriti dengan minda serta perlakuan mereka. Minoriti ini tidak akan di tuduh sebagai hipokrit atau munafiq kerana menerima suatu keputusan walaupun hati mereka tidak setuju. Bantahan minoriti dalam perbincangan sebelum keputusan di buat juga tidak akan dilihat sebagai suatu perbuatan yang sangat jahat atau sesuatu yang mengundang hukuman terhadap golongan minoriti tadi.

Sekiranya pihak minoriti itu merasakan perbezaan pandangannya amat ketara dengan pandangan majoriti, ia bebas untuk mengekalkan prinsip nya dengan menamatkan keahliannya di dalam persatuan tersebut.

Namun, keadaan nya berbeza dengan kepercayaan. Dalam hal kepercayaan, kaedah menerima keputusan majoriti tidak relevan，tidak berkesan dan tidak tepat. Dalam soal keyakinan, keputusan majoriti tidak bererti ia benar (Surah Al-Anaam ayat 116). Kita tidak boleh pakat-pakat buat keputusan untuk percaya kepada sesuatu jika hati masing-masing tidak percaya. Orang yang tidak percaya, tidak akan percaya. Saya yakin mustahil mencapai keseragaman kepercayaan melalui paksaan seperti mana yang dijelaskan dalam surah Yunus:

“Dan sekiranya Pemelihara kamu mengkehendaki, sesiapa yang di bumi tentu percaya, kesemua mereka, kesemuanya. Adakah kamu akan memaksa manusia sehingga mereka menjadi orang-orang mukmin” (yang mempercayai)? (Quran: 10:99)

Keempat, berkaitan dengan keberkesanan persetujuan padri-padri atau pakar-pakar agama mengenai suatu perkara yang menyentuh kepercayaan agama dan sejurus itu, setiap penganut di paksa menerima nya.

Sebagai contoh, asas akidah agama Kristian Katolik adalah berdasarkan ”Nicene Creed” yang dipersetujui oleh beberapa gereja-gereja di zaman Raja Constantine dimana padri-padri tersebut mengeluarkan “ijmak” bahawa penganut agama Katolik wajib berpegang kepada kepercayaan ‘Holy Trinity” iaitu ”Father, Son and Holy Ghost”. Mana-mana Krisitan Katolik yang tidak meyakini perkara ini di anggap sebagai sesat. Kristian Katolik juga wajib percaya bahawa Nabi Isa disalib dan di”angkat kelangit pada hari ketiga”. Kalau hendak jadi Kristian Katolik, kamu terikat dengan fahaman ini.

Persetujuan padri-padri (atau apa saja nama yang di pakai untuk panggil pakar-pakar agama tertentu) dalam menentukan kefahaman, struktur dan ideoloji suatu agama bukanlah terhenti pada agama Kristian. Ia nya merupakan ciri semua agama di dalam dunia ini. Ciri persetujuan pakar yang wajib di terima oleh semua orang tidak terpakai di dalam disiplin lain selain daripada agama. Sebagai contoh, di dalam disiplin yang begitu penting seperti perubatan dan kesihatan pun tidak ada undang-undang yang memaksa pesakit untuk mendapatkan rawatan atau memperolehi rawatan tertentu sahaja. Pesakti bebas memilih bentuk rawatan yang di senangi nya berdasarkan peniliaan nya. Begitu juga dengan disiplin-disiplin lain seperti kejuruteraan, sains hayat, ekonomi dan sebagai nya, perbezaan pendapat tidak menjadi satu masalah yang mengancam keperibadian seseorang.

Namun, di dalam disiplin agama, peranan pakar agama masing-masing begitu dominan sehingga lazimnya pandangan serta persetujuan pakar-pakar diberikan tahap wahyu yang tidak boleh dipertikai atau di beri sifat ketuhanan yang wajib diterima tanpa soal. Al-Quran sendiri memberi amaran kepada manusia mengenai kewujudan fenomena ini dalam bidang agama dengan ayat-ayat berikut:-

“Atau, adakah bagi kamu janji-janji daripada kami sehingga hari kiamat bahawa bagi kamu apa sahaja yang kamu memutuskan? Tanyalah mereka: siapa kah antara mereka yang akan menjamin terhadap itu (apa yang mereka memperkatakan)?” (Quran: 68:39 - 40)

Beberapa perkara yang berkaitan dengan fenomena ini juga di bincang oleh Dr Mohd Asri bin Zainul Abidin di dalam blog nya baru-baru ini.

http://drmaza.com/home/?p=1035

Di dalam dunia fahaman Ahlul Sunnah wal jamaah (ASWJ) pun, peranan ulama agama mereka dominan di dalam membentuk dan memahami agama tersebut. Semakin jauh daripada zaman turunnya Al-Quran, semakin dominannya peranan ulama agama. Di dalam fahaman AWSJ (Melayu kebanyakkan tergolong pada fahaman ini), fahaman agama mereka bersumberkan empat sumber utama berikut:-

(a) Quran

(b) Hadis

(d) Qias

(“empat sumber tersebut”)

Bersambung…Insha Allah – Bab 3.

Salam!

[NOTA: Sila rujuk Al-Quran masing-masing dan penulis tidak mengkehendaki/meminta sesiapa pun untuk bersetuju dengan pandangan nya di dalam artikel ini. Sebaliknya, penulis alu-alukan sebarang pandangan yang membantu.]

Adakah Melayu bebas beragama? – Bab 1

2010-03-10T20:58:00.000+08:00

Sekiranya kita melihat kepada sejarah turunnya wahyu-wahyu daripada perspektif Quran, kita akan dapati, antaranya, beberapa perkara seperti berikut:

1. Hampir setiap rasul membawa mesej yang berlawanan dengan adat, fahaman, agama, dan cara hidup di zamannya (Quran: 21:53, 23:24, 26:74-76)

2. Hampir setiap Rasul ditindas dan di tindas oleh sebahagian besar umatnya termasuk oleh sanak saudara dan kawan-kawan nya.

3. Setiap rasul mengajak umat nya menggunakan akal dan berfikir manakala pendita-pendita serta pembesar-pembesar dizamannya melarang manusia daripada berfikir mengenai mesej yang di bawa oleh Rasul tersebut (Quran: 5:100), 12:111, 13:19, ;

4. Setiap Rasul mengajak umat nya untuk sujud atau mengabdikan diri hanya kepada Tuhan semesta alam, bukan pun pada dirinya – Ini bererti setiap Rasul mengajar manusia membebaskan diri daripada kongkongan manusia lain. (Quran: 7:65, 7:73, 7:85, 16:36)

5. Setiap Rasul mengajak umatnya menegakkan keadilan tanpa mengira bangsa, keturunan, darjat dan sebagainya (Quran 57:25)

6. Setiap Rasul adalah reformis masyarakat nya (Quran: 43:24) dan bukanlah tukang “agama” yang membaca beberapa mantra (Quran 21:15, 37:36, 23:83),

7. Setiap Rasul tidak meminta sebarang upah, ganjaran dunia atau jawatan untuk menyampaikan ilmu Tuhan (Quran: 26:145, 26:164);

8. Setiap Rasul dan pengikut mereka ditindas oleh pembesar-pembesar serta “cerdik-pandai” zamannya yang mahu mengekalkan status quo (Quran: 2:170).

Penindasan terhadap Nabi Muhammad dan pengikutnya

Sejarah menunjukkan bahawa Nabi Muhamad sendiri terpaksa melalui cabaran selama 23 tahun dalam menyampaikan ayat-ayat Quran. Cabaran pertama yang beliau menerima adalah daripada penduduk Mekah sendiri yang mengenali beliau sejak kecil. Pengikut-pengikut awal Muhammad dikenakan pelbagai hukuman kejam oleh pembesar-pembesar Mekah hanya semata-mata kerana mereka mahu berfikir dan menerima mesej yang di bawa oleh Muhammad. Ramai yang di usir dari tempat kediaman mereka dan kehilangan harta benda semata-mata kerana mereka mahu sujud hanya kepada Allah tanpa syirik.

Sejarah menceritakan bagaimana Nabi Muhammad sendiri ditawarkan dengan pangkat dan harta benda oleh pembesar-pembesar Mekah supaya meninggalkan Islam, namun baginda menolaknya. Kecekalan Nabi Muhammad dalam mentaati ajaran Allah adalah satu sunnah atau perbuatan baginda yang harus di turuti.

Kita harus sedar bahawa penindasan agama di Mekah jahiliyah berlaku hanya semata-mata kerana, dalam bahasa moden, penyampaian “idea” yang bukan lazim dalam masyarakat. Tanpa mahu berbahas, berbincang dan berfikir, mereka yang berkuasa mengambil jalan singkat dengan menindas “idea baru”. Pembesar-pembesar Mekah ketika itu tidak mahu memberikan kebebasan beragamakepada pengikut Nabi Muhammad.

Kesemua penindasan ini berlaku walaupun Nabi Muhammad tidak memaksa sesiapa pun untuk mempercayai atau menerima wahyu yang di bawa oleh nya. Kesemua penindasan ini berlaku walaupun pembesar-pembesar Mekah tahu bahawa Al-Quran menyebut:

“Dan sekiranya Tuhan kamu mengkehendaki, tentulah beriman semua orang di muka bumi semua mereka, kesemuanya. Apakah engkau hendak memaksa manusia supaya mereka menjadi orang-orang mukmin (yang mempercayai)? (Quran:10:99)

“Tidak ada paksaan dalam agama. Sungguh telah jelas jalan yang benar daripada yang salah. Maka sesiapa yang tidak percaya kepada Thagut, dan mempercayai Allah, dia berpegang pada buhulan tali yang kukuh, yang tidak akan putus; Dan Allah Mendengar, Mengetahui”. (Quran: 2:256)

Keperluan ruang berfikir untuk menjadi seorang yang beriman berdasarkan nas

Sesiapa sahaja yang mahu berfikir akan lihat kepada ruang pemikiran bebas yang diberikan oleh Allah kepada manusia terutamanya dalam hal yang berkaitan dengan kepercayaan atau aqidah. Apabila kita membandingkan ayat-ayat Al-Quran yang mengajak manusia berfikir dengan sikap jahiliyah Mekah yang menindas pengikut-pengikut Nabi Muhammad, kita akan sedar beberapa perkara:

a) Memaksa pandangan kita keatas orang lain adalah sikap jahiliyah yang membantut perkembangan minda manusia;
b) Penindasan perkembangan intelek adalah berlawanan dengan ajaran Tuhan dan juga merupakan sikap jahiliyah.
c) Pengharaman ruang berfikir adalah sifat jahiliyah.

Selepas lebih 1500 tahun setelah Al-Quran diturunkan, apakah keadaan nya sekarang? Adakah mereka yang mengaku diri mereka sebagai Islam diberikan ruang berfikir dan kebebasan diri untuk mereka mengamalkan Islam seperti mana yang di fahami oleh nya?

Pelbagai perkara telah berlalu sejak sempurnanya Al-Quran diturunkan. Hari ini kita mempunyai himpunan hadis-hadis dan pelbagai kitab-kitab tulisan ulamak. Banyak sumber ilmu yang terdapat bagi mereka yang mahu mencari atau menyelidik. Seharusnya, kita bermula dengan Al-Quran dahulu.

Bagaimana keadaannya hari ini?

Persoalannya: adakah seorang Muslim itu bebas untuk menilai, menerima atau menolak pandangan manusia yang di gelar sarjana atau ulamak? Adakah Muslim ini akan dihukum, dicaci atau dipandang serong oleh ahli-ahli lain dalam masyarakatnya? Bagaimana pula jika seorang Muslim itu lebih bersetuju dengan pandangan ulama A yang tidak popular dan bukan dengan ulama B yang terkemuka (Quran 39:18)? Bukan kah kita tahu bahawa politik dan suasana boleh mempertokohkan seorang yang kurang bijak atau berpura-pura dan mengenepikan orang yang sebenarnya bijak dan jujur? Teknik pemasaran hari ini amat canggih. Tarikan kemewahan dunia dan pangkat amat menggoda.

Atau adakah kedudukannya sekarang begini: mereka yang bergelar sebagai Muslim tidak lagi perlu berfikir kerana segala usaha berfikir sudah pun dilakukan oleh sarjana silam? Bagaimana dengan perkembangan pemahaman ayat-ayat Al-Quran berdasarkan perkembangan ilmu dan teknoloji? Atau adakah Muslim hari ini hanya perlu beriman dan ikut sahaja pihak-pihak yang telah diberikuasa oleh pihak berkuasa?

Persoalan-persoalan ini timbul kerana kita sebagai individu lah yang akan disoal dan dipertanggungjawapkan terhadap akidah dan amalan kita di bumi ini oleh Allah. Perkara ini amat jelas di dalam Al-Quran.

"Sesungguhnya kamu datang kepada Kami bersendirian, sebagaimana Kami menjadikan kamu pada kali pertama, dan kamu meninggalkan dibelakangmu (duniamu) apa yang Kami mengurniakan kepada kamu. Kami tidak melihat bersama kamu penolong-penolong kamu, orang-orang yang kamu mendakwa untuk menjadi sekutu-sekutu Allah. Pertalian antara kamu diputuskan, dan apa yang kamu mendakwakan telah hilang daripada kamu." (Quran: 6:94).

Akan Bersambung Bab 2…Insha Allah.

Salam!

[NOTA: Sila rujuk Al-Quran masing-masing dan penulis tidak mengkehendaki/meminta sesiapa pun untuk bersetuju dengan pandangan nya di dalam artikel ini. Sebaliknya, penulis alu-alukan sebarang pandangan yang membantu.]

Human Beings, Born Free and Equal –My Quranic Perspective (Part 1)

2010-01-30T20:30:00.003+08:00

by: Jahaberdeen Mohamed Yunoos

[Image thanks to here]

On December 10, 1948 the General Assembly of the United Nations adopted and proclaimed the Universal Declaration of Human Rights (“UDHR”). Article 1 of the UDHR states:

“All human beings are born free and equal in dignity and rights. They are endowed with reason and conscience and should act towards one another in a spirit of brotherhood”.

Article 1 of the UDHR states two concepts – “rights” and “dignity”. Rights are something that is owned by the person who has that right and it cannot be taken away. It is something that he possesses. For example, everyone has a right to life and therefore his life cannot be unjustifiably taken away. By contrast, a privilege does not permanently attach to the holder. It is something that can be taken away by the body or person who gives that privilege.

Dignity refers to a sense of self – respect, self esteem or worthiness. It also implies honour.

Article 2 of the UDHR spells out various rights such as the right to life, ownership of property, education, equality before the law and so on.

When we say that all human beings are born free and equal in dignity we mean that every human being has to have the same opportunity in life, example: in getting a job, education, or attaining resources necessary for life.

The honor and appointment of human beings as trustees by God

Surah At-Tin verse 4 of the Quran says:

“Verily, We created humans (insanaa) in the best stature (taqwim) (mould)” (Quran: 95: 4)

The word “insanaa” refers to all human beings and not to any one specific individual or groups of individuals. The word “taqwim” has been translated by some to mean “organizational structure”. In other words, this verse may be taken to mean that since God has created human beings in the best stature, mould or organizational structure, no one human being is “inferior” to another.

In a world that has encouraged exclusive individualism where we are led to believe that we alone are special, God tells us that the truth is that we are ALL special.

The Quran relates the story of how human beings came to become appointed as the vicegerent or trustee on earth:

“Behold, your Lord said to the angels: "I will create a vicegerent (khalifatan) on earth." They said: "Will You place therein one who will make mischief therein and shed blood?- while we do celebrate Your praises and glorify You?" He said: "I know what you know not." (Quran: 2:30)

As khalifatan on earth, all human beings are trustees (Quran 33:72) of the resources on earth and in the “heavens”. As trustees, the Quran in surah An - Nisa verse 58 clearly commands us to act justly in the distribution and allocation of these resources:

“God commands you to render back your Trusts to those to whom they are due; And when you judge between man and man, that you judge with justice: Verily how excellent is the teaching which He gives you! For God is He Who hears and sees all things (Quran: 4:58)

Equal Opportunities to partake of God’s resources and Mercy

It is the will of God that we all have equal opportunities to partake and taste God’s resources and Mercy. This is a right that God has given us.

“See you not (O men) that God has subjected for you whatsoever is in the heavens and whatsoever is in the earth, and has completed and perfected His Graces upon you, (both) apparent and hidden? Yet there are among men those who dispute about God, without knowledge and without guidance, and without a Book to enlighten them!” (Quran: Surah Luqman, 31:20)

While the message in the above verse is clear, there are however mischief makers on earth who advocate unequal distribution of resources on dubious basis such as colour, race, religion, ‘status’, national boundaries and such. It is also a sad fact today that two thirds of the world’s resources are consumed by one third of the world’s population. Hence, we have countries like Ethiopia in abject poverty while some other countries waste resources. We have situations where two people live in a mansion and a family of six lives in pigeon holes called flats. Such situations are, in my mind, cruel and against the divine order.

Many Colours, One Father

According to the Quran, we are ALL descendants of one father – Adam.

“We have honored (karamna) the children of Adam; provided them with transport on land and sea; given them for sustenance things good and pure; and conferred on them special favors, above a great part of Our creation.” (Quran: Al-Israa 17:70)

In the above verse, Allah says that He has honored human beings, among other things, by conferring on us special favours above the great part of His creation. Further if we are all children of Adam, then how can we discriminate against each other or withhold equal opportunities for each other?

We sadly observe that differences in colour, race and languages have become a divisive factor among humankind. In fact, some people find differences in languages and race disturbing, as if any other language and race other than theirs is a problem and a curse. They devise discriminatory policies and conjure up lies of superiority of their own race or clan to the exclusion of the rest. Since such a situation appears to be the reality in the eyes of some, we may ask God: why have you created created many colours and many tribes?

Why many colours and many nations?

God has explained His rationale for the creation of diverse languages, colours and nations in the following two verses in the Quran.

“O humanity! We have created you from a single male and female and have made you into nations and tribes that you may know one another (not that you have pride over one another). Verily, the most honorable (أَكْرَمَكُمْ ) of you in the God’s Sight is the one most righteous. And God has full knowledge and is well acquainted (with all things).” (Quran: Al-Hujraat, 49:13)

One can easily discern from the above verse that the reason for the diverse tribes, nations and cultures is for us to learn from each other. It is common sense that inter-cultural exchanges enrich human relationships and knowledge.

Further, many who love and believe in God want to “seek” God. God says that one of the ways in trying to understand Him is to look for the clues that He has given us. These clues or signs are called “ayatiin” in Arabic.

“And among His Signs (ayattin) is the creation of the heavens and the earth and the differences of your languages and colors. Verily, in that are indeed signs for people of sound knowledge.” (Quran Surah Ar-Room, 30:22)

The different colours and diverse languages that He has created are His signs. We are supposed to celebrate His signs, praise Him for it. Unfortunately, misguided ones among us use this diversity as a point of division and proclaim its exclusivity. All languages and and all the colours are creations of the Creator! They are all HIS!!! How can anyone who claims to believe in the Creator belittle any of His creations?

So, a true believer will not be able to use diversity of colours and languages as an excuse to create unequal opportunities for others. Only mischief makers do.

Next: Schemes and concepts devised to create unequal opportunities (Final and Part 2)

Peace!

Are you rejecting the Prophet if you reject lies attributed to him?

2009-12-29T02:00:00.000+08:00

Are you rejecting the Prophet if you reject lies attributed to him?

I totally agree that to aspire to be a Muslim, one can take guidance primarily from the Quran and secondarily from the Sunnah of the prophet and thirdly, from the signs of God.

The Quran is in front of you and you can take all the steps necessary to verify whether the copy of the Quran that you have before you is authentic or not. This is easily done by comparing copies from various countries. Then, if you are like me and would like to explore whether the Quran is indeed the "word of God" and not that of human creation, you can also do it - though it takes much of your time, effort and thinking. My research has convinced me that it is indeed not the work of any mortal. For me, there are “no issues” as far as the Quran is concerned - It is from the Creator.

Now the Sunnah. The Sunnah is often understood as the conduct of the Prophet by the ulema of Hadith. To the ulema of hadith, “sunnah” refers to all that is narrated from the prophet, his acts, his sayings, whatever he has tacitly approved plus all the reports of his physical attributes and characters. Today, this “Sunnah” is in a written from often called the Hadith (on hadith later). In the Quran, the word “ Sunnah” has been used on 16 occasions and it has been used to imply an established practice or course of conduct.

Example (1): Quran 15:13: “That they should not believe in the (Message); but the ways (Sunna) of the ancients have passed away”.

Example (2): Quran 33:38 “There can be no difficulty to the Prophet in what Allah has indicated to him as a duty. It was the practice of Allah (sunnata Allahi ) amongst those of old that have passed away. And the command of Allah is a decree determined”.

Example (3): Quran 35:43 “On account of their arrogance in the land and their plotting of Evil, but the plotting of Evil will hem in only the authors thereof. Now are they but looking for the way the ancients (sunnata alawwaleena) were dealt with? But no change wilt thou find in Allah.s way (lisunnati Allahi) (of dealing): no turning off wilt thou find in Allah.s way (lisunnati Allahi) (of dealing)”.

Quran 35:43 is interesting that the word “sunna” in the first instance refers to the “practice/ways of the ancients” while in the second and third instance it refers to the “practice/ways of Allah”.

However, in all the instances the word “Sunnah” is used in the Quran, there is not a single instance where it is used in relation to the Prophet. In the Quran, however, you do have Allah referring to the Prophet as an excellent example of conduct in surah 33 verse 21 as follows:

“Certainly you have in the Messenger of Allah an excellent example (oswatun hasanatun) for him who hopes in Allah and the latter day and remembers Allah much”.

In recorded literature, therefore, it is the ulema of Hadith that have linked this word to the Prophet, hence the word “Sunnah Rasul”. According to Professor Dr Hashim Kamali, “There is evidence to suggest that the Sunnah of the Prophet was introduced into the legal theory by the jurists of Iraq towards the end of the first century”. (Principles of Islamic Jurisprudence, page 45). This means therefore, that you can either believe the jurists wholeheartedly that everything they allege to be the sunnah of the prophet is indeed the sunnah of the prophet or you may want to take personal responsibility by verifying the same. This is an important decision to make if indeed you truly believe in Allah’s words in the Quran in surah 6 verse 94:

“And certainly you have come to Us alone as We created you at first, and you have left behind your backs the things which We gave you, and We do not see with you your intercessors about whom you asserted that they were (Allah's) associates in respect to you; certainly the ties between you are now cut off and what you asserted is gone from you”.

Many like to use the jurists or ulemas as their intercessors in determining their faith in Allah with the excuse that the jurists are experts and they themselves are not. Of course, the role of some jurists in assisting research is commendable and helpful. We may draw useful information and knowledge from their work. However, this is not the same as being negligent or lazy or apathetic by delegating our responsibility in shaping our faith based on grounds that we are personally convinced to others. However, it is also a fact that the majority prefer to blindly believe based on conjectures and lies as in Quran 6:116

“And if you obey most of those in the earth, they will lead you astray from Allah's way; they follow but conjecture and they only lie”.

And there are quite a number who would rather follow what their families have taught them then to reflect and examine the Quran for themselves as in Quran 7:70:

“They said: Have you come to us that we may serve Allah alone and give up what our fathers used to serve? Then bring to us what you threaten us with, if you are of the truthful ones”.

Now the “hadith”. Ulemas have often used the word “hadith” and “Sunnah” interchangeably. Hadith literally means a narrative, communication or news consisting of factual account of an event. The word “hadith” occurs in the Quran 23 times and not once does it refer, in the technical sense, to the exclusive sayings of the Prophet. On the other hand, the Quran has referred to itself as the “ahanal hadees” in Quran 39:23 as follows:

“Allah has revealed the most beautiful Message (ahsana alhadeethi) in the form of a Book conformable in its various parts, repeating, whereat do shudder the skins of those who fear their Lord, then their skins and their hearts become pliant to the remembrance of Allah; this is Allah's guidance, He guides with it whom He pleases; and (as for) him whom Allah makes err, there is no guide for him”.

In fact, the Quran goes further to challenge human beings as to “which other hadees” after the narrations in the Quran will they believe in?

Quran 77:50 “Then what message (hadeethin), after that, will they believe in?”

Today, for all practical purposes, when you speak of hadith literature in the Sunni world, you are referring to what is known as the Al-Sihah al-Sittah" translated literarily to mean "The Six Authentic", even though they are not all considered authentic (sahih), except for the first two collections. (The Shias have their own collections of hadith).

Sunni Muslims view the Six major Hadith collections as their most important. They are, in order of authenticity:

Sahih Bukhari, collected by Imam Bukhari (d. 870), includes 7275 hadiths
Sahih Muslim, collected by Muslim b. al-Hajjaj (d. 875), includes 9200
Sunan al-Sughra, collected by al-Nasa'i (d. 915)
Sunan Abi Da'ud, collected by Abu Da'ud (d. 888)
Sunan al-Tirmidhi, collected by al-Tirmidhi (d. 892)
Sometimes referred to as Al-Muwatta, collected by Imam Malik (d. 796) and sometimes, Sunan Ibn Majah, collected by Ibnu Majah (d. 886). Some have even considered Sunan al-Darami to be the sixth.

The first two are referred to as the Two Sahihs as an indication of their authenticity. Combined the Two Sahihs contain approximately seven thousand hadith without repetition according to Ibn Hajar.

All these hadiths collections were said to be complied some 150 to 200 years after the passing away of the Prophet. It is also interesting to note that the Muwatta of Imam Malik contains 1,720 hadiths out of which 822 are attributed to the Prophet while the rest are attributed to the companions, successors and others (Prof Dr Hashim Kamali, Principles of Islamic Jurisprudence, page 48).

I shall not discuss here the hadith collections of the Shias as Malaysians are primarily Sunnis.

Hadith “science” is complex. There are many hadiths that have been forged in the name of the Prophet and many more that are considered weak or daif as to its authenticity. There numerous classification of the authenticity of a hadith. For the active and sincere believer, I would suggest that you check on the authenticity of a hadith before you negligently attribute it to the Prophet. Sincerity should not be confused with laziness or apathy or blind faith.

If anyone quotes a hadith or attributes it to the Prophet, ask for its reference so that you can verify it for yourself. Do not go around accusing that if someone rejects a particular hadith, he must therefore be rejecting the Prophet. (It will also help if you self examine whether you have a solid basis for your own views.) If this is so then, you will be accusing scholars like Imam Bukhari and Muslim who have rejected many hadiths on grounds that it is forged and where it is unverifiable according to their standards. The fact is: we are required to reject lies attributed to our Prophet.

Peace!

NOTE: The above views are entirely my understanding and no one is required to agree with them. Kindly check with your own copy of the Quran and make up your own minds and thoughts. If I have erred in my facts, kindly highlight to me.

Struggle for Justice vs Pragmatism

2009-12-12T05:47:00.004+08:00

Without the slightest of doubt, everyone you speak to will want justice. They will extol virtues of justice and make speeches of it. But how many will fight for it? How many will fight against injustice when it does not affect them indirectly? Allah says this:

“O you who believe! Why say you that which you do not do? Grievously odious is it in the sight of God that you say that which you do not do”. (Quran: 61:2-3)

We are all good people, we like to believe. We often tell ourselves that we should try to live a “non-controversial life, a safe life” and therefore we do not want to meddle with things that do not directly concern us or our family. We even turn a blind eye to the injustice suffered by others on the pretext of: “what can I alone do?” Since everyone asks that question, nobody does anything! Some of us consider ourselves as believers and find it sufficient that we do the safe, “minimum religious requirements” while, Allah in strong terms commands the following:

“And fight them on until there is no more tumult or oppression, and there prevail justice and faith in God; but if they cease, Let there be no hostility except to those who practise oppression”. (Quran: 2:193)

It is a clear commandment, yet many would prefer to turn a blind eye with many excuses. Often too, we find ourselves groping in the dark to find out what is this justice all about? Some mistakenly think that it is all about law or fiqh. Others have pragmatic excuses – I cannot risk my position, cannot risk my family’s welfare, maybe one day when I am stable, there is no freedom of speech in this society, etc,etc.. Hence, most end up as arm-chair critics (that too with absolute anonymity) and “complainers”.

I am afraid all these have been covered in the Quran such that there is no excuse that any believer can give –no place to hide from God!

Prophet Moses was adopted by Pharoah’s family. He grew up in the palace as an adopted son. His adopted brother became the new Pharoah (Quran: 28:7-9). Moses saw that the Egyptian people were oppressed by Pharoah. The most pragmatic thing for Moses to do would probably be to safeguard his position in the place – status, wealth and influence. Probably, his friends will have advised him that the “right and practical thing” to do will be to remain in the palace. But he left the palace and returned to meet the Pharoah with the message to submit to God and therefore to establish justice. Moses was prepared to fight for justice and in that process forsakes his place in the palace.

Ironically, in the quest for justice family sentiments are never an excuse. Pharoah’s wife for example was honest enough to admit and detest her husband’s wrongdoings (Quran: 66:11). Today however, some women are under a misconception that it is virtuous to support the husband and even defend him when he commits grave injustice to others. Otherwise, how do you explain, for example, the wife who is “blind” to the husband who is providing for her way beyond his means???

Luth’s and Noah’s wives are other examples of challenges from within when you are on a quest for justice (Quran: 66:10). The pragmatic thing to do, in modern terms, would be to appease your wife and turn a blind eye to injustices? I have actually heard many, many times in my life some people telling me that they cannot take part in a movement for a good cause because their wives do not like it or it takes their time away from their adoring wives! Any struggle calls for “sacrifice”.

Prophet Shuaib strikes me as an economic reformer who wanted his people to do business without cheating and profiteering (Quran: 7:85-93) He went around to meet the business community of his time passing the message. Obviously he did not sit somewhere in the ivory tower keeping “his hands clean”, so to speak. He went down to the ground where life is going on. His quest for justice appears to be in the economic domain.

Prophet Abraham’s history is another challenge to the notion of pragmatism versus adherence to the truth (Quran 26:70-104). He was turned away by his own father because he refused to worship idols made by the hands of men. He was rebuked by his own father for logically arguing with his father that the idols that his father worshipped cannot even help themselves. What is this message of serving one God that is so powerful? Human beings cannot live in a vacuum, if they do not “serve” the Creator; they end up serving other gods including their ego and lust. You have to read the entire struggle of Abraham in the Quran to understand what he struggled for. My understanding is: his struggle was a realistic struggle for living with justice. Allah proclaimed in the Quran that Abraham is a good role model to follow.

Unfortunately, today many Muslims insist that prophets cannot be followed as a role model because they have “mukjizat”. It is sad that models shown by Allah in the Quran have been “alleviated” by some to a dubious “religious status” that seems beyond the reach of normal human beings.

Prophet Muhammad had to endure severe hardship, loss of wealth, positions , etc simply in his quest for a better society based on God’s teachings. He had to go against the norms and accepted culture of the Arabs of his time. Would not the most pragmatic thing be to focus on his business and family and “live happily ever after’? But his call was greater than his love for this transient life.

He was persecuted simply because he invited people of his times to serve only one God and his causes like - to stop the despicable practice of oppressing women in cruel ways (Quran: 81: 8 -9 ), freedom of faith ( Quran: 10:99), quest for justice and fighting against oppression (Quran: 16:90; 2:193)), responsibility to orphans (Quran: 4:22), charity and kindness to the poor and needy (Quran 2:177), kindness to parents and neighbours (Quran: 4:36), etc, etc.

If anyone is sincerely looking for causes in life – there are plenty in the Quran. It is a daily struggle and a never ending one. One cannot wait for “safe circumstances” because as the circumstances of the role models show, wherever there is injustice, there is no such thing as a “safe time” other than an excuse in our mind not to lift a finger.

Every single prophet that is mentioned in the Quran “fought” for something for their society. They mingled with the society they lived in. Today’s religious people merely lecture down to you. They do not get their hands soiled trying to make society a little better. They take upon themselves “too pure” and “too exalted” to come down to the grassroots, so to speak.

You can either cook up excuses or do something useful in your lives other than serving your own selfish needs.

I have tremendous love and respect for those who make time for the “social work of sorts” – the environment, fight against women abuse, fight for a better justice system, better education, better medical care, against corruption, helping the homeless, etc, etc. may God give you all the strength, resources and courage and protect you from those who wish to stop your efforts. To me, you are certainly following the ways of the prophets in that sense.

Peace.

Power Hungry Clerics Can Confuse The People.

2009-12-07T20:21:00.000+08:00

History has repeatedly shown us the danger posed by power hungry clerics when they have the opportunity to occupy positions of power in politics This opportunity is often used to confuse the people with regards to truth and falsehood. With this confusion, it becomes easy for them to infuse their influence in the minds and hearts of the people. A Muslim who is guided by the Quran know the warning alerted by God as follows in surah At-Taubah:

“O you who believe! there are indeed many among the priests and anchorites, who in falsehood devour the wealth of people and hinder (them) from the way of God. And there are those who bury gold and silver and spend it not in the way of God: announce unto them a most grievous penalty” (Quran: 9:34)

Such power hungry clerics not only cheat people of their wealth but also hinder them from God’s way. They will try to mobilize the people to support them with wealth and life so that they can achieve their selfish desires. Their methods of deviating the people away from the path of God are subtle. They will not openly oppose the truth but will project themselves as the ‘light of truth’. They will position themselves such that any acceptance of their view equals acceptance of God and any opposition to their views will be construed as opposition to God. Muslims who adhere strictly to the Quran will not be duped by this psychological trap as they are fully aware of the following verse in the surah az-Zumar:

“Is it not to God that sincere devotion is due? But those who take for protectors other than God (say): "We only serve them in order that they may bring us nearer to God." Truly God will judge between them in that wherein they differ. But God guides not such as are false and ungrateful”. (Quran 39:3)

Every injunction and prohibition of these power-hungry clerics will be presented to the people as a ‘fatawa’ that is compulsory to be followed in order to be near God. As is clear from God’s commandment in surah Az-Zumar above, the people will mistakenly think that this is the way to be close to God and Islam. When people surrender their thinking and blindly follow the injunctions and prohibitions as determined by the power hungry clerics blindly, the clerics are worshipped and God is set aside. Power hungry clerics also represent themselves as the ultimate interpreter of the Quran and hence they often arrogantly lie to the people that the Quran is difficult to understand.

Their character and attitude is completely different from the great scholars such as Imam Ghazali, Imam Hanbali, Shafie, and Maliki. Such scholars encourage and invite people to think about the teachings of Allah and His messenger without causing any deliberate enmity. Only a true scholar or cleric will abide by the teachings of Allah as follows:

"Call them to the path of your Lord through wisdom and good advice and argue with them in the best manner. God knows well about those who stray from His path and those who seek guidance". (Quran 16:125)

On the other hand, power hungry clerics will find ways to maintain themselves as the absolute experts and ultimate source of injunctions or hukm regarding a person’s belief structure.

As such, they do not hesitate to label their political enemies and those who wish to adhere to the Quran and the Sunnah of the Messenger as infidels or apostates. If such clerics attain total power, they will not hesitate to kill these people with the mistaken belief that this will also bury God’s teachings.

They mutate into theological dictators. They will not only be intolerant of differing views from their own clan, but will be unable to coexist with others from a different clan. Any political marriage that they forge is for pure political expediency and will not last. They will only learn and agree with any religious views or knowledge that suits their purpose. They will dress and speak in ways that are popularly viewed as Islam so that their true colours will be well hidden from the public eye. To this group, the religious symbols are more important than the substance and spirit of Allah’s teachings.

Their speeches will be spiced up with names of respected Islamic scholars. It will also be sprinkled with long Arabic phrases even though they are fully aware that the audience only understands Malay or English. Their purpose is to mesmerize, influence, confuse and not to invite the audience to the way of Allah. Such techniques are sophisticated and subtle as they have succeeded in distancing many from people from God’s way by manipulating the name of “Islam and Allah”. However, such techniques are not new as Allah ahs forewarned us of this in the following verse:

“There is among them a section who distort the Book with their tongues: (As they read) you would think it is a part of the Book, but it is no part of the Book; and they say, "That is from God," but it is not from God: It is they who tell a lie against God, and (well) they know it! (Quran: 3:78)

If we were to ponder over the civil war in Afghanistan, not a single “Islamic country” was able to bring them towards peace. In 2001, the “Islamic government of” Afghanistan’s representative in Kuala Lumpur said that the Talibans are mad extremists who are inclined towards violence. However, the Taliban’s under the leadership of Mullah Mohammad Omar felt that they represented the group that wants to establish an “Islamic State”. Being intolerant to dissenting views, they killed and mutilated each other in the quest for political supremacy through violence in the name of “Islam and Allah”. The unfortunate fact is the sufferings of the ordinary, poor Afghan citizens who have deplorable living conditions. Today, many Afghan female children are sold off into slavery and prostitution. Many also do not know that Afghanistan used to be a major supplier of heroin to the world.

Is Afghanistan an “Islamic State” or a failed State of Muslims? It will not be incorrect to say that the Afghan clerics not only failed to create peace in Afghanistan but are equally responsible for the violence and sufferings of the Afghan people. This certainly cannot be a situation condoned by Islam. Those who wish may take heed from the following verse:

“The Evil one threatens you with poverty and bids you to conduct unseemly. God promises you His forgiveness and bounties. And God cares for all and He knows all things” (Quran: 2:268)

Hence, it is impossible that poverty, violence, sufferings, oppression, enmity and destruction of property are teachings of Allah and His Messenger. We should learn from the signs that are shown by God.

Malaysians will face untold regret if we continue with the attitude of suppressing our thoughts when faced with “religious issues and matters”. Religious ignorance is fertile ground for the birth of extremism and violence in the name of religion. When the mind is devoid of knowledge, it is easy for the power hungry clerics to fan emotions, and sentiments to achieve their evil ambitions. Families, neighbours, and friends will be persuaded to become enemies of each other such that a civil war may ensue. Let us not think that this will never happen as the signs show that they are not only possible but families have been made into enemies purely on “religious grounds”.

We should be cautious of the monopoly of religion by the power hungry clerics if we want to maintain the peace and the practice of humanitarian values as taught by Allah. The young became easy targets of influence by these power hungry clerics. This is the reason why the young are often the wall and the soldiers in any militant group and the old play the role of teachers who control.

The ultimate objective of power hungry clerics is to exert total control over the people be dictatorial like the Pharaoh. Any objection or dissent will be misrepresented as objections to the teachings of Allah and one will have to face fatal repercussions. Will this group of power hungry clerics allow us to ask them the following question?

“Or have you Covenants with Us to oath, reaching to the Day of Judgment, (providing) that you shall have whatever ye shall demand (say)? Ask you of them, which of them will stand surety (guarantee) for that! (Quran: 68:39 - 40)

Peace !

Antara Taksub dan Berfikir - Boleh bincang?

2009-11-18T19:53:00.003+08:00

Berbicara mengenai Maha Pencipta seharusnya menimbulkan pelbagai perasaan diantaranya gementar dalam jiwa (“taqwa”), cinta (“muaddah”) serta kesyukuran. Sepastinya ia juga akan menimbulkan suatu perasaan kuat untuk berkhidmat sebaik mungkin sesama manusia supaya kesejahteraan dapat dirasai bersama. Antara sikap yang dapat menimbulkan kesejahteraan sesama manusia adalah “rahmah”. Perkataan “Islam” itu pula akarnya “salam” yang bererti “kesejahteraan”.

Allah telah menurunkan Al-Quran kepada manusia supaya kesejahteraan (“Islam”) ini dapat dicapai. Di dunia hari ini, setiap mereka yang memperakui diri mereka sebagai “Muslim” mendakwa bahawa mereka beriman (“percaya”) kepada Al-Quran. Sudah tentu mereka juga beriman bahawa Al-Quran serta cara hidup yang dianjurkan oleh Maha Pencipta itu tidak merumitkan lagi kehidupan yang mencabar ini? Memang Allah telah berfirman bahawa Al-Quran itu di turunkan bukan sebagai bebanan kepada manusia tetapi sebagi satu rahmah.

“Kami tidak menurunkan Al-Qur'an kepadamu supaya engkau sengsara, (Quran: 20:2)

“melainkan sebagai peringatan bagi orang yang takut (kepada Allah)” (Quran: 20:3)

Ini seharusnya bermakna bahawa inti pati Al-Quran akan meringankan perjalanan kita didalam bumi ini sekiranya kita gunakan nya sebagai satu panduan yang konsisten. Ini pula bermakna kita akan secara aktif membaca, menafsir dan mengaplikasikan nya terhadap segala aspek kehidupan kita. Ia tidak akan tertakluk dan terpakai hanya untuk upacara-upacara agama yang sudah kita terlalu lazim. Lebih daripada itu, ajaran Al-Quran menjadi penentu utama segala tindak-tanduk kita.

Boleh kah Al-Quran menjadi penentu utama tindak tanduk kita sekiranya kita tidak memikirkan, mengupas atau membincangnya? Ramai akan terus berkata bahawa ini lah sebabnya kita memerlukan seorang guru untuk mengajar. Seorang guru memang mempunyai peranan di dalam menyampaikan maklumat. Kita semua pernah pergi ke sekolah dan ada yang pernah ke Universiti. Mari lah kita cuba untuk mengupas pertalian di antara guru dan murid.

Guru mengajar sesuatu ilmu dan murid di harapkan dapat memahami ilmu tersebut. Pemahaman suatu ilmu dengan penghafalan tidak sama. Murid yang menghafalkan kata-kata guru tanpa memahami nya masih di tahap tidak berilmu. Untuk memahami nya, murid tersebut harus memikirkan dan menilai apa yang di katakan oleh guru itu. Murid yang lebih baik akan menjalankan kajiselidik nya sendiri dan berkemungkinan juga menjadi lebih hebat daripada guru nya satu hari kelak. Adakah guru ini akan marah kepada murid nya yang pandai dan boleh memahami perkara-perkara yang guru itu ssendiri tidak mampu faham kerana pelbagai sebab?

Boleh kah kita mengatakan bahawa guru-guru kita adalah sumber muktad ilmu tertentu? Tidak pernah kita berfikir bahawa guru sains kita di sekolah menengah itu adalah sumber muktad ilmu sains. Apa beza nya dengan guru agama?

Adakah kita pernah beranggapan bahawa ilmu matematik yang ada pada guru-guru matematik kita itu sahaja lah segala ilmu matematik? Tidak pernah. Maka, apa bezanya dengan guru agama di mana kita sering berangapan bahawa ilmu agama nya adalah yang muktamad dan terakhir?

Sekiranya manusia beranggapan bahawa ilmu yang ada pada guru-guru mereka adalah yang muktamad dan yang penghabisan, maka ilmu di dunia ini tidak akan berkembang dan justeru itu, kita mezalimi diri sendiri. Mengapa di katakan menzalimi diri sendiri? Bukan kah menidakkan sesuatu yang hak itu menzalimi diri sendiri? Fitrah kehidupan ialah pengembangan ilmu, namun kita sengaja mengehadkannya. Kita sudah menidakkan “hak” fitrah.

Seorang guru yang mengajar murid nya bahawa ilmu yang ada pada nya itu muktamad dan penghabisan sebenar nya mengingkari ajaran Al-Quran.

“Sekiranya segala pohon di bumi menjadi pena-pena, dan laut menjadi tinta, - ditambah tujuh laut sesudah itu untuk mengisi semula – niscaya tidak akan habis kalimat-kalimat Allah. Sesungguhnya Allah Maha Perkasa, Maha Bijaksana”. (Quran: 31:27

Ilmu Allah itu terlalu luas dan setiap ilmu yang disampaikan pada manusia itu ada masa nya yang di tentukan oleh Allah. Sebagai contoh, dalam abad ke-19 baru diturunkan kepada manusia ilmu internet dan tidak awal daripada itu. Tidak zalim ke manusia yang bernama guru kalau ia mahu menyekat “ilmu Allah”? Usaha menyekat ini adalah usaha sia-sia yang pasti tidak berjaya. Namun setan-setan akan mencuba juga. Itu kerja mereka.

“Katakanlah, "Apa, adakah kamu akan mengajar Allah mengenai agama kamu, padahal Allah mengetahui apa yang di langit, dan apa yang di bumi? Dan Allah mengetahui segala sesuatu." (Quran: 49:16)

Begitu juga murid yang taksub kepada guru memuja guru tersebut dan tidak mementingkan ilmu sebenar. Pemujaan guru sudah tentu satu bentuk syirik bukan? Murid yang mementingkan ilmu dan kebenaraan akan melihat usaha guru itu sebagai satu pembuka jalan kearah mencari dan memahami ilmu. Itu seharusnya merupakan satu permulaan pencarian yang tidak terhenti sehingga maut terutama sekiranya kita beriman kepada surah Luqman ayat 27 tadi.

Dalam kita sering memperkatakan bahawa “belajar tanpa guru akan bergurukan setan”, kita lupa bahawa guru itu sendiri mungkin setan. Cara terbaik untuk menilai guru ialah dengan membandingkan ajaran serta pemikirannya dengan Al-Quran itu sendiri. Ini lah sebab nya Allah menamakan Al-Quran juga sebagai “Al-Furqan” iaitu “pembeda” yang membolehkan kita membezakan yang palsu dan yang benar.

Sekiranya kita terima bahawa kedua-dua guru dan murid sentiasa berada didalam keadaan sebagai seorang “pelajar” berbanding dengan ilmu Allah, maka sudah tentu perbincangan dan pertukaran pandangan adalah perkara biasa. Maka, tidak kah usaha mengehadkan perbincangan dan pertukaran pandangan mengenai Maha Pencipta itu suatu tindakan yang sengaja menghalang pencarian dan pemahaman kebenaran? Walhal, Allah mempunyai keyakinan kepada orang-orang yang beriman di mana saranan mudah seperti berikut diberikan:-

“yang mendengarkan perkataan, lalu mengikuti apa yang paling baik diantara nya, mereka itulah orang-orang yang Allah memberi petunjuk; mereka itu, merekalah orang-orang yang berakal” (Quran: 39:18

Malangnya, ada pula manusia yang bersikap tuhan dimuka bumi ini yang bernekad untuk berperanan sebagai “pelindung dan penentu” kebenaran. Walaupun Allah telah memberi petunjuk yang jelas bagi mereka yang mahu, golongan ini pula takut bayang-bayang dan menuduh bahawa manusia am ini “tidak berilmu dan mudah sesat”. Maka dihujah bahawa perbincangan dan pemikiran harus disekat. Adakah kesesatan dapat di halang dengan mengharamkan pemikiran dan perbincangan? Baik kita fikir betul-betul perkara ini.

“Inilah Kitab yang Kami turunkan kepadamu yang diberkati, supaya mereka memikirkan ayat-ayatnya, dan supaya orang-orang yang mempunyai minda mendapat pelajaran”. (Quran: 38:29)

Tidak kah jelas daripada ayat-ayat diatas serta banyak lagi ayat-ayat didalam AL-Quran bahawa Allah menganjurkan orang-orang beriman untuk menggunakan akal atau minda mereka? Sudah tentu akal tidak dicipta semata-mata untuk perhiasan!

Seperkara lagi, tidak kah susah dan rumit untuk menjadi seorang Muslim sekirnya kita tidak boleh berbincang dan berkata mengenai Pencipta kita sendiri? Perkara ini tidak menjadi hal bagi mereka yang mengambil “agama” mereka sebagi satu permainan, upacara atau adat. Namun bagi mereka yang mengambil Islam sebagai keseluruhan kehidupan mereka, batasan sedemikian merupakan satu penindasan jiwa.

Disamping sebab-sebab yang lain, bagi mereka yang “take God seriously”, mereka sentiasa merasakan bahawa wujud nya satu “intense and intimate personal relationship with God” dan mereka amat insaf bahawa diri mereka lah dan bukan orang lain yang akan dipertanggungjawapkan keatas tindak-tanduk mereka di bumi ini.

“Katakanlah, "Adakah aku akan mencari satu tuhan, selain daripada Allah, padahal Dia adalah Tuhan segala sesuatu?" Tiap-tiap jiwa mengusahakan hanya untuk dirinya sendiri; dan tidak lah orang yang dibebankan memikul beban orang lain. Kemudian kepada Tuhan kamu, kamu kembali, dan Dia memberitahu kamu apa yang padanya kamu memperselisihkan”. (Quran: 6:164)

“Kami tidak membebani sesuatu jiwa melainkan menurut kesanggupannya, dan pada Kami ada sebuah Kitab yang berkata benar, dan mereka tidak akan dizalimi”. (Quran: 23:62)

Salam!

[NOTA: Sila rujuk Al-Quran masing-masing dan penulis tidak mengkehendaki sesiapa pun untuk bersetuju dengan pandangan nya di dalam artikel ini. Sebaliknya, penulis alu-alukan sebarang pandangan yang membantu.]

Tuntutan menyelidik ajaran ulama

2009-11-08T16:48:00.001+08:00

(dipetik daripada buku "Islam: Antara Isi dan Kulit" muka surat 77)

DUA atau tiga tahun kebelakangan ini, timbul semula pelbagai kekeliruan mengenai peranan ulama agama di dalam masyarakat. Di satu pihak, ada yang berpendapat bahawa peranan ulama atau guru agama amat penting di dalam pengajian agama Islam. Kumpulan ini berpendapat bahawa tanpa seorang guru agama, pencari kebenaran akan mudah terkeliru dan tidak akan faham maksud al-Quran yang sebenarnya. Mereka ini juga berpendapat bahawa seorang ulama adalah berilmu mengenai bahasa Arab, asbabun nuzul (sebab-sebab sesuatu ayat diturunkan dan latar belakangnya), ilmu serta hukum-hakam tafsir, tajwid dan adalah pakar di dalam bidang agama. Oleh yang demikian, mereka berpendapat bahawa hampir mustahil agama Islam dapat difahami tanpa peranan ulama atau guru agama.

Di pihak yang lain pula, ada kumpulan yang menolak sama sekali sebarang peranan berguna yang boleh dimainkan oleh ulama atau ahli agama. Bagaimana kita hendak membincangkan isu ini? Isu ini tidak boleh diketepikan hanya atas alasan bahawa ia sensitif sekiranya tujuan kita ialah untuk mengajak manusia berfikir. Lagipun, isu ini ada kaitan langsung serta rapat dengan keimanan kita kepada Tuhan serta nasib kita di dunia dan akhirat. Mungkin sebagai permulaan, kita boleh berpandukan surah al-Anaam ayat 94 yang bermaksud:

"Sesungguhnya kamu datang kepada Kami bersendirian, seperti Kami mencipta kamu pada kali pertama, dan kamu meninggalkan apa yang Kami mengurniakan kepada kamu di belakang punggung kamu. Kami tidak melihat bersama kamu pengantara kamu, orang yang kamu mendakwa untuk menjadi sekutu antara kamu. Pertalian antara kamu diputuskan, dan apa yang kamu mendakwakan telah sesat (hilang) daripada kamu."

Ayat di atas amat penting kerana dengan jelas Allah memberi amaran bahawa kita sendirilah yang akan dipertanggungjawabkan terhadap tindakan kita di muka bumi. Masing-masing tanggung dosa masing-masing. Kita tidak dapat mempersalah orang lain, sama ada ibu bapa, guru, pemimpin, ulama agama dan lain-lain sekiranya kepercayaan kita atau pengabdian kita hanya kepada Allah digelincirkan oleh orang lain.

Kita masing-masing diberikan akal, jiwa, kebolehan, peluang serta tempoh yang tertentu untuk memahami serta mengamalkan ajaran Allah semasa kita masih hidup. Keikhlasan mengikuti fahaman orang lain tidak sama dengan kemalasan untuk berusaha sedaya-upaya untuk menyelidik apa yang kita diajar berdasarkan ajaran Allah.

Ayat tadi dengan jelas memaksa mereka yang benar-benar mahu menjaga keimanan mereka kepada Tuhan saja (atau yang sering disebut sebagai `akidah' mereka) untuk bersikap bertanggungjawab terhadap diri sendiri di dalam menilai ajaran agama yang diajar oleh manusia. Orang yang beriman dengan Allah saja tidak mudah kagum dengan `kebolehan' yang kononya dimiliki oleh manusia lain. Ia belajar melihat segala sesuatu sebagai tanda-tanda Allah.

Sekiranya benarlah al-Quran itu begitu rumit untuk difahami oleh manusia kebanyakan yang mahu beriman kepada Allah, mengapa pula Allah mengajar kita bahawa al-Quran itu tidak menyusahkan kita serta mudah difahami untuk dipelajari? Sudah tentu Allah yang menurunkan wahyu serta mencipta keupayaan kita lebih mengetahui hakikat sebenarnya. Kita mungkin mahu berfikir mengenai firman Allah di dalam surah al-Qamar ayat 17 yang bermaksud:

"Sesungguhnya telah Kami mudahkan al-Quran untuk pelajaran, maka adakah orang yang mengambil pelajaran?"

Dengan jelas Allah memberi jaminan bahawa al-Quran itu adalah mudah untuk dibaca dan difahami. Ayat itu diulang sebanyak empat kali oleh Allah. Maka, sebarang kepercayaan atau ajaran bahawa al-Quran itu tidak mudah difahami adalah suatu pendustaan.

Sesiapa saja yang beriman kepada Allah akan berusaha memahami isi al- Quran mengikut kemampuannya dari semasa ke semasa. Inilah sebabnya al- Quran itu perlu dibaca setiap hari serta dibanding dengan kehidupan harian kita sehingga kita meninggal dunia.

Namun, al-Quran hanya dapat menjadi petunjuk (hudan) kepada mereka yang bertakwa (muttaquuna) seperti firman-Nya di dalam surah al-Baqarah ayat 2. Ini bermakna sekiranya seorang itu tidak bertakwa, maka al-Quran tidak dapat menjadi petunjuk kepadanya. Selanjutnya ada beberapa syarat lagi yang menentukan sama ada seorang itu mendapat petunjuk sebagai contoh kehendak Allah sendiri.

Ilmu al-Quran yang ada padanya adalah tidak berguna jika ia tidak mematuhi apa yang diwahyukan di dalamnya. Di sinilah Allah telah berulang kali memperingati manusia mengenai kehadiran orang munafik, orang yang berpaling sesudah mengetahui dan sebagainya.

Ringkasnya, ini bermaksud bahawa kehadiran ilmu di dalam dada seseorang tidak semestinya bermakna ia akan berkata benar atau tidak akan dipengaruhi oleh kepentingan keduniaan. Allah sendiri telah memperingati manusia mengenai perkara ini di dalam surah al-Baqarah ayat 79 yang bermaksud:

"Maka kecelakaanlah bagi orang yang menulis al-Kitab dengan tangan mereka, kemudian mereka berkata `Ini daripada Allah' supaya mereka menjualnya untuk harga yang sedikit; kecelakaanlah bagi mereka kerana apa yang tangan mereka menulis, dan kecelakaanlah bagi mereka kerana usaha mereka."

Ayat di atas memberitahu satu keadaan di mana suatu kumpulan menulis kitab dengan berdusta bahawa ia daripada Tuhan. Jika kita mengkaji secara mendalam, kita akan dapati bahawa golongan yang menulis kitab sedemikian adalah kumpulan yang dianggap sebagai pakar atau ulama agama atau golongan berpengetahuan oleh masyarakat mereka. Oleh kerana anggapan dan kekaguman masyarakat kepada kumpulan in, maka kumpulan ini berjaya menyesatkan masyarakat daripada jalan Allah. Maka, masyarakat ini pun beriman kepada suatu agama yang disangkanya adalah agama daripada Tuhan. Ini berlaku apabila kita mempercayai bulat-bulat tanpa merujuk kepada al-Quran untuk memastikan kebenarannya. Kita boleh mengambil iktibar daripada surah al-Aaraf ayat 30 yang bermaksud:

"Segolongan Dia memberi petunjuk, dan segolongan yang lain telah pasti dengan kesesatan bagi mereka; Sesungguhnya mereka menjadikan syaitan sebagai pelindung (sahabat), selain daripada Allah, dan mereka menyangka bahawa mereka mendapat petunjuk."

Sekiranya kita mengasaskan kepercayaan kita kepada sangkaan serta anggapan bahawa apa yang kita dengar daripada orang lain mesti benar, maka tidak mustahil kita diselewengkan oleh syaitan walaupun kita menyangka kita adalah betul. Allah tidak pernah menganjurkan paksaan di dalam agama mahupun pengikutan membabi-buta. Ini adalah kerana paksaan serta pengikutan secara membabi-buta membolehkan syaitan berfungsi untuk menyesatkan umat manusia kerana di dalam kedua-dua keadaan ini peranan minda serta jiwa seseorang dinafikan. Orang yang dipaksa menerima sesuatu fahaman tidak diberi pilihan untuk menilai atau berfikir. Jasad seorang yang dipaksa untuk `conform' tidak bermakna jiwanya juga sujud kepada kebenaran.

Namun, manusia sering suka kepada `penyelesaian' jangka pendek daripada melakukan yang benar. Orang yang menerima sesuatu dengan membabi-buta pula menerima tanpa berfikir atau sebarang kefahaman. Syaitan yang memerlukan bilangan pengikut yang ramai akan berhujah dengan canggih bagi menidakkan manusia berfikir bagi dirinya sendiri di dalam bidang keagamaan. Sebaliknya, Allah mewajibkan kita untuk menyelidik dan memperolehi pengetahuan secara peribadi seperti firman-Nya dalam surah al-Isra` ayat 36 yang bermaksud:

"Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan mengenainya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungjawabannya."

Maka, boleh dihujahkan bahawa sebarang percubaan untuk memaksa masyarakat untuk menerima kata putus ulama agama atau sesiapa pun berkaitan dengan kepercayaan adalah bertentangan dengan ajaran Allah. Secara logiknya pun kita boleh memahami perkara ini.

Jika manusia tidak ada kebebasan untuk berfikir bagi diri nya sendiri, bagaimanakah ia boleh mencari kebenaran serta berani meneroka di luar daripada apa yang diajar oleh masyarakatnya? Sebagai contoh, kita lihat bahawa setiap agama mempunyai golongan ulama agamanya yang dianggap penuh dengan ilmu di dada dengan kebolehan berbahasa Hebrew, Arab, Sanskrit, Mandarin, Parsi dan lain-lain. Jika kefasihan suatu bahasa `suci' serta `ilmu pengetahuan agama' atau `kepakaran' mengenai agama menjadi pengukur penting di dalam penilaian kebenaran, mengapa masing-masing mengajar `kebenaran' yang berbeza?

Ulama agama ini juga melalui proses pengajian yang mendalam di pusat pengajian agama masing-masing yang dihormati oleh masyarakat masing- masing. Masing-masing juga diiktiraf sebagai ulama besar oleh masyarakat masing-masing. Kesemua mereka ada dalil daripada kitab masing-masing serta hukum-hakam tafsiran dan sebagainya. Sekiranya semua bercakap benar serta begitu berilmu, mengapa terdapat ajaran-ajaran yang begitu berbeza? Apakah mereka itu kurang ikhlas daripada kita, maka fahaman mereka berbeza? Mana kita tahu jika kita sendiri tidak pernah menjenguk ke dalam kitab kita sendiri, iaitu Al-Quran?

Sekiranya setiap agama mewajibkan taklik atau ketaatan buta terhadap ulama masing-masing, bagaimanakah seorang pengikut dapat mencari kebenaran bagi dirinya? Sudah tentu kepercayaan yang berdasarkan kepercayaan kepada ulama agama semata-mata berbeza daripada kepercayaan yang berdasarkan kepada Allah. Di sini perlu kita cuba memahami apa yang diperkatakan oleh Allah di dalam ayat yang bermaksud:

"Mereka mengambil habr (ulama agama) mereka, dan rahib mereka, sebagai pemelihara selain daripada Allah, dan Al-Masih, putera Mariam; dan mereka diperintah untuk menyembah hanya Tuhan Yang Satu; tidak ada tuhan melainkan Dia; Dia disanjung, di atas apa yang mereka menyekutukan." (9: 31)

Taklid buta terhadap ulama agama boleh menjuruskan kita kepada dosa syirik di mana kita meletakkan ulama agama sebagai sekutu-sekutu Allah. Memang berlaku di dunia ini di mana pelbagai ajaran ulama agama yang dicanang sebagai ajaran Tuhan serta rasul-Nya walaupun perkara itu tidak benar. Sebagai contoh, ada ulama agama yang mengajar Nabi Isa sebagai anak Tuhan dan ada pula yang mengajar berbagai ajaran yang bertentang dengan ajaran al-Quran. Masing-masing menggunakan nama Tuhan dan nama rasul untuk menyokong ajaran mereka berdasarkan kitab masing-masing. Bagaimana orang biasa berkemampuan merujuk kepada kesemua kitab-kitab ini? Sudah tentu Allah telah memudahkan pencarian kebenarannya. Allah menerangkan di dalam surah Ta-ha ayat 2 hingga 3 mengapa Al-Quran diturunkan:

"Kami tidak menurunkan al-Quran kepada kamu supaya kamu menjadi sengsara, tetapi hanya sebagai peringatan bagi orang yang takut."

Al-Quran tidak menjadikan seseorang itu sengsara tetapi ia menjadi peringatan kepada mereka yang takut kepada Tuhan. Maka, mereka yang mahu terpaksalah mereka sendiri membaca isi al-Quran untuk memahami kehendak Tuhan. Jika kita melihat kepada perlakuan manusia amnya di dalam bidang keagamaan, kita akan dapati bahawa taklid buta kepada ulama agama serta sikap sambil lewa terhadap hal-hal keagamaanlah yang sebenarnya berperanan menyesatkan manusia daripada jalan Allah. Apabila manusia tidak mengambil berat hal-hal agama seperti mana mereka mengambil berat hal-hal keduniaan, walaupun kecil, maka mereka bergantung sepenuhnya kepada kefahaman manusia lain yang dianggap `pakar agama'. Lainlah jika kita mengikuti saranan ulama agama yang kita tahu adalah sejajar dengan ajaran Allah. Mereka yang mahu harus juga mengambil iktibar daripada surah at-Taubah ayat 94 yang bermaksud:

"Wahai orang yang percaya, kebanyakan habr, dan rahib, sesungguhnya mereka memakan harta manusia dengan cara palsu, dan menghalangi daripada jalan Allah. Orang yang menyimpan emas dan perak, dan tidak menafkahkannya di jalan Allah, maka berilah mereka berita gembira dengan azab yang pedih."

Bagi mereka yang mahu melihat dapat memahami amaran Allah di dalam ayat di atas bahawa kebanyakan ulama agama (habr) sebenarnya menghalangi manusia daripada jalan Allah. Namun, kita harus sedar bahawa ada segelintir ulama agama dan sarjana agama yang bercakap benar dan jujur di dalam menyampaikan ayat Allah kepada manusia tanpa mengikuti tafsiran sendiri berpandukan keinginan mereka. Kumpulan kecil ulama agama seperti ini berguna kepada masyarakat kerana dengan ilmu yang ada pada mereka, dapatlah dakyah ulama palsu ditangkis (sila rujuk surah al-Maaidah ayat 63).

Banyak sumbangan mereka kepada masyarakat amnya di dalam bidang ilmu keagamaan. Mereka juga berperanan sebagai `rakan Allah' (sila rujuk surah ash-Shaff ayat 14) di dalam mengajak manusia kepada yang maaruf serta melarang manusia daripada yang mungkar di dalam erti kata yang sebenarnya. Lazimnya, ulama agama ini tidak `popular' seperti mana ajaran Nabi Muhammad saw serta ajaran rasul yang lain tidak `popular` di dalam masyarakat masing-masing pada awalnya. Ini adalah kerana walaupun pandangan am masyarakat adalah berbeza, mereka meneruskan dengan usaha penyampaian ajaran-ajaran Allah dengan menyampaikan ayat Allah untuk renungan sesiapa saja yang mahu. Pokoknya, kita hanya boleh menerima atau menolak selepas menyelidik dan bukanlah menerima bulat berdasarkan kepercayaan kepada manusia lain. Sekiranya orang Muslim benar-benar percaya bahawa al-Quran itu sebenarny wahyu Tuhan, maka mereka harus beriman bahawa al-Quran itu adalah untuk semua manusia. Tidak mungkin Allah menyusahkan kebanyakan manusia untuk memahami al-Quran bagi tujuan berjalan di atas siratul mustaqim.
(TAMAT)

Salam.

NOTA: Sila rujuk kepada Al-Quran yang dimiliki masing-masing untuk mengesahkan ayat-ayat yang di sebut dalam rencana di atas.

Buddhism's wisdom - THE FOOL

2009-10-19T16:51:00.003+08:00

This is so beautifully true I am moved to share.

CHAPTER V.

THE FOOL.

60. Long is the night to him who is awake; long is a mile to him who is tired; long is life to the foolish who do not know the true law.

61. If a traveller does not meet with one who is his better, or his equal, let him firmly keep to his solitary journey; there is no companionship with a fool.

62. 'These sons belong to me, and this wealth belongs to me,' with such thoughts a fool is tormented. He himself does not belong to himself; how much less sons and wealth?

63. The fool who knows his foolishness, is wise at least so far. But a fool who thinks himself wise, he is called a fool indeed.

64. If a fool be associated with a wise man even all his life, he will perceive the truth as little as a spoon perceives the taste of soup.

65. If an intelligent man be associated for one minute only with a wise man, he will soon perceive the truth, as the tongue perceives the taste of soup.

66. Fools of little understanding have themselves

[Taken from Sacred Books of the East, Vol. 10: The Dhammapada and Sutta Nipata, by Max Müller and Max Fausböll, [1881], at sacred-texts.com ]

Peace !

Next: The above verses compared with the Quran.

My Quranic Understanding: NO PRIESTHOOD IN ISLAM

2009-10-14T00:41:00.000+08:00

1. The Quran does not in any way condone nor allow the establishment of priesthood in the lives of human beings. Relationship between the Creator and human beings is personal and non-delegable. We have a direct relationship with God without any intercessors. The non-delegable nature of faith in God is clear from the following verse:

"And behold! you come to us bare and alone as We created you for the first time: you have left behind you all (the favours) which We bestowed on you: We see not with you your intercessors whom you thought to be partners in your affairs: so now all relations between you have been cut off, and your (pet) fancies have left you in the lurch!" (Quran: 6:94)

2. There will be no one to defend us before God for our deeds on earth as our deeds will be self-explanatory. Due to this, there as never been, probably until recent times, any semblance of priesthood in the “Islamic world”. Priesthood necessarily implies a group of persons dictating and formulating what the structure of beliefs should be and how it should be practiced. Any departure from such established and accepted “priestly” considerations and agreements are frowned upon as deviating from the “accepted norms of the religion”.

3. In other words, in the world of man, it is always probable that priests will invent a religion in the name of God. However, the Quran clearly states that no man can dictate back to God what God’s Way (religion) should be. (I have written elsewhere that Islam is not a religion but a Way of Life ordained by the creator)

“Say: "What! Will you instruct God about your religion? But God knows all that is in the heavens and on earth: He has full knowledge of all things”. (Quran: 49:16)

“What! have they partners (in godhead), who have established for them some religion without the permission of God? Had it not been for the Decree of Judgment, the matter would have been decided between them (at once). But verily the Wrong-doers will have a grievous Penalty”.(Quran 42:21)

4. The Quran is abundantly clear that God and God alone is to be served and he alone is the source of all knowledge. Hence, any “religious knowledge” about Islam must primarily be obtained directly from the Quran. Any other knowledge from any other sources, including the alleged reported Hadith of the Prophet must not contradict the Quran. Likewise, any fatawas (views) of acclaimed “Islamic scholars” also have to be verified with the teachings of the Quran regardless of how learned the scholar is claimed to be. This is important because non-verification of teachings from other sources with the teachings of the Quran may lead to the unpardonable sin of syirik. Syirik is tantamount to alluding partners to God. For example, we accept blindly the teaching of an Islamic scholar or anyone as the teaching of God - we are placing our trust solely in him rather than in God. He now has become our god or gods. If we follow our vain desires as opposed to God, our desire becomes our god - this is syirik.

“And most of them believe not in God without associating (other as partners) with Him” (Quran 12:106)

5. Priests, by whatever name they may be called, are human beings. As human beings, they are subjected to the usual human temptations of wealth, glory and power. Allah has warned mankind that many priests prey on people’s need for faith, ignorance, fear and hope simply to enrich and glorify themselves.

“O you who believe! there are indeed many among the priests and anchorites, who in Falsehood devour the substance of men and hinder (them) from the way of
God. And there are those who bury gold and silver and spend it not in the way of
God: announce unto them a most grievous penalty” (Quran: 9:34)

6. Most priests, doctors of religion and religious scholars have a tendency to promote themselves and hold themselves out to society as “men of God”, “the experts or the learned ones” and they invariably surround themselves with an aura of sanctity with diverse paraphernalia and language. These personas often mislead many unthinking people away from the path of God such that the word and opinions of these groups of persons are treated as godly. In time, they are treated as gods whose views cannot be opposed or challenged by others outside their circle.

“Have you not seen those who claim sanctity for themselves? No! – it is God who sanctifies whom He pleases. But never will they fail to receive justice in the least little thing”. (Quran 4: 49)

7. In the Quran, God has given the example of the Pharaoh who positioned himself as a god. None of the Egyptians are at liberty to have their own religious views other than that which is sanctioned or permitted by him.

“(Pharaoh) said: "Believe you in Him before I give you permission? Surely this must be your leader, who has taught you magic! be sure I will cut off your hands and feet on opposite sides, and I will have you crucified on trunks of palm-trees: so shall you know for certain, which of us can give the more severe and the more lasting punishment!" (Quran 20:71)

8. God has stated in the Quran, that you have persons, by whatever name they are called, who will sound like they are quoting from the book of God but in fact, they distort and corrupt the true meanings to suit their personal opinions. This can only be done by people with knowledge but have a desire to manipulate things for their benefit.

“There is among them a section who distort the Book with their tongues: (As they read) you would think it is a part of the Book, but it is no part of the Book; and they say, "That is from God," but it is not from God: It is they who tell a lie against God, and (well) they know it!” (Quran 3:78)

“Behold! how they invent a lie against God! but that by itself is a manifest sin!” (Quran: 4:50)

9. Even though the institution of priesthood is not allowed in Islam, it is evident that informal priesthood has evolved in the “Islamic world” where you have sections of so-called people of knowledge who take upon themselves as the final and sole interpreter of God’s words. In Iran, this is very evident where various “ayatollahs” have taken very active roles in politics. This new culture of religious persons/priests taking partisan stands often tends to bring people away from the path of God. This is because, the priests, now armed with political powers are able to coerce weak people into adopting their ideologies in the name of God even though it far from God’s teachings.

10. One of the techniques of social and political persuasion used by priests to force their ideas onto the ordinary believers is by using the logic of majority or consensus. I humbly suggest that the argument of consensus and majority, however expedient it may be for administrative purposes, does not guarantee the truth nor is it relevant to the determination of a person’s true faith. A thousand lies agreed upon by a thousand people repeated a thousand times from generation to generation do not make it a truth. Once upon a time, the majority believed that the world was flat. Ideally, truth must be founded on facts and reason and must be consistent with the “natural laws”. True faith cannot be born from compulsion.

“Were you to follow the majority of those on earth, they will lead you away from the way of God. They follow nothing but conjecture: they do nothing but lie”. (Quran 6:116)

The Creator knows best.

Peace!

Islam's propagation of violence against non-Muslims - correcting a misconception

2009-09-16T18:37:00.002+08:00

An interesting and informative article by Art Harun.

He writes: "Most of the non-Muslims' misconception about Islam being a religion which propagates violence against non-Muslims stems from several verses in the Quran which seem to suggest that Muslims should go all out to kill non-Muslims. And the killing of non-Muslims is considered as a "jihad".

You can read the rest of the article here: http://art-harun.blogspot.com/2009/09/islam-propagation-of-violence-against.html

Peace !

Ad-Deen Approach of the Quran. – Part FIVE: DIALOGUES AND DISCUSSIONS

2009-07-14T03:34:00.005+08:00

Fifthly, I find that the Quran encourages discussions and dialogues. Communication is one the many gifts that the Creator has given mankind. It is through communication that civilization may evolve and develop. There more communication skills we have (not to be confused with capitalistic marketing tools, which to me is shameless manipulation, mostly), the more effective the communication. The Quran teaches much communication etiquettes, attitudes and modes (I will not be specifically covering these topics here).

One such skill is speaking relevantly and not “beating about the bush” or engaging in “intellectual dishonesty”.

“O you who believe! Guard your duty to Allah, and speak words straight to the point;” (Quran: 33:70)

Communication is so vital to living such that constitutions around the world, including in Malaysia guarantees freedom of expression and speech. The Ad-Deen approach of the Quran will accept these guarantees with ease. It welcomes dialogues, discussions and debates.

“Invite (all) to the Way of thy Lord with wisdom and beautiful preaching; and argue/discuss with them in ways that are best and most gracious: for your Lord knows best, who have strayed from His Path, and who receive guidance”. (Quran: 16.125)

The religious approach, on the other hand will try to set various unreasonable limits on what can be discussed, who can discuss and so on. This is largely because the religious approach comes from a monopolistic mindset and those who restrain others from discussing the religion take upon themselves as the “protector of the religion” while forgetting that it is they who need protection from the Creator! Some are arrogant enough to shamelessly take on the claim of being experts. Hence, they self assert that only they can speak on “religious matters” to the exclusion even of those who profess to believe in that religion!

But the Quran clearly warns mankind of such people (see also Quran 4:49):

“There is the type of man whose speech about this world's life may dazzle you, and he calls God to witness about what is in his heart; yet is he the most contentious of enemies (Quran: 2.204)

To me it is impossible to be an “expert” on the “Way of God”, as the Creator has said in the Quran that if all His words were to be recorded, even the entire ocean will be insufficient as ink for His words. It is impossible to be an expert on the Words of the Creator. For this reason, I consider myself as a student of the Quran till I die.

“Say: "If the ocean were ink (wherewith to write out) the words of my Lord, sooner would the ocean be exhausted than would the words of my Lord, even if we added another ocean like it, for its aid”. (Quran 18:109)

Hence, the Ad-Deen approach allows for discussions, mutual learning and dialogues with those who are willing. In fact, it is common sense that discussions are not possible with a person who takes a stand he is the “all-knower” or has a condescending attitude. It is for this reason that in the “religious world”, all we see is monologues and no dialogues. The preacher preaches and all say “amen”. There is no active participation, mutual learning and self accountability which are important in the Ad-Deen approach.

Sincere discussions and dialogues apart from being educational may allow for the best interpretation of something.

“Those who listen to the Word, and follow the best (meaning) in it: those are the ones whom Allah has guided, and those are the ones endued with understanding”. (Quran: 39:18)

Obviously, in some discussions, some of the participants may try to be naughty and try to unfairly trap you in some of your arguments. The best approach may be to be patient and to simply focus on the subject-matter. For the true seeker (scientists, for example), it is never about winning. However, human nature may want to retaliate and on this the Quran advises as follows:

“And if you do catch them out, catch them out no worse than they catch you out: But if you show patience, that is indeed the best (course) for those who are patient”. (Quran:16.126)

Admittedly, some discussions may descend to very low levels with no regard for the subject matter being discussed. In such instances, frustration and even anger may mount. If the situation becomes very tense, possibly the advice below from the Quran may assist:

“When you see men engaged in vain discourse about Our signs, turn away from them unless they turn to a different theme. If Satan ever makes you forget, then after recollection, sit not in the company of those who do wrong”.(Quran: 6:68)

Discussions and dialogues are never the place to trade insults. The important thing should be the invitation to the journey of seeking the truth and to do good works.

“Revile not you those whom they call upon besides God, lest they out of spite revile God in their ignorance. Thus have We made alluring to each people its own doings. In the end will they return to their Lord, and We shall then tell them the truth of all that they did”. (Quran: 6:108)

“Who is better in speech than one who calls (men) to God, works righteousness, and says, "I am of those who bow in Islam/submission"? (Quran 41:33)

Peace !

Ad-Deen Approach of the Quran. – Part Four: QURAN IS FOR ALL WHO ARE WILLING.

2009-06-29T02:36:00.001+08:00

Fourthly, I do not find that the Quran teaches that the Quran cannot be read by a professed non-Muslim. I use the word “professed non-Muslim” for two reasons. Firstly, many people profess to be, for example, a Muslim, a Buddhist, a Christian, etc but they never practice nor, sometimes even understand Islam, Buddhism or Christianity. Secondly, in the same vein, I have met people who profess to be a non-Muslim but I see that substantially and in substance, they are good Muslims because they are practicing the fundamental teachings of the Quran! Thirdly, I have also met people who profess to be Muslims but have no desire/interest to know what the Quran teaches them.

Surely, on Judgment Day, the Creator is not going to ask for your passport/IC to determine whether you have lived you life righteously. Superficialities and formalities will count for nothing. It is substance that will matter. (On earth, we busy ourselves with superficialities and futile, childish formalities in the name of procedure, management and protocol. Another form of divisive and inhibitive culture.)

On the other hand, I find that the Quran addresses almost all categories of people - the believers, the disbelievers, mankind in general, the rejecters, the hypocrites, the seeker, the doubter, the ignorant, the knowledgeable, the rich and the poor, everyone. The Ad-Deen approach will enable the acceptance of a non-Muslim reading the Quran or asking questions or even debating about it. If you do not inquire how do you know and learn?

“We have sent you as a bearer of glad news and a warner to the whole of mankind, but most people do not know.”. (Quran: 34:28)

“O people! surely the Messenger has come to you with the truth from your Lord, therefore believe, (it shall be) good for you and If you disbelieve, then surely whatever is in the heavens and the earth is Allah's; and Allah is Knowing, Wise”.

“We have explained in detail in this Qur'an, for the benefit of mankind, every kind of similitude: but man is, in most things, contentious”. (Quran 18:54)

The religious approach on the other hand does not allow this. Only the professed Muslim can read the Quran. It puts some of the professed Muslims on the defensive and a proprietary mindset ie “the Quran is my property and you the professed non-Muslim have no business reading or talking about it”. The religious folks particularly want to have a monopoly over their religion especially if it gives them power, recognition, position or wealth. This is one of the reasons why you find that politicians tend to be religious, complete with the entire paraphernalia of religious qualifications, religious appearances, symbols and dressing.

These superficialities sell very well because the religious approach already would have brainwashed you not to question these folks. For those who read the Quran, this is not surprising at all as the Creator has already warned us about such tricks.

“Do you not see those who claim sanctity (purity) for themselves? Nay- Allah sanctifies (purifies) whom He pleases. But never will they fail to receive justice in the least little thing”. (Quran: 4:49)

Surely if the Quran is from the Creator it must be for all the created who want to read research or debate it? The Creator says that the Quran is a mercy for all mankind. Surely all mankind is entitled to this mercy from the Creator?

Peace !

Ad-Deen Approach of the Quran. – Part Three: NO COMPULSION!

2009-06-20T19:59:00.004+08:00

Thirdly, I do not find that the Quran teaches you to compel others to follow your way or belief against their wish. This is one of the more emphatic teachings of the Quran that I respect and hold great admiration for – to you your way and to me, mine. The Quran acknowledges and allows for freedom of thought, conscience and faith. The Truth is clear and those who want to understand will. At the end of it all, it is the Creator that will judge between us.

“Say: "Our Lord will gather us together and will in the end decide the matter between us (and you) in truth and justice: and He is the one to decide, the One Who knows all”. (Quran: 34:26)

In the meantime, let us live or co-exist peacefully (slm) without causing mischief. This is the Islam that I understand from the Quran.

It is arrogance and oppressive to compel your religious views on others. Today we find many modern day self-acclaimed religious people and scholars attempting to behave as gods. They wish to compel on the self claim that they alone are qualified or have authority. This is a frightening and dangerous phenomenon because they want to be the sole source of how you think. To me, this has nothing to with Islam since the Quran teaches self accountability and freedom of faith. (To me also, those who delegate their minds and hearts to others are also not really serious about what they believe in).

Indoctrination and compulsion of ideas and ideologies have caused much enmity, misery and sufferings throughout human history. Families have been destroyed, human dignity trampled upon, lives have been lost. This is not Islam to me. Attempts at indoctrination and force have in many instances had an adverse effect in that it pushes people away from the very ideology or idea that are being propagated. The Creator has predicted this too:

“Revile not you those whom they call upon besides God, lest they out of spite revile God in their ignorance. Thus have We made alluring to each people its own doings. In the end will they return to their Lord, and We shall then tell them the truth of all that they did”. (Quran: 6:108)

The Creator clearly asks those who wish to play god on earth by compelling other to believe in things against their wish this question:

“If it had been your Lord's will, they would all have believed,- all who are on earth! Will you then compel/force mankind, against their will, to believe?!” (Quran: 10:99)

And to those arrogant religious ones who insist on you following their views, the Quran teaches the following response:

“Ask you of them, which of them will stand surety (guarantee) for that!” (Quran 68:40)

Instead or compelling or threatening others into faith, the Creator proposes that we discuss with one another intelligently, wisely and with decorum. There is no need for aggressive outbursts. There is no need to get worked up if someone disagrees with your views – you are simply not his saviour. After all, it may be you that needs “saving” from mental delirium caused by over dosage of religion.

"Call them to the path of your Lord through wisdom and good advice and argue with them in the best manner. God knows well about those who stray from His path and those who seek guidance". (Quran 16:125)

The Ad-Deen approach is able to comprehend the realistic and psychological basis of the teachings of the Creator. It is impossible to force people to truly believe in something they do not. At the best, when you force people, they will become hypocritical.

The religious approach on the other hand cannot accept this position because, among other things, it will involve the views of the religious scholars and tribalism behaviour of some adherents. Religious people generally have a proprietary attitude towards their religion and hence if someone does not share their belief, they take it as a personal attack on their belief. They cannot be at peace (slm) accepting that it is a difference of opinion. It also never dawns on them that they could be wrong.

The often used excuse to compel others to accept their view is that their view is the majority view. However, it is a fact that a lie repeated a thousand times transmitted through generations do not make it a truth and vice versa. On the issue of majority, this is what the Quran says:

“And if you obey most of those in the earth, they will lead you astray from Allah's way; they follow but conjecture and they only lie”. (Quran 6:116)

Today’s information technology has enabled those who are keen to do research on religion to do so quickly, easily and effectively. It is easy to browse through the Quran by using a simple search engine to find out what it has to say on various topics. The amount of open discussion and sharing of information on the internet has raised the knowledge of those who are interested. In this sense, the internet has actually threatened the monopoly of the religious scholars on matters relating to facts and truth - hence the greater insistence by some religious scholars and religionists on blind faith religion and compulsion.

“To every People have We appointed rites and ceremonies which they must follow: let them not then dispute with you on the matter, but you invite (them) to the Lord: for you are assuredly on the Right Way”. (Quran: 22:67)

And what do you do when they reject your call to come to the Way?

“But if they turn away, your duty is only to convey the clear Message”. (Quran 16:82)

PEACE !

Ad-Deen Approach of the Quran. – Part Two

2009-06-03T21:49:00.004+08:00

Secondly, I do not find that the Quran ever taught blind faith. Somehow, this “faith” element” seemed to have been given a twist and “hype” it does not deserve in the objective search for knowledge and Truth by the religious folks. “Faith” has also been equated with blind belief, it seems. I must clarify that I am not suggesting that “faith” and “belief” do not have any role. It is the blind “faith” and “blind belief” that I am unable to accept. Contrary to what some religious folks say, I find that the Quran emphatically require the seeker to evaluate and query even that belief which is held by our parents and forefathers.

“When it is said to them: "Follow what God has revealed:" They say: "No! we shall follow the ways of our fathers." What! even though their fathers were void of wisdom and guidance? (Quran: 2.170) [see also verses: 5:104, 7:70, 11:87, 12:40, 21:53 and many more with the same message]

Obviously parents deserve respect and love for they are good people. However, let us not confuse “good people” with people with wisdom and knowledge. They, too, like most us, may be blind followers. For example, we do not follow the ways of our fathers by posting letters all the time, do we? We now use emails frequently. Religious approach makes us illogical. Deen approach allows us to use common sense and thinking. Another series of verses from the Quran that is relevant and interesting to consider are the following:

“No! they say: "We found our fathers following a certain path, and we do guide ourselves by their footsteps." (Quran: 43:022)

“Just in the same way, whenever We sent a warner/giver of notice before you to any people, the wealthy and arrogant ones among them said: "We found our fathers following a certain path, and we will certainly follow in their footsteps." (Quran 43:23)

“He (the giver of notice) said: "What! Even if I brought you better guidance than that which you found your fathers following?" They said: "For us, we deny that you are sent (on a mission at all)." (Quran 43:24)

It should now be obvious that sincere and intelligent inquiry is encouraged by the Quran strongly. In fact, the Quran goes on to say that on Judgment Day, we cannot blame our parents for our refusal to evaluate and think.

“In the event you should say: "Our fathers before us may have taken false gods, but we are merely (their) descendants after them: will you then destroy us because of the deeds of men who were futile?" (Quran 7:173)

The religious approach on the other hand requires a total, unquestioning acceptance coupled with the dubious notion of “fear of being sinful if questions are asked”. The religious approach negates the fact that one may already be misled by never understanding what one believes in.

On the contrary, I find the Quran explicit on the requirement of thinking, verification and evaluation of whatever you experience or hear in life. You are not expected to believe or accept anything without rational basis and or that which cannot be made sense of by using any or all the five senses plus the cognitive process. For instance, it is by using some of the five senses plus the cognitive process that I come to believe that “wind” exists even though I am unable to see it with my eyes. If you believe something without thinking or verification, you are likely to be fooled. This is Reality.

“And follow/accept not that of which you have no knowledge; for every act of hearing, or of seeing or of (feeling in) the heart will be enquired into (on the Day of Reckoning). (Quran: 17:36)

Even though I was “born into a Muslim family”, I like to think that it was the above verse (17:36) that actually sparked my journey to delve into the Quran seriously and eventually led me to accept the Quran as a practical guidance from the Creator.

Anyway, back to our discussion, for example, it does not matter if you blindly believe that a knife will not penetrate your body. It will if it is sharp enough. Once you know the characteristics of the knife and the human body, you will understand the physics of why the knife will penetrate your body. You may then believe it when someone else tells you to be careful with a knife. This “belief” is grounded on facts. The Ad-deen approach of the Quran is precisely that – get your facts right in life.

In the case of the person who deeply believe that knife will not penetrate normal skin, he will certainly think that he is right. We tend to get carried away with “religious fervor” due to the religious mentality. I have often seen people who have abdicated the thinking process being called “very religious”. Some of them are admired and that baffles me. Believing that you are right does not and will not make you right. The only way you can be right is if your belief is consonant or consistent with the facts.

I admit there are certain matters that require belief that may not be contemporarily comprehensible yet. For example, the belief that it is possible for someone in Malaysia to talk with and see another person in America. It is possible today with internet. However, this idea may be unimaginable just 30 years ago. My point is that the religious approach emphasizes on blind faith in substantial and fundamental matters of practical life. The Adeen approach on the other hand emphasizes substantially on reasoning, common sense, knowledge and REALITY. Less hype and more facts.

PEACE !

NEXT: Ad-Deen Approach of the Quran. – Part Three

Ad-Deen Approach of the Quran. – Part One

2009-06-01T20:29:00.004+08:00

CAUTION: This view is personally my understanding and NO ONE is expected or required to agree with it. Comments or contributions to further our understanding are welcomed. Since I will be referring to Quranic verses, I very strongly suggest that you double check with your own copy and do not accept my translation without verifying yourself. I am a learner and will never dare to call myself a scholar while I am alive.

Firstly, I find that the Quran contains practical guidance for practical living in line with Reality. It must be so if its claim to be from the Creator is true – the guidance must be applicable and relevant to the created and the environment in which the created is meant to live. For example, a car manual is useless if it is not relevant or applicable to the car. When my car air condition fails, I want to know how to repair it. No point in you telling me that I have to chant the car maker’s name for the air condition to work. Chanting “honda, honda, honda” will not make the honda move. It may relax me, but the car still will not move. The air condition works on a particular system as created and I need to know and understand that system. A good car manual must be able to provide that general information and guidance.

“This is the Book; in it is guidance sure, without doubt, to those who fear
God (muttaquun)” (Quran 2:2)

The word “muttaqun” has often been translated as “fear God” though there is no “God” mentioned in the verse. My preference is to translate the verse as follows:

“This is the Book; in it is guidance sure, without doubt, to those who are most dutiful and guard against evil (muttaquun)” (Quran 2:2)

I find that the Quran says it is a clear guidance BUT there are prerequisites/preconditions if this guidance is to be useful to you – you must be a person who is responsible and you must be a person who is guarding against evil (for example: you do not drive recklessly such that people’s lives are at stake. That is an evil thing to do). To me, this makes practical sense. You can only take the horse to the water; you cannot force it to drink. Nothing religious. The best car manual is useless in the hands of a person who does not have good reading attitudes or worse, one who does not take it seriously. Or worse, he does not really care about the condition of his car ie irresponsible car owner. Makes sense. Nothing religious. How do you guide a car owner who has decided to be irresponsible about his car on good car maintenance? Impossible!

What happens if you really do not understand about cars or air conditions? Simple. Ask people who know. Ask the mechanic. Consult them. Better still, consult a few mechanics. In life, that is what we do. Each mechanic may specialize in one area. No mechanic can claim to know all about all cars. Sometimes, we change mechanics. We consult each other; we have meetings, discussions, etc. This makes sense. Nothing religious.

“Those who hearken to their Lord, and establish solaa; who (conduct) their affairs by mutual consultation; who spend out of what We bestow on them for sustenance” (Quran 42:38)

I think the guidance of mutual consultation is good advice, especially in matters that are complex or involves other people’s interest. Realistic. Nothing religious. Also, the verse above talks about spending from what we have for ourselves or to assist others. Makes sense too. Why in the world do you want to borrow to spend? Had I understood this guidance much earlier, I would not have taken credit cards!

This kind of approach to me is the Ad-deen or realistic or lifestyle or “way” approach to the Quran. The religious approach to the Quran will be something completely different and mind-boggling! Let me give you an example of what I mean by considering the following verse:

“Those to whom We have sent the Book study it as it should be studied: They are the ones that believe therein: Those who reject faith therein, - the loss is their own”.(Quran 2:121)

Interpreting this verse, the religious approach will emphasis on the recitation of the Arabic, the taking of the ablution before touching the Quran, the manner of sitting and such physical things. Form is given prominence. The Ad-Deen or practical approach is to understand the following:

a) Reading something MUST include attempting to understand what is read – otherwise you are either a kid or a parrot or plain mad.
b) Since the verse says “read it/study it as it should be read/studied”, you have to refer back to the Quran to find out how it says it should be read. There are many guidance on this, for example, use your brain and think when you read. The Quran has convinced me (and this is common sense) that the Creator did not create brains merely for decoration.

The Ad-deen approach to the Quran places importance over substance. It emphasizes results in reality. If I read something in a language I understand, I benefit from the knowledge I gain. If I sing Hindi songs which I do not understand, I may enjoy myself but I do not get any knowledge. Apart from the emotional/psychological benefit of enjoying myself, I do not get any benefit of knowledge (ilm). Common sense. Nothing religious.

PEACE !

NEXT: Ad-Deen Approach of the Quran. – Part Two

Religion or Ad-Deen (“Way of Life”) – Part One

2009-05-31T04:27:00.002+08:00

I am taking a great risk by sharing this view, in a sense. But I must stress that it is my personal view based on my own reflections, research and reading and I do not expect nor need anyone to accept this view. However, I do welcome criticisms or comments so that I may learn.

I reject “religions”. By religion, I mean generally a set of belief complete with its rituals, dogmas, and symbols.

Firstly, I find that they are based largely on superstitions and conjectures that have been transmitted from generation to generation. Each generation accepts what it has inherited unthinkingly. It is difficult to validate or prove superstitions or beliefs that are founded on conjectures – hence the insistence of “belief or faith” as opposed to reason. “This is my belief” is often the concluding remark of religious people who are unable to reason out the contents of their belief.

I find that religions are man-made. Due to the fact that religion is man-made, the later inheritors of the religion usually have to refer to the experts of the religion ie those who are well versed with it. It is usually impossible to discern the teachings of a particular religion with Reality because it often departs from Reality. For example, if I was to tell you that the sun-God mithra will be furious if you do not worship it, how can you validate this claim with Reality? Thus, you need the expert or clergy of the sun-god Mithra religion to explain, what “worship”, “furious” and even who this mithra back to you. If you belong to this Mithra religion, obviously, you will be at a loss to practice it without the help of their clergy. Common sense, intelligence and knowledge of facts/Reality will be insufficient to make you a religious Mithra worshipper. You need the clergy, the ‘knowledgeable people of the mithra religion”.

On the other hand, if I was to tell you that the plant will die if you do not constantly water it, you will be able to validate this yourself with reality. You do not need the botanist to explain this to you, though he will be able to explain it clearly by referring to further realistic experiments. All you need is common sense, intelligence and knowledge of botany. You can get all this from Reality. Whether you believe or disbelieve is irrelevant to the plant – it will die if you do not water it. This is Reality. This is Ad-deen.

Secondly, Religions also appear to be cultural in nature but seem to derive its authority and “higher status” from a claim of “divine source”. It is this claim of divine source that seems to blur the fact that it is actually cultural practices. Religious culture, if I may call it, is again at variance with the demands of Reality. For instance, if you are a Mithra worshipper, you may be required to chant certain prayers to him/her/it if say you have a new born baby as way of expressing gratitude. Logic and common sense will not be able to understand how this chanting will in any way affect the well being of the baby. Like wise it may defeat reasoning to figure out how this act of chanting equals expression of gratitude to the god.

On the other hand, making the best possible efforts for the well being of the baby would appear to be the common sensical approach inline with the Reality of the baby’s needs. This is Ad-deen or the “way of life which is consistent with the general laws of nature”. For example, feeding the baby with the proper baby food will have an impact on the baby while chanting “holy words” will not. If mere words can have an effect on the laws of nature, than it will seem that all we got to do to avoid floods is to chant the rain or the water away. Obviously that will not work. The way to avoid floods is to take realistic steps to avoid them in line with nature. Taking positive actions in line with Reality is Ad-deen. Chanting is religious.

Thirdly, religions are much occupied with symbols and rituals. Form to them is important rather than substance. To a Mithra worshipper, for example, it may be important that he constantly bows to the sun in the middle of the afternoon. He may be taught that the best form of worship is when the sun is high in the sky such that there is no shadow. So, to attain this “best form of worship”, he spends his entire life trying to achieve this.. He will also spend his life talking about it, the “virtues” of so doing, the “inner peace attained” and will also try to persuade his family, especially the children to follow suit. The fact that his quest to attain this worship does not positively contribute to the betterment of the world or those around him is irrelevant. To him, it is a religious duty that must be performed.

On the other hand, in life one must forever seek to control his own base desires, emotions and ability to think. If you allow negative traits, for example like greed, to control you, you may harm yourself and others. Thinking skills are very important in life to survive. You must cultivate the habit of gaining knowledge and evaluating what you see and hear so that you can grasp Reality. A proper understanding of Reality will allow you to live as effectively as possible. For example, it is from our understanding of physics and mathematics that we are able to improve the way we live. Understanding Realistic knowledge has a real effect on life. This is Ad-Deen. To me religious knowledge actually sedates one’s understanding of reality, sort of creating a “dream world”. When you do or think about things that are contrary to nature, then you are being zalim or “unjust” to yourself.

Fourthly, since Ad-Deen is grounded in Reality, there can be no real disputes. For example, no one will dispute that one need food and water to live. There is unity in Ad-Deen. Only a fool will say, for example, that you do not need transport to move from one place to another. On the other hand, religions, since they are man-made and founded on conjectures, invariably leads to disputes and disunity. Even the clerics will dispute among themselves. This is possibly the reason why you find that sectarianism is common among religions. Since common sense has no place, it is usual that emotional stances among the diverse sects results not only in disunity but enmity between them. This is due to the need to “uphold” religious beliefs.

Would you be angry if anyone disagrees with you that water is essential for living? Of course you wouldn’t because it is a fact grounded in Reality or Ad-Deen. On the other hand, a Mithra worshipper may get angry and call you a disbeliever if you tell him that standing constantly under the sun may cause skin cancer. IN the face of pure faith, reason does not have a role. Your act of reasoning with a religious person will be taken to mean that you are challenging his belief. To him, you are trying to burst his fragile bubble that he has carefully and painstakingly build around him.

PEACE !

Part Two: Ad-Deen Approach of the Quran.

IS YOUR BELIEF A PERSONALITY DISORDER?

2009-05-20T15:06:00.005+08:00

It easy to say that you believe in God or a Supreme Being. It is more difficult to actually try to understand what you mean when you say that. What does it mean when you say that you believe in a Supreme　Being? If you care to analyse yourself (honestly and objectively) you will find that we often go through life saying things to ourselves that we do not fully understand. These things we do not understand, we repeat to others and they in turn repeat to others.

Through this process, what was never understood becomes a "reality" held by many. Since it is held by many, it then becomes accepted as the "reality" or the "truth". It then becomes even more difficult to analyse the belief or thought objectively because subjective factors tend to block critical thinking. Example, the person who told you about "believing" is someone you love or your parents or your friends or someone you or society regard as "knowledgeable" or "good person". All these subjective factors may be formidable obstacles in the search for "truth" unless you are focused only on letting your research unfold itself - whatever the results.

The sentence 'I believe in God". Is it simply a sentence? Is it simply a "feeling"? Is it simply something that you feel "right to say" and uncomfortable if you do not say it? Do you know what it entails when you say that?

Let us say you strongly believe that drinking more than 2 pints of water will make you dizzy. Most probably, you may abstain from drinking that amount. But what does believe in God make you abstain from? And how did you come to believe that drinking that amount of water will make you dizzy? Was it a personal experience? Did you validate the experience though research, inquiry and thinking?

What if you believed that you are fat when actually you are thin and thus you abstain from food until you become bulimic? Doctors say this is a personality disorder. Such beliefs can cause damage to self and to others. Unvalidated beliefs may be dangerous.

What about your belief in a Supreme being? Does that cause personality disorder in you such that you lose all sense of rationality, and common sense? To answer this question, if you want to, you have to examine your belief - what is it founded on, what does it do to you, why you believe, how does that belief manifest in reality and so on.

Just sharing. What do you think?

PEACE .

How did you become a Muslim?

2009-05-03T04:17:00.006+08:00

I was completely shocked when a Muslim responded to me saying: “so what if I do not read the Quran? I am already doing all the essentials of Islam. So I really cannot understand why you are going on and on about me reading the Quran?”

[I also cannot understand why he, being a Muslim, was upset when all I did was to share with him the idea that the Quran should be read to understand its content]

ME: “But if you did not read the Quran, how did you become a Muslim?”

HIM: “You think that reading the Quran means you are a good Muslim?”

ME: “But if you did not read the Quran, how did you become a Muslim?”

HIM: “You didn’t answer my question!”

ME: “ Of course not necessarily. But if you did not read the Quran, how did you become a Muslim?”

HIM: “Well I like to think that I am an okay Muslim. I do all the essentials, I do not hurt others.

ME: “But if you did not read the Quran, how did you become a Muslim?”

HIM: “You do not understand at all. Just because you know the Quran, you think you are clever. What about those who do not know about the Quran?”

ME: “but YOU know about the Quran. You have read it without understanding when you were young. So, if you did not make an effort to understand the teachings of the Quran, how did you become a Muslim?”

HIM: (looking annoyed): “Don’t be stupid lah. Of course they taught us in the mengaji and agama classes. Cant you see I am doing the same thing as every other Muslims. Tak kan tak nampak? Why? Is there anything sesat that I am doing ka?”

ME: “That’s not the point. My point is and I sincerely want to understand … why do you not want to read the Quran to understand it”

HIM: “ Bila sampai seru, of course lah I will”.

ME: “Well, at least let me share some verses with you.”

HIM: “ Tak payah lah. We can just discuss generally without referring to the Quran. You ni, discus agama pun sikit sikit nak rujuk Quran. It is very distracting tau?”

ME: “How is it possible to discuss Islam without referring to the Quran bro? be reasonable”

HIM: “You are the one being unreasonable. Kan I told you, we discuss generally okay?”

ME: “Meaning what?”

HIM: “ Don’t pretend to be stupid lah. You are a lawyer. You know what I mean”.

ME (being sincerely baffled): “ No, I really do not know what ‘discussing generally means apart from the fact that it is clear we are not supposed to refer to the Quran”.

HIM: “ Bro. You are a very nice guy and I like you. I tengok bila discuss religion, you ni serious sangat”.

ME: “But bro, isn’t discussing truth and Allah’s verses a serious matter?.

HIM: “There you go again. All I was saying was that kita kena tingkatkan pengetahuan agama among the youth. You yang lari topic saying we must read the Quran lah, we must understand it lah. Of course. Siapa tak tau?”

ME: “Bro, sorry lah…you are 45 years old and you nak tunggu seru baru nak baca. How in the world are you going to motivate the young to understand Islam? What is this tunggu seru anyway?”

HIM: “You ni tak baik lah buat buat bodoh. Don’t lah play lawyer with me. Tak kan seru pun you tak tau?

ME: “ya lah bro, if we want to motivate the young, we must know the first basis of Islam that is the Quran. That’s what I have been meaning all through our chat tonight”.

HIM: “You are being difficult. Use common sense lah brother. Don’t we have the experts huh? Tak kan kita tak ada ustad, ulamak dan orang pengetahuan. Mereka lah yang perlu buat semua tu”.

ME: “If they are going to do it, why are you telling me this?”

HIM: “Sharing lah. Since you are so interested in Islam. I also feel much more should be done. Tengok lah pemuda pemudi Melayu, teruk sangat nilai dia orang. Simple as that”.

ME: “Your concern for them is good. But why do you forget about yourself?”.

HIM: “Mana ada I forget myself pula?”

ME: “Well, you are stopping me from referring to the Quran in our chat. And you say you want to tunggu seru, whatever that means. Anyway, how do you know what the experts are going to do is in line with the Quran if you do not understand it?”

HIM: “ Bro, malas lah nak discuss this topic with you. Tukar topic lah”.

Then he discussed current politics and after about 15 minutes of patience, I excused myself and went home.

SALAM.

P.S. Brother, if you do read this posting, know that I still love you as my friend.

RESTORING INTER- RELIGIOUS HARMONY

2009-04-28T20:06:00.001+08:00

Media Statement

The proposals made by the Malaysian Cabinet pertaining to conversion, the religion of a child one of whose parents has converted to another religion, and the responsibilities that a convert will have to fulfil in relation to his or her spouse and children, should be welcomed by all Malaysians.

These proposals will help to improve inter-religious ties in the country. In the last few years a number of episodes related to conversion and the responsibilities of a convert towards his non-Muslim spouse and family have had a negative impact upon our multi-religious fabric. By allowing these controversies to drag on and on, without providing any solutions, the authorities had indirectly aggravated inter-religious antagonisms.

Equally important, the Cabinet proposals project the essence of Islam with its strong commitment to justice and fair play. It is wrong of a person who converts to Islam to abdicate his responsibility to his non-Muslim spouse and children. Neither should he coax or coerce his young children to become Muslims. It is only right that they remain in the religion of their parents at the time of the parents’ marriage until they attain maturity at which point they can decide for themselves on the religion they want to embrace.

It is hoped that these sane and sensible proposals will be supported by the State Muftis and other religious authorities. Given the right advice by their Muftis, the Rulers as Heads of Islam in their respective states will undoubtedly endorse these proposals which are fundamental for enhancing inter-religious ties. Political party leaders should also rise above partisan politics and power play and eschew narrow interpretations of Islamic law. They should appreciate the larger significance of these proposals for the dignity of Islam and the honour of the Muslim community in Malaysia.
----------------------------------------------------------------------------------
Dr. Chandra Muzaffar.
President,
International Movement for a Just World (JUST).
Petaling Jaya.
Malaysia.
24 April 2009.

Adakah anda seorang "penilai" atau "peminat?" - Respon kepada KomentaR

2009-04-27T21:01:00.004+08:00

Seorang pembaca blog ini telah memberi komen berikut yang mana saya dapati mengandungi beberapa perkara penting yang perlu dihurai:

Salam ustaz,

terima kasih atas jawapan tuan.dan terima kasih atas niat tuan tentang penghuraian lain di masa depan. saya sedar diri ini kurang tercabar untuk jadi penilai. saya masih struggle di tangga bawah maslow's theory of needs. macam mana saya nak jadi penilai bila saya sibuk bekerja untuk memberi makan keluarga. saya buat aktiviti kehidupan untuk hidup saya. Apa yang saya dapat jadi penilai? kalau menurut penerangan tuan tangga moral penilai jauh lebih tinggi dari peminat. Tapi apa kepentingan moral bila perut lapar? Adakah saya perlu takut kalau saya lupa, tuhan yg saya tak nampak akan marah dan seksa saya. sedangkan saya lupa kerana nak hidup? Tuhan ini juga bagi saya hidup. Kesedaran saya belum sampai tahap penilai masih di tahap ahli perut.Maaf kerana bangkitkan soal ini.
ps. menunggu article baru tentang ahli perut

.

Respon saya:

Pertama sekali, saya bukan ustad tetapi masih ditahap seorang pelajar. Saya sentiasa berasa amat aneh apabila seseorang itu digelar sebagi “pakar Islam” walhal Allah telah berfirman bahawa kalau lautan itu digunakan sebagai dakwat untuk “ilmu” Allah, lautan itu maih tidak mencukupi (Quran: 18: 109). Kalau seorang itu digelar sebagi pakar agama, saya mungkin tidak terasa aneh sebab memang agama itu ciptaan manusia dan sememangnya manusia yang mencipta agama itu adalah pakarnya. Islam adalah “addeen” dan bukan nya agama.

Maslov’s theory of needs memang menarik dan dari satu sudut boleh diterimapakai bagi memahami tingkahlaku manusia. Namun, pada saya ia adalah satu theory yang tidak benar walau pun betul. Ada perbezaan yang besar diantara apa yang “betul” dan apa yang “benar”. Tetapi bukan lah tujuan respon ini untuk mengkaji theory Maslov disini.

Sebenarnya, keperluan untuk hidup adalah perkara yang perlu diberi perhatian oleh seorang mukmin kerana kita diberi kehidupan oleh Maha Suci. Seorang penilai tahu bahawa maha Suci telah menetapkan kesemua ini sebagai satu “natural law” atau semula jadi serta sifat kehidupan sejak ciptaan. Ia redha dengan sifat itu dan tidak menjadikan nya sebagai satu alasan atau masalah untuk “mengasingkan diri” dari Maha Suci. Kita tidak perlu Maslov untuk terangkankan perkara ini.

“Sesungguhnya, Kami akan menguji kamu dengan sesuatu daripada ketakutan, dan kelaparan, dan kekurangan harta, dan jiwa, dan buah-buahan; dan berilah berita gembira kepada orang-orang yang sabar” (Quran 2:155)

Orang-orang yang, apabila mereka ditimpa penderitaan, berkata, "Sesungguhnya kami kepunyaan Allah, dan kepada-Nya kami kembali." (Quran 2:156).

Manakala Maslov mengajar bahawa manusia itu hanya akan mula berfikir mengenai perkara-perkara yang dianggap sebagai “ideals” setelah keperluan asas nya dipenuhi, Allah mengajar bahawa hambatan untuk memenuhi keperluan asas itu satu ujian dari Nya untuk “mendekatkan diri” pada Nya. Seroang mukmin, kerana ia seorang penilai, sudah mula berfikir apabila ia membenarkan diri nya berfikir berpandukan Al-Furqan. Ia tidak tunggu sehingga “keperluan asas” nya dipenuhi kerana ia tidak tahu bila ia terpaksa kembali kepada Maha Suci untuk dipertanggungjawap.

Tindakan si Ali (penilai) yang sibuk bekerja untuk menyara kehidupan keluarga nya mungkin boleh di nilai sebagai “mengunakan harta nya ke jalan Allah”. Sebaliknya, tindakan si Ahmad (peminat) untuk menyara kehidupan keluarga nya mungkin boleh di nilai sebagai bukan ke arah jalan Allah. Dua-duanya sibuk berkerja tetapi kesan nya amat berbeza. Apa beza nya?

Perbezaan nya terlalu banyak untuk dihuraikan disini. Secara ringkas beberapa perkara boleh di fikirkan bersama. Seroang penilai tidak akan makan harta secara palsu (Quran 2.188, Quran 4.29), tidak akan menindas atau timbang kurang untuk menyara keluarganya (Quran 11:85 ). Pendekata, seorang mukmin kerana ia sentiasa menilai dengan akal dan fikiran yang dianugerahkan oleh Maha Suci, ia tidak akan menjadi ahli perut. Ia tahu bahawa hanya syaitan yang menjanjikan kemiskinan ( Quran 2:268). Ia yakin bahawa Maha Suci memberi keampunan dan pemberian.

Sebaliknya, seorang peminat hidup akan yakin dengan ketakutan kemiskinan yang di bisik oleh syaitan dan sanggup melakukan kesumbangan untuk menyara keluarga nya serta diri nya. Ia sanggup, sebagai contoh menindas pengguna dengan menaikkan harga barangan dengan begitu tinggi sekali melalui kaedah komisyen dan sebagainya. Hanya semata-mata untuk mempunyai tabungan dan keselesaan hidup untuk diri nya! Namun, Maha Suci berpesan bahawa bagi peminat hidup, harta serta anak-anak mereka tidak berguna bagi mereka (Quran 3.10).

Satu lagi perkara yang perlu saya sebut ialah: menjadi “penilai” bukan lah satu tahap “tinggi” atau "rendah" yang susah hendak dicapai. Jika ia nya mustahil untuk di capai, mustahil ada puluhan ayat dalam Al-Furqan yang mendesak dan mengajak manusia untuk menilai dan berfikir. Malangnya, kita yang telah menurunkan martabat manusia dengan mengatakan bahawa “payah untuk berfikir” atau “bukan semua orang boleh berfikir”. Perkara yang lazim telah di jadikan oleh syaitan sebagai satu perkara yang luar biasa. Memang peranan syaitan untuk songsangkan nilai-nilai. Maka ramai mengambil jalan keluar yang dianggap “senang” tetapi sebenarnya menzalimi diri sendiri.

Saya akhiri respon ini dengan firman Maha Suci yang bermaksud:

“Pergilah, dengan ringan dan berat! Berjuanglah di jalan Allah dengan harta kamu dan jiwa kamu. Itulah yang lebih baik bagi kamu jika kamu mengetahui”. (Quran 9:41).

Sekian. Sekadar berkongsi.

SALAM.

NOTA: Sila rujuk kepada teks Al-Quran yang asal untuk pastikan terjemahan diatas.

Adakah anda seorang “penilai” atau “peminat”?

2009-04-26T01:23:00.005+08:00

Walaupun pun masing-masing yang hidup itu diberi kehidupan oleh Maha Suci, setiap orang membuat keputusan yang berbeza mengenai bagaimana mereka hendak kendalikan kehidupan itu.

Ada yang mengambil berat kehidupan mereka, ada yang mengambil ringan dan ada pula yang membiarkan kehidupan mereka berlalu begitu sahaja.

Apa sahaja keputusan yang dibuat, masing-masing menerima akibat tertentu ekoran keputusan yang di buat.

Bagaimana dengan orang mukmin atau orang yang percaya? Sudah tentu orang mukmin mempunyai perspektif yang berbeza mengenai kehidupannya. Pertama sekali, seorang mukmin percaya dan sedar bahawa kehidupan nya adalah untuk Maha Suci. Kesedaran dan kepercayaan ini akan menjadikan beliau seorang penilai dalam kehidupan dan bukannya seorang peminat.

Seorang penilai akan menilai segala sesuatu yang di hadapinya atau dialami olehnya bagi menentukan bahawa kehidupannya diatur supaya “ia nya adalah untuk Maha Suci”.

Seorang peminat pula leka dengan kehidupan dan minat kepada tipuan dunia dan kesenangan sementara yang dikecapi oleh pancainderanya. Ia tidak akan menilai segala sesuatu yang didengar, lihat atau dirasa oleh nya. Ia akan terima segala yang dialami atau diingini oleh nya sebagai kebenaran tanpa sebarang penilaian.

Seorang mukmin adalah serorang penilai yang konsisten dimana ia akan menilai tindak-tanduk, pemikiran serta segala sesuatu berpandukan Al-Furqan.

Sekiranya orang mukmin itu tidak merujuk kepada Al-Furqan untuk menilai sesuatu, dari mana pula ia dapat pengukur nya? Kalau kayu ukur nya bukan Al-Furqan, sumber mana kah yang di percayai oleh nya? Apa kah setaraf Al-Furqan yang terus daripada Maha Suci dengan pandangan mana-mana manusia?

Adakah dikatakan orang itu beriman kepada Al-Furqan walhal ia tidak mahu atau tidak pernah merujuk kepada Al-Furqan dengan mata, hati dan akal nya sendiri?

Seorang peminat mudah meminati pelbagai perkara dalam kehidupan – kekayaan, kepandaiaan, benda, orang-orang terkemuka dalam pelbagai bidang, dan sebagainya. Ia menceburi dalam kehidupan dengan seluruh jiwa nya tanpa menilai.

Seorang mukmin menilai peranan pelbagai perkara dalam kehidupan nya. Ia menilai segala yang dilihat, dengar, dan dirasa kerana ia ,beriman bahawa segala ini akan diperanggungjawapkan kelak oleh Maha Suci. Ia mengunakan akal sejajar dengan apa yang di ajar oleh Al-Furqan.

Seorang peminat mudah taklid dan taksub kepada seseorang atau sesuatu.

Seorang penilai tidak pernah taklid dan taksub pada sesiapa atau sesuatu. Ia hanya beriman kepada Maha Suci dan berpandukan Al-Furqan.

Hanya sekadar berfikir - peminat atau penilai dalam hidup.?

Salam.

THE WELL

2009-04-20T19:59:00.002+08:00

This story was told to me when I was in my early twenties by a Buddhist monk I met in Kajang.

One upon a time there was Kingdom which was ruled by a King. This King took advice from a council of elders on matters. There was one well in the Kingdom which supplied drinking water to all his subjects, including the palace.

One day, he had a terrible nightmare. A witch appeared in his dream and cursed: " From the time of the full moon, all those who drink from the well will become insane".

The next morning, the King related to his advisers his dream. They advised the King to stock up as much water as possible from the well for the needs of the palace before the full moon which was only two days away. So the next two days, as much water as possible from the well was kept in the palace.

As the full moon passed, many subjects became increasingly mad as a result of drinking water from the well. As more and more subjects drank from the well, finally, all his subjects became mad. The only sane ones were the King and all those in his palace.

One day, the King's spy approached the King and informed him that some of his subjects are planning an uprising against the palace. The King was puzzled as he has always been a just King and inquired the reason for the upcoming rebellion. The spy informed him thus:

"O King, the people are saying that you and the palace officials are mad and behave in very odd ways."

The King looked at his advisers and sought their view. The Chief adviser approached the King and said:

"O King! since all the subjects have gone mad from drinking from the well, we seem different to them. The only way to retain their loyalty is for us to drink from the well too."

The King then ordered that everyone, including himself drink from the well. And his Kingdom was saved.

PEACE !

BARACK OBAMA: "RELIGION VS COMMON SENSE WAY OF LIFE"

2009-03-22T15:35:00.000+08:00

LISTEN CAREFULLY. INTERESTING.

My Quranic Understanding: SOLIDARITY BETWEEN HUMAN BEINGS

2009-03-11T18:55:00.001+08:00

The Creator in His infinite wisdom had created diverse cultures, languages and social groupings (peoples, nations and tribes). Why was such diversity created? The Quran gives the following reason:

“O mankind! Indeed We have created you from a single (pair) of a male and a female, and made you into nations and tribes, that you may know each other. Indeed the most noble of you in the sight of God is the one who is most righteous of you. And God has full knowledge and is well acquainted with all things”. (Quran: 49:13)

The purpose is for us to get to know each other. If we do that, we not only learn amazing things about life, we also see the greatness of God. There is no nobility or honor per se belonging to any single social grouping – “Malay”, “Chinese”, “Indian”, “white”, “black”, “Caucasian”, etc. The most honored is the one who is most righteous ie does good deeds and lives decently.

However, some human beings have insisted on turning this diversity into problems and sometimes into causes of immense misery. “Devils” or “Satan” is not necessarily of the Stephan Spielberg Hollywood types. They live among us in the shape of evil minded human beings. They create fears, make empty promises, they rouse people to hate each other and be suspicious of each other. DO not worship such evil people. If you allow them to influence you thoughts and your heart that means you are worshiping them.

"Did I not enjoin on you, O Children of Adam, that you should not worship Satan; for that he is to you a clear enemy?- (Quran 36:60)

Fortunately, many more human beings celebrate this diversity and enjoy the pleasure that comes from it. This choice of behavior makes sense – why agonize when you can enjoy? Why hate when love is healing and creates bonds of solidarity between us?

For the life of me, I cannot imagine anyone who claims to believe in a Creator to ever discriminate negatively between human beings on the basis of God’s decision to place them into a specific social grouping. If they do, maybe they should review their belief.

“Be not like those who are divided amongst themselves and fall into disputations after receiving Clear Signs: For them is a dreadful penalty” (Quran 3:105)

The signs are clear – divided we fall, united we stand.

My Quranic Understanding: FACING LIFE'S CHALLENGES

2009-03-11T13:35:00.005+08:00

(Image taken from here with thanks)

As we journey through this transient life, there certainly are moments when we are challenged by circumstances, and what seems as hindrances. We feel weak and helpless at times against what we see as problems laid in our path. We go through internal conflicts and prayers of hope. We wish the problematic situation would just dissipate into thin air, go away.

I have always believed that nothing happens in our life in vain. However trivial it may seem to us at the time, there is a purpose for the event. However painful the experience, it is either functional towards our self or preparatory for our continual journey.

Sometimes, the burden of life may seem unbearable and insurmountable. This is not true. The Creator who created us knows the endurance, stamina and capacity of us of each. He does not place on us any burden that we are unable to bear. Each of us can overcome and face the respective challenges in our life. The Creator has promised that. I have always believed in it.　

“On no soul does Allah Place a burden greater than it can bear. It gets every good that it earns, and it suffers every ill that it earns. (Pray:) "Our Lord! Condemn us not if we forget or fall into error; our Lord! Lay not on us a burden Like that which you did lay on those before us; Our Lord! Lay not on us a burden greater than we have strength to bear. Blot out our sins, and grant us forgiveness. Have mercy on us. You are our Protector; Help us against those who stand against faith." (Quran 2.286)

We must have faith that we have been sufficiently equipped to undertake this journey in life. WE must not be influenced by the others who lack faith and tell us that we are incapable. We must recognize our strengths and use them to overcome our weakness.

“Allah desires that he should make light your burdens, for man was created weak (in flesh)” (Quran 4.028)

PEACE！

My Quranic Understanding: FALSE SENSE OF SECURITY

2009-03-10T16:32:00.004+08:00

“Remember Satan made their (sinful) acts seem alluring to them, and said: "No one among men can overcome you this day, while I am near to you": But when the two forces came in sight of each other, he turned on his heels, and said: "Lo! I am clear of you; lo! I see what ye see not; Lo! I fear God: for God is strict in punishment." (Quran 8.48)

It is so often that money, power, family, influence and such leads us into a state of false sense of security. When, whatever we touch seems to turn into gold, we get into a mindset that we are almost immortal. Nothing can ever go wrong, we are duped into thinking. We have it set.

This false sense of security if unchecked may lead to a more dangerous situation of “silent arrogance”. “Silent arrogance” is where, without us being aware, we behave arrogantly towards life. We betray our own promises to ourselves to do the right thing.

We forget what it was to be lacking. We allow the sin of pride to slowly consume us or even worse, we develop a self-righteous personality that becomes detrimental to others’ well being.

We foolishly allow ourselves to deny the reality that whatever is with us must one day be gone. Due to this foolishness or “self cruelty”, we become overcome by the illusion of life.

When the hammer falls, we are usually left alone to ponder, where did we go wrong, why did we do what we did? We are left alone in the lurch because the evil whisperer had fled.

“When distress seizes you at sea, those that you call upon - besides Himself - leave you in the lurch! but when He brings you back safe to land, you turn away (from Him). Most ungrateful is man!” (Quran 17:67)

“Do you then feel secure that He will not cause you to be swallowed up beneath the earth when you are on land, or that He will not send against you a violent tornado (with showers of stones) so that you shall find no one to carry out your affairs for you?” (Quran 17:68)

who would ever imagine the sea and the waves coming onto the land in the form of a tsunami and snatching away lives from otherwise "safe places"? Who would ever imagine houses and building collapsing?

Something to ponder.

Peace !

NOTE: AS ALWAYS, THIS IS MY UNDERSTANDING OF QURANIC VERSES, AND NO ONE IS UNDER ANY OBLIGATION TO ACCEPT IT NOR IS ANYONE EXPECTED TO AGREE WITH IT.

PAIN AND SUFFERING

2009-03-09T13:36:00.004+08:00

The whole of last night I could not sleep thinking of Buddha. In fact until now, I have yet to sleep. What kept me awake was the excruciating pain that my tooth was giving me. It was terrible and you just do not know what to do. Toothaches affects both your ears and your head. All dentists are closed and today being a holiday too.

While sitting on my bed, "enjoying" the pain, my mind keeps floating back to Buddha and his questions on pain and suffering. He had asked why is there pain and suffering in life. I am asking the same question now but rhetorically. In one sense, the pain became "bearable" only because I was not sure whether there may be any more painful experiences that I may have to experience in the future. But at this point in time, the pain felt unbearable.

Between the wait for daylight to come and the hope of my dentist friend accommodating me on a holiday, there my mind floated among philosophical questions.

The ying and yang of life. The pain is physically unbearable but I told my mind that that is the yang of life before the ying (joy) comes later .

I always remind a seven year old friend that life is about balance. Ying and yang.

While I wished the toothache would just dissipate and promised to all that is good once it is over (so typically human!), I also could not avoid the thought that it just reminded me again about how dispensable I am in life. One toothache and all my plans go haywire. Human proposes and God disposes becomes so real.

When you have a severe toothache, all you can think about is for the pain to go away. Lofty ideals and the business of life seems suddenly so trivial.

Suddenly all else seems unimportant. You realise that you may have taken life too seriously. Imagine all these thought just due to one toothache. What if I had experienced worse things????

Thank God, 8 am finally arrived and I called up my dentist friend of Maha Dental Surgery, Taman Tun Dr Ismail. He kindly opened his clinic and treated me - being doctor and nurse at one go! Bless him for relieving my pain and working on a holiday. As always, he was kind and as gentle as possible. Do you realize it is difficult to find dental clinics open on public holidays?

The "aftermath" of pain is always the most joyful. I only wish my memory could record it accurately forever as a constant reminder of the things to be grateful for...and not to take life too seriously.

PEACE !